Этическое измерение лагом в концепции современного минимализма

Любохонская Оксана Валерьевна кандидат философских наук преподаватель; кафедра истории и философии; Военно-космическая академия им. А.Ф. Можайского 195273, Россия, г. Санкт-Петербург, ул. Ждановская, 11 Lyubokhonskaya Oksana Valer'evna PhD in Philosophy Lecturer; Department of History and Philosophy; A.F. Mozhaisky Military Space Academy 195273, Russia, Saint Petersburg, Zhdanovskaya str., 11 gl.oksana2018@yandex.ru Другие публикации этого автора

Современный минимализм (от англ. minimal – «упрощение сути или формы», термин изначально использовался в арт-искусстве во второй половине XX века) чаще исследуется в широком социокультурном или эстетическом аспекте, реже в философском (онтологическом и гносеологическом) и почти не исследуется в этическом аспекте за исключением, возникшего сейчас дискурса цифровой культуры. ^{[7, с.85]}. В гуманитарном поле исследований существует и разрабатывается социально-психологический дискурс минимализма, тогда как философско-этический остается почти не проявленным. Произошедший постмодернистский переворот затронул не только онтологические основы, когда «верх» и «низ» меняются местами ^{[16, c.63]}, но вместе с тем привел к субъективации этического поля, нарушению универсальных моральных ориентиров, когда запретное становится разрешенным, а все разрешенное запретным. Это способствовало фундаментальному изменению этики и к современному активному поиску новых для нее основ. Современная этика, как и онтология потеряла свою абсолютность и тотальность, которая была им свойственна в XX столетии. Одновременно в наши дни наблюдается очень интересное явление, когда эстетика во многом начинает определять новую этическую парадигму XXI века. В данной статье сделана попытка показать траекторию такого движения или «эстетического сдвига» в этике на примере одной из популярных современных концепций философии повседневности – лагом, который является ярким, ставшим популярным среди людей явлением современного минимализма.

Сам термин «лагом» (lagom), обозначающий особый образ жизни, пришел из Швеции и происходит от древнескандинавского laget om, что обозначает символическое групповое действие викингов, которые образовывали круг и пили по глотку рог с медовухой, передавая его друг другу ^{[4, с.6]}. Сейчас лагом понимается как умеренность или мера во всем, дословно переводится «не слишком много, не слишком мало», «в самый раз», «достаточно» ^{[3, c.8]}. В данной статье впервые ставится задача рассмотреть лагом как одну из концепций современного минимализма через этическое измерение и показать этические основы данного социокультурного явления. Для этого необходимо сначала обратиться к древнегреческой философии, чтобы найти и показать корневую основу этического минимализма.

Сократовско-софистическая парадигма.

Корневая основа этического минимализма в философии, прежде всего, обнаруживается в сократовско-софистической (этико-антропологической) парадигме, представленной нам через призму диалогов Платона. Данная парадигма включает известные противоположности: в отношении истины, объективное – субъективное, в отношении морали, общее – индивидуальное, в отношении познания – внутренняя направленность к абсолютному и относительность (релятивность). Античный этический минимализм основан на трех основных принципах осознанности, мере и простоте и является отправной точкой для возникновения последующей аскетической традиции, которая перешла в христианскую. Необходимо отметить, что минимализм в этике – это прежде всего практика внутреннего (восхождение к Абсолютному началу), ведущая к практике внешнего в отношении другого человека, окружающего мира и вещей.

Осознанность является самым важным и глубинным основанием этического действия. Она проявляется в гносеологической траектории самопознания, которое Сократ называет божественным занятием или практикой самого себя, прорывом «к своему собственному» ^{[2, с.6]}. При помощи осознанности проявляется забота Сократа «отличить настоящее свое, собственно свое от своего принадлежности» ^{[2, с.81]}. Отсюда знаменитая сократовская формула «Познай самого себя».

Осознанность приводит к пониманию разумности или умеренности (меры). Фундаментально мера (metron) привносится в этику из онтологии, а точнее из древнегреческой онто-космологии ^{[10, c.36]}. Мера принадлежит вечности и является основным эйдосом бытия или по словам Платона соразмеренностью, раскрываясь в красоте и добродетели ^{[14, c.92]}. Помимо онтологического измерения, Сократ и софисты задают мере антропологическую направленность. В диалоге Теэтет, Платон говорит устами Сократа: «Хочешь ты того или нет, тебе придется допустить, что ты мера» ^{[13, c.266]}. Если мера для Сократа глубинна и божественна, принадлежит вечности, поэтому человек соизмеряясь с ней, тоже должен стать вечным, то известный софист Протагор, отрицает сократовский поиск «целостного себя» и постулирует индивидуальность меры, которой можно измерять внешнее, рассматривая человека как продолжение в вещах, предметах и делах ^{[17, с. 116]}.

Простота привносится в этику из онтологического и эстетического философских измерений и присутствует как у Сократа, так и у софистов, но с противоположным фокусом понимания. Для Сократа Абсолютом простоты является объективная Истина как единое Благо, а для софистов субъективная истина индивидуума. Глубинная суть минимализма состоит в «удержании себя у простого», когда не нужное отбрасывается, а все необходимое редуцируется к одному ^{[11, c.5]}. Простота таким образом, категория не только этическая, но в первую очередь онтологическая. Софисты используют ее скорее в качестве упрощения, что постепенно приводит к солипсизму и релятивизму, особенно в лице Горгия, утверждающего, что «сущее не существует» и «не сущее не существует» ^{[15, с.73]}.

Взаимосвязь древнегреческого эвдемонизма и минимализма

Эвдемонизм, как и минимализм в этике исходит из предложенной сократовско-софистической парадигмы. В основе античного эвдемонизма лежат те же минималистические категории, осознанность и мера, но добавляются еще категории добродетели, удовольствия и счастья, которые менее выражено присутствуют в этике минимализма. Что касается категории простоты, то она очевидно присутствует в эвдемонизме как целевая установка на достижение Блага (Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур), приводящее человека к заветной счастью.

Центральное место в античном эвдемонизме занимают добродетели души. Учение о добродетелях (положительных качествах души) традиционно развивал Сократ в противостоянии с софистами. Показательным является диалог «Евтидем», где Сократ приходит к выводу, что ни одно «наличное благо» (материальные блага) не делает человека счастливым (280b) ^{[12, с.168]}, а только мудрость, которой можно научится и добродетели (282с) ^{[12, c.171]}. Эту же позицию разделяет Платон. Аристотель в «Никомаховой этике» определяет счастье (эвдемонию) как «деятельность души сообразно добродетели» (1009b 25) ^{[1, с.69]}. Для Аристотеля добродетели продолжают играть основополагающую роль, но он не исключает наличия достаточного запаса, в том числе и внешних благ, а не только добродетелей внутренних.

В поздний период античности наиболее минималистичными являются школы кинизма и стоицизма, тогда как эпикурейство создает полноценную эвдемоническую этическую модель. В этике Эпикура добродетели продолжают сохранять свое центральное значение и это сближает его с Сократом. Тем более, что главной добродетелью, с точки зрения философа является благоразумие, обладание которым «дороже даже философии». Однако Эпикур начинает говорить о значимости удовольствий, определяя их «началом и концом счастливой жизни» или «первым благом, прирожденное нам», которое человек может познать. Именно с него «мы начинаем всякий выбор и избегание» ^[19] от неудовольствий и страданий. Мерой всякого блага для Эпикура становится именно удовольствие или не удовольствие, но не всякое удовольствие ведет к благу, за иным следует страдание или зло, так же как не всякое неудовольствие есть в конечном счете страдание, так как через страдание можно выйти к наивысшему благу. Эпикур первый философ, который пытается балансировать между эвдемонизмом, гедонизмом и минимализмом и задает дальнейшие перспективы развития этих направлений в этике. Он впервые предлагает измерять удовольствие мерой разумности (умеренность), которая в конечном счете должна привести к «свободе от телесных страданий и душевных тревог» ^[19]. У последователей Эпикура учение о добродетелях приобретает в дальнейшем более прозаический смысл. Добродетели – это инструмент для достижения поставленной цели блаженства ^[20].

Таким образом, главными категориями древнегреческого этического минимализма являются осознанность, мера и простота, которые в свою очередь переносятся в поле древнегреческой эстетики, характеризующуюся в своей основе гармонично-пропорциональной природой сознания ^{[9, c.411]}. Эвдемонизм привносит категории добродетели, удовольствия и счастья. Какие из них обнаруживаются в этическом измерении лагом как социокультурного феномена?

Лагом – философия нового минимализма.

Современный минимализм можно рассматривать как образ жизни или повседневного существования человека, который ставит вопрос: «Как жить правильно?» ^{[8, с. 106]} В начале XXI века лагом как идеал минималистического образа жизни становится одним из ответов на поставленный человеком вопрос. Такой образ жизни характеризуется философией повседневности, включающей «заботу о себе» и «заботу о мире», являясь эстетическим (пространство и нейтральный цвет даже в косметологии demure, clean girl) и этическим трендом одновременно. Популярность подобной социокультурной концепции связана с перенасыщением современным обществом (особенно в экономически развитых странах) материальными благами, увеличением стрессогенных психологических, информационных факторов и ухудшающейся с каждым днем экологической ситуации в целом. Этическое измерение лагом наиболее выражено индивидуальной, социальной и экологической этикой.

Индивидуальная этика. Авторы, популяризаторы лагом как образа жизни предлагают работу над собой, начиная с эмоциональной сферы. Можно обозначить ее как заботу о психологическом пространстве человека, то есть нахождение баланса и гармонии между эмоциональной активностью и пассивностью (сдерживание эмоций, умеренность и отсутствие причуд) ^{[18, с. 23]}. Лагом – это нахождение той самой «золотой середины», гармонии во всем, когда тебе не много, не мало, а достаточно. На лагом сильно повлияло распространение в Швеции протестантизма, которое осуждало жажду богатства и материальных благ. ^{[5, с. 185]}. Это придает пуританский оттенок данному образу жизни, который призывает к скромности, заботе о ближнем, к справедливому распределению экономических и социальных благ ^{[18, с.26]}. Нужно изменить сами жизненные установки, перейти от «иметь» к «быть» ^{[18, с. 107]}. Можно сказать, что стиль в жизни лагом (умеренность, разумность, отказ от излишеств, целесообразность в потреблении, не привязанность к материальным благам) – это попытка выйти из общества потребления и вернуться к себе, переосмыслить жизнь, стать свободным от вещей, чтобы освободить пространство для любви и истинного отношения к окружающему, для творчества и нового созидания ^{[18, с.107]}. Эстетика лагом во многом начинает определять этику. Примером является лагом-дизайн, который создается с визуализацией расширенного пространства и нейтральностью цветовой гаммы, чтобы уравновешивать, успокаивать психику человека, дарить ему комфорт и уют.

Выстраивание психологического пространства бытия должно гармонично сочетаться с выстраиванием внешнего пространства, где этическое отношение к вещам согласуется с эстетическим аспектом существования человека. По своей сути мы имеем дело с особого рода экзистенциализмом, но только имеющим обратный вектор направленности. Его изначальная направленность исходит не из внутреннего существования, проявленного во вне, а из внешнего существования отсылающего к попытке внутреннего изменения человека. В этом усматривается преобладание софистического релятивистского подхода над сократовским. Происходит повышение внешней функциональности в отношениях: человек – вещь, человек - человек, человек - общество, что безусловно связано с появлением и развитием компьютерных и инновационных технологий. Внешняя функциональность неизменно должна приводить к повышению статуса внутренней функциональности самого индивида, которая предполагает совместимость или гармонию с самим собой и миром, а также цельность понимания себя и мира. Категория функциональности, обнаруживаемая в современной этике и привнесенная в нее из эстетического поля авангардного искусства XX века нуждается в отдельном широком исследовании. Нужно отметить, что данная категория была только в эстетическом, а не в этическом поле древнегреческой философии, являясь одним из определяющих факторов структурности и красоты (цельности, совместимости, гармонии).

Социальная этика. Одной из самых больших этических проблем является нахождение баланса между индивидуальными этическими нормами и общественными. Шведская модель жизни в стиле лагом здесь не является исключением. Если в философии категория меры – это синтез категорий количества и качества, то есть мера –трансформа, в пределах которой качество варьируется в зависимости от изменения количества, то понятие лагом с философской точки зрения такую нагрузку не несет, так как этот термин является диалектической противоположностью закону янте (от дат. – норв. «janteloven»). Термин ввел датско-норвежский писатель Аксель Сандемус в романе «Беглец пересекает свой след». Закон янте гласит: «Ты не чем не лучше нас» ^{[6, c.94]} или «не высовывайся». Способность сбалансировать общественную установку янте с индивидуальными раскрывающимися возможностями человека остается одной из главных проблем скандинавских стран. Можно сказать, что закон янте – это обратная сторона лагом, который предполагает такую умеренность в обществе, когда ко всем его членам относятся как к равным, «у каждого должны быть одинаковые права и бонусы» ^{[4, с.31]}. Чтобы быть полноценной частью общества, нельзя брать слишком много или слишком мало. Таким образом, принцип «Мы все равны» может проявить и свою противоположенную сторону, когда общие правила подавляют индивидуальность человека, его отличительные особенности. Поэтому найти баланс между лагом и янте, между общественным и индивидуальным иногда бывает довольно сложно.

Экологическая этика. Выстраивание внешнего пространства существования человека проявляется в этическом отношении к вещам. Взаимоотношение человека и природы могут давать очень эффективные результаты, когда мы следим за расходом воды и электроэнергии, отказываемся от пластика в пользу картона и бумаги, развиваем высокие технологии зеленого сектора экономики, стремимся отходы превратить в энергию или отправляем их на переработку, чтобы сделать из них другую продукцию для социального потребления. Так возникает креативная одежда из органической ткани, сделанной из очитков фруктов и овощей или биотопливо для транспорта, отлетавший свой срок самолет становится отелем, а уже переставший плавать корабль – престижным рестораном. Такой подход к вещам получил название reuse («использовать» или «перестроить заново») и он является частью лагомного образа жизни. По такому принципу выстроено безотходное и «зеленое» производство. На бытовом уровне он проявляется в отказе от покупки новых вещей до тех пор, пока можно использовать старые, повторной продажей подержанных, но качественных вещей в комиссионных магазинах и second hand. Современные взаимоотношения человек – природа становится частью философии минимализма и разумного гедонизма. Лагом предполагает умеренный темп жизни и поэтому прекрасно встраивается в движение «Slow life», которое характеризуется сознательным замедлением темпа жизни и потребляемой информации. Возможно поэтому появляется феномен дауншифтинга (англ. downshifting, сознательное замедление какого-либо процесса), например когда автомобиль переключается на более низкую передачу или жизнь в стиле «simple living» (с англ. — «простой образ жизни») упрощение, когда человек сознательно начинает «жить для себя», переключается на себя, начинает заботиться о себе ^{[8, c.107]}. Нужно отметить, что распространение минималистических тенденций в современном мире свойственно не только западноевропейскому обществу, но и странам Востока. Например, японский путь к счастью нагоми или ставший очень популярным в последнее время дзен-буддизм.

Основная цель лагом привести человека не только к балансу и гармонии, но и к счастью, которое мыслится как «удовлетворение настоящим моментом» ^{[4, с. 216]} и лишено доминирования материальных благ. В современном мире мы впервые видим, как минимализм не уходит в свою радикальную сторону аскетизма, а пытается обозначить эвдемонию своей конечной целью. Счастье, которое человек может найти в образе жизни лагом не отрицает чувства эмоционального и психологического удовольствия, пусть даже «добываемого» путем внешнего, а не внутреннего преобразования, что снова указывает на преобладание софистического, а не сократовского подхода.

Таким образом, лагом становится одним из феноменов современной этики минимализма, который включает в себя категории осознанности, пространства, простоты, умеренности, баланса, функциональности, удовольствия и счастья. Это экзистенциальная модель поведения или образа жизни человека, предполагающая упрощенный подход к бытию с характерным желанием обретения гармонии и равновесия во внешнем и внутреннем мире, с целью достижения счастья. Лагом является примером «эстетического сдвига» в современной этике, где переплетаются смысловые категориальные основания древнегреческого минимализма и эвдемонизма. С точки зрения этико-антропологической парадигмы, данный социокультурный феномен имеет внешнюю софистическую направленность в отношении человека, социума, природы и вещей, который должен приводить к внутреннему изменению сознания и этическому совершенствованию.