Аннотация: В статье исследуется вопрос о взаимоотношении двух понятий: античной меры и скандинавского лагома. Автор, с одной стороны, обращается к наследию древнегреческой философии (Сократу, Платону, Аристотелю) и пытается реконструировать основные смысловые характеристики античной меры, а с другой стороны, к историческому контексту возникновения понятия лагома и его значения. Раскрытие смыслового контекста данных понятий происходит через аспекты: онто-космологический, экзистенциально-антропологический и эстетический. Автор в философско-культурологическом ключе уделяет особое внимание выявлению сходства и различия смыслового наполнения данных терминов. Так же автор стремится понять какое место концепция лагома, применяемая для повседневного образа жизни может согласовываться с философской концепцией «заботы о себе» и быть гармонично в нее встроенной.  В статье применяется метод компаративистики. Это позволяет уточнить взаимоотношение понятий меры и лагома, их границы и специфику. Автор приходит к выводу в отношении скандинавского лагома, что это понятие хотя и несет изначальную понятийную нагрузку меры как предела бытия, но философская развертка его смыслового содержания практически отсутствует, то есть это понятие остается в контексте мифа. Экзистенциально-антропологический критерий показывает, что понятие лагома можно и нужно использовать в философии, особенно когда речь идет о философии повседневности, минимализма и эвдемонизма. Эстетическое измерение показывает как соотносятся понятия античной меры и скандинавского лагома, какова их основная специфика. Очевидно, что лагом – это самостоятельно развивающийся термин, обозначающий особый стиль повседневного образа жизни, заботы о себе и о мире, получивший широкое распространение в начале XXI века.

Abstract: The article examines the question of the relationship between two concepts: the ancient Greek measure and the Scandinavian lagom. The author, on the one hand, turns to the heritage of ancient Greek philosophy and tries to reconstruct the main semantic characteristics of the ancient measure, and on the other hand, to the historical context of the emergence of the concept of lagom and its meaning. The disclosure of the semantic context of these concepts occurs through aspects: onto-cosmological, existential-anthropological. The author, in a philosophical and cultural manner, pays special attention to identifying the similarities and differences in the semantic content of these terms. The author also seeks to understand where the concept of lagom, as used in everyday life, can be consistent with and fit harmoniously into the philosophical context of “self-care”. This allows us to clarify the relationship between the concepts of measure and lagoma, their boundaries and specifics. The author comes to the conclusion regarding the Scandinavian lagom that although this concept carries the original conceptual load of measure as the limit of being, there is practically no philosophical development of its semantic content, that is, this concept remains in the context of myth. The existential-anthropological criterion shows that the concept of lagom can and should be used in philosophy, especially when it comes to the philosophy of everyday life, minimalism and eudaimonism. The philosophical content of the concept of lagom and its consideration as a meta-term leads the author to the conclusion that it can and should be used in philosophy, especially when it comes to the philosophy of everyday life, the philosophy of minimalism and eudaimonism. It is obvious that lagom is an independently developing term denoting a special style of everyday lifestyle, caring for oneself and the world.

Аннотация: В статье исследуется проблема утрачиваемого смысла философии, которая возникла из-за ее «технематизации» в современном мире и вновь ставится вопрос: «Что такое философия?». Автор обращается к двум ключевым представителям философской мысли древности Запада и Востока: Сократу и Лао-Цзы, применяя компаративистский подход и рассматривая категорию Дао в сопоставлении основными категориями древнегреческой философии: бытия, истины, логоса и действия. Реконструирование учений Сократа и Лао-Цзы, способствует раскрытию философии через четыре ее основных аспекта: онтологический, гносеологический, антропологический и этический. Разворачивание данных аспектов или измерений философии дает ключ к ее изначальному смыслу.
Автор приходит к выводу, что существует грань и специфика между «мудростью» и «премудростью», где «премудрость» - это корневая основа существования философии. Рассматривает саму философию как бытие и процесс познания, устремленный в своем умозрении не только во вне, что свойственно для западноевропейской традиции в целом, но и внутрь, что является свойством восточной мысли. В результате раскрытия структуры философии делается вывод о необходимости возврата к ее основному смыслу через этическую доминанту, заложенному изначально в понятиях «мудрости» и« любви». Автор вводит особый термин «софифилия», что соответствует уровню «премудрости» как пред-философского поля существования.

Abstract: This article discusses the problem of the lost meaning of the philosophy, which emerged as a result of its “technematization” in modern world. The question of “What is philosophy?” is being raised again. The author refers to the two key representatives of philosophical thought of the ancient West and East: Socrates and Lao Tzu, using the comparative approach and considering the category of Tao in the contrast to the main categories of ancient Greek philosophy: being, truth, logos, and action. Reconstruction of the teachings of Socrates and Lao Tzu contributes to the disclosure of philosophy through the four crucial aspects: ontological, gnoseological, anthropological, and ethical. The explanation of these aspects or dimensions of the philosophy gives the key to its initial meaning. The author concludes on the borderline and specificity between “wisdom” and “discretion”, where the latter is the primary foundation of the existence of philosophy. The philosophy itself is viewed as a being and process of cognition, directed not only to the outwards, which is characteristic to the Western European tradition overall, but also to within, which is typical to the Eastern thought. The disclosure of the structure of philosophy indicated the need for coming back to its basic meaning through the ethical dominant, which was initially embedded in the concepts of “wisdom” and “love”. The author introduces a peculiar term of “Sophiphilia”, which corresponds to the level of “discretion” as a pre-philosophical field of existence.