Экофильное сознание и человек будущего

Зубков Сергей Александрович кандидат философских наук доцент, кафедра Философии и религиоведения, Владимирский государственный университет им. А.Г. и Н.Г. Столетовых 600000, Россия, Владимирская Область область, г. Владимир, ул. Горького, проспект Строителей, 3/7, оф. 211 Zubkov Sergei Aleksandrovich PhD in Philosophy Docent, the department of Philosophy and Religious Studies, Vladimir State University 600000, Russia, Vladimirskaya Oblast' oblast', g. Vladimir, ul. Gor'kogo, prospekt Stroitelei, 3/7, of. 211 zubkov@abhinanda.elcom.ru Другие публикации этого автора

Проблема конструирования и совершенствования человека не нова, но при этом является значимой и важной на сегодняшний день. В философских и научных концепциях до XX века все измерялось в рамках классической рациональности. Великие философы моралисты, Конфуций и Сократ, Спиноза и Кант, созидали образ человека, обладающего классическими моральными ценностями, универсальными ценностями. Неклассическая модальность науки и философии внесла свои коррективы в понимание совершенствования человека ^{[2, 11]}.

Гуманитарная мысль открыла для себя горизонты иррационального. Проблемы «либидо», «сублимации», «воли к власти» перенаправили вектор конструкционизма человека. То, что раньше являлось совершенствованием, стало трансформациями иного рода. Конструкция человека классического времени в современном понимании уже иная, она во многом изжила себя, поэтому мы вправе говорить о современном человеке в рамках его «конструирования» и «совершенствования», в его отрицательном изменении, ложном преобразовании его природы. Как может измениться природа человека, можно только предполагать и прогнозировать и футурология создает различные варианты трансформации человека, отдельные аспекты которых являются предметом данного исследования. Цель данной работы состоит в выявлении проблемы «конструирования», «совершенствования» современного человека.

Задачи данной работы: 1) разграничить классическое понимание совершенствования человека и «совершенствование» его природы в настоящем; 2) раскрыть различные векторы развития идеи конструирования человека; 3) выявить различие между экофобностью и экофильностью для понимания проблемы конструирования человека.

В данной работе предпринимается попытка осмыслить совершенствование человека в его классической рациональности на примере экофильности и его апгрейд в рамках подходов экофобности, трансгуманизма, биотехнологических мутаций и ряда других концепций ^{[1, 20]}.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в осмыслении путей развития современной техногенной цивилизации, в понимании существующего водораздела между естественнонаучной и гуманитарной картиной мира и выявлении значимости междисциплинарного знания, интегрирующего этику и «живое» естествознание.

Методологическая основа исследования базируется, прежде всего, на ряде трудов современных отечественных специалистов в области биоэтики, экологической этики, глобалистики, футурологии, социальной экологии ^{[6, 7]}. Среди них выделяются следующие персоналии: В.А. Кутырев, А.А. Горелов, П. Д. Тищенко, И.В. Демин, В.А. Лось, А.Д. Урсул, А.И. Субетто, А.В. Турчин, С.В. Криницин и ряд других. Благодаря анализу работ данных авторов можно приступить к раскрытию содержания и достижению цели и задач работы.

Одним из векторов «конструирования» человека является трансгуманизм. Человек будущего, «трансчеловек», превращающийся в «постчеловека», согласно концепции трансгуманизма, должен кардинально «конструироваться» и «совершенствоваться». Расширение возможностей и границ современного человека благодаря передовым технологиям позволяет приблизиться к важным и нужным трансформациям. Во-первых, вектор конструирования и трансформации направлен на изменения генома человека. Футурологи «конструируют» человека будущего в его комплексе неограниченных возможностей. Достижение бессмертия путем применения биогенетических технологий одна из важнейших трансформаций, позволяющих преодолеть биологическую обусловленность человека ^[4].

В.А. Кутырёв, как исследователь проблемы трансгуманизма, критически оценивает подходы этого учения ^[5]. Он рассматривает распространяющиеся тенденции «совершенствования» как деконструкцию пола и умирание любви в техническом мире. Он считает ошибочным понимание корреляции Фрейдом всех возвышенных духовных чувств человека, таких как любовь, сострадание, эстетическое восхищение с полом и сексуальностью человека. Чтобы понять всю глубину заблуждения конструирования нового человека трансгуманистами, профессор Кутырев обращает наше внимание на гениальные труды Фромма на эту тему.

Работы Эриха Фромма, действительно, блестящи. Одна из ведущих тем Фромма – это рассуждение об острых и злободневных проблемах формирования здорового общества. Размышляя о взаимоотношении человека с природой, автор заявляет о необходимости выявления новых возвышенных конфигураций единения с природой и другими живыми организмами ^{[17, 18]}.

Если Фрейд под главными силами, управляющими человеческими страстями и желаниями видел в либидо, то Фромм обнаруживает иные концептуальные смыслы, под общим названием гуманистического психоанализа. По мнению Фромма, на человеческое поведение первостепенное влияние оказывают характеристики его собственного существования и его положение в обществе. Именно через анализ потребностей человеческого существования должно происходить осмысление психики человека.

Психическое здоровье человека напрямую коррелирует с потребностью духовной близости и пониманием единства всего живого. Под этой потребностью Фромм понимает вечное и необходимое чувство любви. Благодаря любви, человек возвышается над своей оторванностью от мира и других людей. На основе любви возможна продуктивная ориентация через поиск творческой мысли и обретение гармонии с собой, людьми и природной средой. Через переживание любви, человек находит высший ответ на проблему собственного бытия, обретая тем самым душевное здоровье.

В гуманистическом психоанализе обращается внимание на важное положительное чувство счастья. В современном обществе счастье в лучшем случае понимается как удовольствие. Однако настоящее понимание заключается в том, что счастье – это комплекс чувственных мотивов, связанный с усилением глубинных личностных усилий индивида к возвышению своего сознания, жизненной силы. Поэтому подлинное счастье отсутствует во внутренней пассивности, в потребительстве.

Фромм определяет человеческое существование в двух формах – модусах: обладание и бытие. Каково положение экофильности в связи с этими модусами? С чем устанавливается связь экофильного человека? Фромм задается важным вопросом: «можно ли обладать любовью?». Любовь на основе обладания из-за мотивации контроля объекта, зажимает и угнетает, не позволяет выражению его творческого потенциала, воодушевлению его жизненных сил. По Фромму данное слово «любовь» здесь не к месту. То есть в этом случае дается лишь пародия на любовь, но по большому счету указывает на противоположное значение. Поэтому в модусе обладания любовь фактически не проявляется, здесь нет места экофильности, а, наоборот, эта форма ассоциируется с экофобностью. Жесткий контроль, жестокость, насилие и другие фобии по отношению к природе и человеку не порождают биоцентрическую позицию.

В модусе бытия Фромм сравнивает любовь с божеством. Любовь есть активное начало, воплощающее в себе проявление заботы и радости по отношению к дорогому существу, отсутствие безразличия, включение всех жизненных способностей понимания и неподдельного интереса. Любить, значит, побуждать к жизни, сопереживать, волноваться за кого-то и в тоже время находиться в состоянии «самовозрождения и самообновления».

Именно в сфере подлинного бытия проявляется экофильность. Следуя позиции Фромма, любовь продуктивна, то есть должна иметь свои плоды в виде: заботы, ответственности, уважения и знания. Любовь лишена безразличия, побуждающая думать и развиваться, а также в чем-то сакральна. Любящий природу человек, меняется сам, конструируется с целью быть полезным и понятным в окружающей его действительности.

Конструирование человеческой природы тесно связано с проблемой качества жизни. Качество жизни включает в себя ряд необходимых для существования человека условий. Современный человек конструируется в целях повышения своего социального статуса. Тем самым, он стремится найти высокооплачиваемую работу, для удовлетворения своих жизненных потребностей ^[8].

Поведенческое начало человека вызывает его естественную мотивацию к улучшению качественных характеристик своей жизни. Поиск комфортной жизни исходит из желания человека обретения лучших условий существования. Препятствиями к достижению высокого уровня качества жизни являются крайности гедонистических установок, технократических тенденций и экофобных деструктивных поступков человека. В частности, условия жизни человека в загрязненной среде ни как не назовешь комфортными.

Исследователь данной важной социальной проблематики А.И. Субетто раскрывает тесную взаимосвязь показателей качества жизни от существующего устройства общества. Если мы анализируем капитализм, то здесь первостепенным для человека является активное потребление материальных благ и получение элементарных телесных удовольствий. При капитализме, чем больше и разнообразнее материальное потребление человека, тем выше его уровень и качество жизни. Все зависит от величины денежных ресурсов и потребности более высокого порядка не имеют такой значимости.

Один из сторонников экофильного развития человечества Аурелио Печчеи призывает к всеобъемлющей внутренней перестройке человека, универсализации его гармонической связи с природой. То есть нужно начинать с самого человека и конструирования им своего экофильного сознания в деле стабилизации экологической ситуации в мире.

В связи с воздействием на человека трансформирующихся экологических факторов окружающей среды и возрастанием степени еще большего влияния экологических факторов информационной среды, так важна в современных условиях перспектива формирования экологического общества, оптимально управляющего своим устойчивым развитием ^{[12, 13]}. При этом глобальная устойчивость зависит от равномерного распределения ресурсов в виде финансов, образования, трудового капитала, т.к. в условиях противостояния Север – Юг и Запад – Восток развивающиеся страны представляют причудливую смесь в виде высоких экологических идеалов и самых уродливых экологических проблем ^{[9, 10, 14]}.

Экофильность-экофобность, коррелирующая с религией, раскрывается в работах В.А. Лось, А.Д. Урсул, П.Д. Тищенко, Казьминой О.Е., посвященных современным проблемам устойчивого развития ^{[3, 15]}. Исследователи проблемы указывают на доминанту религии в развитии общества. Буддизм, джайнизм, даосизм, синтоизм представляют наиболее яркие религии экофильного типа. Примеры совершенствования человека по отношению к природе под влиянием данных религиозных систем являются иллюстрацией положительного экофильного воздействия религии на изменение человека. Здоровье человека рассматривается как один из нормативных показателей успешного природопользования.

С развитием общества и информационных технологий информация превращается не только в экономический, но и экологический ресурс. Оптимизация общественного развития уже невозможна без информатизации сферы его взаимодействия с природой. Урсул А.Д. подчеркивает значение отдельного термина – «экологическая информатизация». В ходе экологической информатизации решаются проблемы экологической гласности, экомониторинга, передачи достижений в области экотехнологий и т. д. В конечном счете, возможно формирование информационных условий для перехода от стихийного природопользования к рационально управляемому экоразвитию в глобальном масштабе, которое позволит человечеству избежать экологического самоубийства. Стратегия взаимодействия общества и природы в результате реализации экологической информатизации будет характеризоваться ростом информационного содержания и формированием информационно-экологического общества.

Экологическая информатизация приведет к овладению эколого-информационными процессами – созданию банков данных и знаний экоинформации, привлечет большинство людей к проблемам экологии. Перспектива формирования в обществе экологических ценностей и идеалов, основ экологического гуманизма, возможна лишь при значительном повышении экологической грамотности, культуры каждого индивида. Опора на данные социальные преобразования станет базисом широкомасштабного ускоренного развития экологического сознания.

Значимость рассматриваемых тенденций прогностического моделирования будет не только сохраняться, но и возрастать в обозримом будущем. Этот процесс обусловлен тем, что колоссальный поток информации в современном социуме увеличивается день ото дня. Вовлекая в результате новых открытий в сферу свой деятельности ранее не использованные силы природы, мы, множим объем и размерность нашего экологического и информационного пространства.

В связи с воздействием на человека трансформирующихся экологических факторов окружающей среды и возрастанием степени еще большего влияния экологических факторов информационной среды, так важна в современных условиях перспективаформирования экологического общества, оптимально управляющего своим устойчивым развитием.

Экофильность-экофобность, коррелирующая с религией, раскрывается в работах В.А. Лось и А.Д. Урсул, посвященных современным проблемам устойчивого развития. Исследователи проблемы указывают на доминанту религии в развитии общества. Буддизм, джайнизм, даосизм, синтоизм представляют наиболее яркие религии экофильного типа. Примеры совершенствования человека по отношению к природе под влиянием данных религиозных систем являются иллюстрацией положительного экофильного воздействия религии на изменение человека.

Позитивные сдвиги в направлении решения экологической проблемы все же есть. Проблема взаимоотношений человека с окружающей средой, начиная с конца XX века, приобрела качественно новый уровень. Здоровье человека рассматривается как один из нормативных показателей успешного природопользования. Состояние среды обитания человека не должно наносить урон ни одному из важнейших составляющих его здоровья – физическому, психическому, социальному или угрожать самой жизни человека. Управление качеством жизни, прежде всего, включает в себя управление качеством личности, в первую очередь в рамках семьи и образования.

Таким образом, проблема исследования конструирования и совершенствования человека позволяет приблизиться к классическому и неклассическому пониманию этих подходов. В классической рациональности человек с этической точки зрения по настоящему, совершенствовался, не было еще влияния глобальных проблем. В связи с ростом потребностей в человеческом обществе менялся и образ самого человека, его природа трансформировалась и приобретала все новые экофобные черты. Почему мы вправе говорить сейчас о современном человеке в рамках его «конструирования» и «совершенствования», фактически его деградации, особенно нравственной? В связи с тем, что в большинстве своем «совершенствование» и «конструирование» человека граничит с алогизмами, аморальностью и бездушием не только по отношению к своей собственной жизни, но и окружающей природе. Биоэтические и экологические проблемы приближают исследователя к пониманию человека экофильного типа, способного совершенствоваться на благо других и самого себя ^{[16, 19]}.

Таким образом, значимость подлинного совершенствования человека в экологическом смысле приобретает все большую актуальность сегодня. Экологические ценности становятся для людей все более важными. Современный человек воспринимает необходимость экологической безопасности для собственной жизни. Духовные и материальные изменения в обществе, прежде всего в развитых странах, создали представления в индивидуальном сознании о высоком качестве жизни, которое ассоциируется теперь и с экологической чистотой среды жизни. Поэтому, сложились не только условия, но и острая необходимость в настоящее время популяризации экологической культуры экофильности.