«Религия любви» в поэзии Гурузады Аппарао как просветительская философия

Волкова Анна Андреевна библиотекарь; Научная библиотека НИ ТГУ 634050, Россия, Томская область, г. Томск, пр-т Ленина, 34а Volkova Anna Andreevna Librarian; Scientific Library of TSU 34a Lenin Ave., Tomsk, Tomsk region, 634050, Russia ann@myttk.ru

Данная статья посвящена исследованию просветительской философии индийского поэта и прозаика Гурузады Аппарао – так называемой «религии любви». Само это понятие принадлежит исследователю творчества писателя З. Н. Петруничевой и подразумевает идею сплочения индийского народа, преодоления разобщенности при помощи литературы ^{[1, с. 61]}. По нашему мнению, она неразрывно связана с национально-патриотическим движением, в котором Гурузада принимал деятельное участие. Поэтому тема статьи интересна также с точки зрения особенностей индийской литературы рубежа XIX – XX вв. как примера патриотической литературы Индии.

Художественное наследие Гурузады Аппарао включает в себя драмы, рассказы и стихи. Для нашего исследования мы обратимся к его поэзии, поскольку именно в ней наиболее емко и четко проявляется программа «религии любви» писателя. Кроме того, это довольно объемный материал для изучения творчества поэта, поскольку стихотворных произведений Гурузада написал гораздо больше, чем прозаических. Его поэзия насыщена гражданскими мотивами, а современные поэту общественные проблемы выходят на первый план даже в романтических стихах, в основе которых заложен фольклорный сюжет. «Он – критический реалист с подлинно романтической жилкой... Оставаясь на почве критического реализма, он достигает вершин романтической поэзии» ^{[2, с. 153]}, – пишет соотечественник Гурузады и писатель Лакшманар Ао.

Напомним, что в XIX в. Индия – все еще отсталая, колониально-зависимая страна, где верхушку правящей элиты занимают англичане, а индийский народ в большинстве своем бесправен. Вместе с тем, под влиянием европейских идей, проникающих в страну, и либеральных британских деятелей ^{[3, с. 115]} во второй половине XIX в. в Индии возникают либеральные политические ассоциации, продвигающие идеи реформирования власти, расширения прав индийского народа ^{[4, 5, 6]}, что послужило толчком развитию публицистики и литературы. «Новая» индийская литература, резко отличающаяся от традиционной, сложилась под влиянием подъема патриотизма коренного населения страны. Традиционная (или классическая) литература «прославляла богов и богинь, раджей и рани», повторяла «снова и снова сюжеты санскритских махакавья» (эпических поэм) ^{[1, с. 6]}, была религиозной, новая обращалась преимущественно к современным сюжетам и социальным проблемам.

Процессы национально-освободительного движения носили региональный характер и протекали неодинаково в различных районах Индии. Так, в Бенгалии и Бомбее уже с середины XIX в. развиваются культурно-просветительские организации, возникает периодика, целью которой становится пробуждение национального самосознания ^{[7, с. 83–84]}. Художественное творчество индийских авторов этих регионов уже в это время носит просветительский характер. В Андхре, в Южной Индии, где жил и творил Гурузада Аппарао, эти процессы начались гораздо позднее. Экономика, образование и другие отрасли в Андхре носили отсталый характер и стали более активно развиваться только к последним десятилетиям XIX в. В это время здесь произошло и культурное оживление, развилось литературное искусство. Наравне с классической, широкое распространение здесь получает просветительская литература, существующая на английском языке и языке телугу – народа Андхры. Ее основоположники, одним из которых является Гурузада, местная интеллигенция, в основном получившая европейское образование, в своих произведениях ратуют за социально-бытовые изменения, касающиеся кастового неравенства, религиозных предрассудков, отношения к женщинам и детям и др. проблем. Все эти общественные вопросы связаны с не менее острой, наболевшей проблемой – освобождения от колониального гнета. Данные темы легли в основу «религии любви» Гурузады.

Здесь необходимо отметить, что к обозначенному нами периоду в Индии значительно распространилось образование «по западному образцу», благодаря чему, как пишет Д. С. Никитин, «начала формироваться прослойка европейски образованных и политически активных людей», «прогрессивно мыслящих молодых индийцев» ^{[7, с. 83]}. В Индии началась эпоха «Великого рассвета» ^{[8, с. 23]} (или Просвещения, если пользоваться терминологией, принятой для обозначения европейской литературной эпохи). Г. В. Ситопати называет это время «периодом возрождения», а предшествующее ему пятидесятилетие – «переходным периодом», имея в виду прежде всего постепенный подъем национального самосознания после великого восстания 1857–1859 г. ^{[9, с. 139]}. К концу XIX в. в Андхре сформировалась целая плеяда писателей, научных и социальных деятелей – индийцев.

Итак, Гурузада принадлежал к социальной прослойке интеллигенции. Он получил достойное образование, прекрасно знал английский язык, европейских литературных классиков, оказавших значительное влияние на его творчество. Писатель понимал и ценил вклад англичан-колонизаторов в будущее Индии, состоящий, по его мнению, в просвещении народа. В стихотворении «Комета» он отзывается об англичанах, как о разумных, ученых людях, в отличие от закоснелых, суеверных и невежественных индийцев:

Наши пандиты содействуют тревоге,

О небесном рассуждая мудрено, –

Остается страшной тайною в итоге

То, что западом разгадано давно.

Ныне многое известно их ученым,

Англичане проникают мыслью в суть,

Суевериям и выдумкам никчемным

Не давая трезвый разум обмануть ^{[10, с. 150]}.

С другой стороны, Гурузада не принимал жизненный уклад европейцев, капиталистические отношения, несущие, по его мнению, разлад среди индийского народа, делающие еще более острой проблему социального неравенства. Также он выступал и против либералов, отстаивающих возможность предоставления свобод индийскому народу, поскольку считал, что их борьба за социальные реформы только кажущаяся, и вся их деятельность сводится к всего лишь «неистовой говорильне». Так, поэт открыто высказывался против членов Индийского национального конгресса, продвигавших «вопрос о необходимости реформирования колониальной системы», выступавших за «индийские реформы» ^{[3, с. 16]}. Показательно в этом плане его стихотворение, написанное после Мадрасской конференции Национального конгресса в 1908 г., включенное автором в одноименную статью, где он обвиняет ее участников в равнодушии к индийцам, пустой болтовне и заботе только о «своем правленье» ^{[8, 132]}:

Так дремлите ж иль болтайте,

Словно стая попугаев,

За благую цель бороться

Вам, лояльным, ни к чему! ^{[10, с. 132]}

При этом делает поэт это, не щадя своих оппонентов, в резком тоне, с сарказмом и с особой дерзостью. Само стихотворение – памфлет. Выбор жанра ясно выражает точку зрения Гурузады.

Следует отметить, однако, что это единственный пример его политической поэзии и единственное стихотворение, написанное в данном жанре. Хотя гражданская лирика составляет основу поэтического творчества Гурузады, он совсем не рассматривал ее как политическое оружие. Предназначение поэзии, в целом, он понимал глубже и шире. Свои стихи Гурузада посвящал народу Андхры, писал о нем и для него:

Родина – это не только земля,

Родина – те, кто живет на ней! ^{[11, с. 222]}

Так поэт пишет в своем «поэтическом манифесте» ^{[8, с. 100]} «Любовь к Родине» («Дешабхакти»). Истинный патриотизм для Гурузады – не словесные споры, а работа во благо страны. «Упорно трудись на полях Отчизны», «постигни тайны ремесел» ^{[10, с.158]}, – наставляет он своего соотечественника. Это так называемый «практический патриотизм» ^{[8, с. 96]}.

Просветительская поэзия Гурузады Аппарао носит созидательный характер. Он убежден, что к освобождению приводят не войны, а сплочение и единение народа, темы, звучащей во многих поэтических произведениях писателя, как, например, в полном надежд и оптимизма стихотворении «Стань на якорь!». В нем показано и отношение автора к британцам – угнетателям народа Индии, будущее которой он видит в освобождении от колониального гнета Англии:

Я предвижу золотые времена:

Обретет свободу древняя страна,

Угнетателей не будет и рабов,

Ибо в этом мудрость будущих веков ^{[11, с. 158]}.

Гурузада не разделяет взглядов ни либералов, ни консерваторов, а также выступает против революционных методов борьбы за независимость своего народа. Вместо этого поэт предлагает свою «религию любви», программу которой провозглашает в «Любви к Родине». Недаром стихотворение «стало национальным гимном Андхры, а потом и всей Индии» ^{[8, с. 96]}.

Однако первооснова всех социальных зол народа телугу – его невежество и темнота, потому народные массы следует просвещать. При этом Гурузада понимал, что как традиционная литература, так и новая не доступны для понимания масс. Она должна быть приближена к народу, то есть написана на языке, ему понятном – на разговорном языке телугу, прибегать к разговорным выражениям, а также правдиво отражать его жизнь или использовать в качестве сюжетов народные сказки и мифы. В этом и состоит гуманизм философии Гурузады. Свои произведения поэт пишет на языке «вьявахарика» (литературно-разговорном телугу), полностью отказываясь от общепринятого книжного – «грантхика», и стоит у истоков направления «абхьюдайя» – современной прогрессивной демократической литературы телугу. В поэзии Гурузада выступает и как новатор формы – он использует наиболее приближенные к народным размеры, называя их «мутьяла саралу» («жемчужные ожерелья»):

Нанижу ожерелья жемчужные,

Слов звенящих жемчужины высветлю,

Чтоб блеснули они светом ласковым,

Чтоб поэзии пламя возжечь ^{[11, с. 223]}.

Его лирика носит дидактический характер, что характерно для индийской просветительской литературы, и является, как пишет Петруничева, «морально-этической проповедью» ^{[4, с. 61]}. Прежде всего это проповедь о единении и сплочении народа, о чем уже упоминалось выше. В «Любви к Родине», с использованием ярких эпитетов и сравнений, звучит призыв:

Сплотимся теснее, хорошие люди,

И дружба, как солнце согреет нас... ^{[11, с. 222]}

В стихотворении постоянно повторяются такие слова, как «любовь», «дружба», «единый», «Родина», оно буквально пронизано эпитетами, сравнениями и олицетворениями (страна – «кряжистое дерево», вражда – «злой демон», дружба – согревающее солнце), что придает ему высокую пафосность, которая является характерной чертой поэзии Гурузады Аппарао, насыщенной романтической эстетикой. «Поэзия чувства» («бхавакавитвам») у Гурузады гармонично синхронизируется с «абхьюдайям» (прогрессом): за красотой слога всегда стоит жизненная ситуация, общественная проблема.

Идея сплочения неразрывно связана с протестом против кастовых различий и религиозных предрассудков. Как и другие просветители, Гурузада не был против религии вообще и отличался умеренностью по отношению к ней. «Умеренность английских просветителей определялась не только тем, что в начале XIX в. религия в Индии осталась господствующей формой идеологии, но и агрессивной политикой христианских миссионеров, подпиравших и освещавших Библией силу европейского меча. Защита «своей» религии зачастую осмыслялась просветителями как защита самобытной индийской культуры ^{[12, с. 204]}; Гурузада же призывал к миру индийцев независимо от их религиозной и кастовой принадлежности:

Едины умы – значит, люди едины.

Прочь касты, различья религий долой!

Все люди тогда заживут в нашем мире

Единой, могучей и дружной семьей! ^{[11, с. 222]}

Для мира важно отринуть все костное и отжившее, тянущее прогресс назад, в том числе и кастовую систему Индии. Святая вера в освобождение от кастовых пережитков видна буквально в каждой строчке в стихотворении «Комета»:

Укрепим свой дух мы славными делами,

И настанет день – оковы каст падут,

Презираемых не будет между нами –

Все как равные в грядущее пойдут ^{[10, с. 150]}.

Комета Гурузады – символ веры в свободное от рабства и религиозных пут будущее индийского народа, в единении и мире, «не зловещий, не сулящий беды знак», а «разумного грядущего примета, знак научных и общественных побед» ^{[10, с. 150]}.

В борьбе с невежеством народа поэт продвигает и не менее важный женский вопрос. Гурузада выступает против дискриминации женщин. В стихотворении «Пурнамма» он доносит до народа эту проблему самым доступным, по его мнению, образом – с помощью близкой народу формы сказки. В этом стихотворении автор воплощает «свою мечту о прекрасном будущем и о прекрасных, гордых, смелых людях этого будущего» ^{[8, с. 71]}.

Добавим ко всему сказанному, что философия Гурузады Аппарао к концу жизни поэта рушится. Незадолго до своей смерти он пишет стихотворение «Обруби же якорную цепь!», которое резко отличается от всего остального поэтического творчества поэта. Оно проникнуто чувством разочарования. Основными в нем являются мотивы краха надежд и одиночества. Таким образом, Гурузада признает, что его концепция любви и человечества отступила перед суровой действительностью.

Итак, в основу «религии любви» Гурузады Аппарао, воплощенной в его гражданской лирике, вошли такие темы как сплочение и единение народы, проблемы социального и кастового неравенства, женский вопрос. Важным для поэта становится освобождение не только от гнета колонизаторов, но и от невежества и закоснелости народа, и он стремится преодолеть это с помощью проповеди в своих произведениях. Поэтому Гурузада делает свою литературу наиболее понятной народу – пишет произведения в доступной для него форме и на разговорном языке, в чем проявляется важнейшая гуманистическая черта его философии.