Теоретико-концептуальные основания исследований религиозного консерватизма как социальной структуры в трудах Карла Мангейма и Толкотта Парсонса

Коваленко Владимир Дмитриевич ORCID: 0000-0003-4260-8877 старший преподаватель, кафедра международных отношений, Северо-Западный Институт Управления РАНХиГС 199034, Россия, Санкт-Петербург, г. Санкт-Петербург, наб. Университетская, 7/9 Kovalenko Vladimir Dmitrievich Senior Lecturer of the North-Western Institute of Management of the Russian Academy of National Economy; Postgraduate student of the Faculty of Sociology of St. Petersburg State University 199034, Russia, Saint Petersburg, Saint Petersburg, nab. University, 7/9 vl.workvl@yandex.ru Другие публикации этого автора

Введение: В 2016 году победу на выборах Президента США одержал Дональд Трамп. Это стало, своего рода неожиданностью, не только для части населения США, но и для большого количества людей в остальном мире. По данным предварительных опросов и по данным аналитики уверенно побеждала оппонент Трампа Хиллари Клинтон. Среди экспертного сообщества существует гипотеза, что победу Трампу, во многом, помогли «завоевать» консервативные религиозные группы в США (например, амиши или иудейские ортодоксы), чьи структуры существуют параллельно основному обществу и весьма сложны для изучения в рамках социологии.

Актуальность исследования религиозного консерватизма существует и в России. Многие политики используют консервативные религиозные символы, а события вокруг религиозных традиционных ценностей становятся главными информационными поводами в стране на достаточно долгое время. Примечателен случай с продолжительной компанией вокруг фильма «Матильда», в котором, по мнению православных консервативных сообществ был оскорбительно показан православный святой – царь Николай II. Постепенно обороты дискуссии достигли своего предела и, кроме общественных акций, были попытки поджечь машину режиссеру фильма и даже попытка взорвать кинотеатр, который демонстрировал фильм «Матильда»^[1]. Указанные выше примеры являются лишь частными случаями проявления религиозного консерватизма. Данная тематика обширная, а примеров проявления консерватизма можно привести большое количество – от региона Ближнего Востока до Латинской Америки.

Цель данной работы – рассмотреть теоретико-концепутальное основание исследований религиозного консерватизма в социологии через призму анализа основоположных работ для всей дисциплины.

Однако, несмотря на высокую актуальность темы, в современном социологическом дискурсе отсутствует единая и целостная теория религиозного консерватизма. Отсутствует и общепринятое понятие религиозного консерватизма, пригодное для характеристики как самого явления, его типов и проявлений. Это приводит к большому количеству интерпретаций и широкому пониманию феномена разными авторами.

Второй уровень сложности – использование понятия «религиозный консерватизм» для характеристики большого количества разнообразных явлений. Это могут быть стиль мышления, направленный на сохранение определенных норм общества, или политическая идеология, чьей составляющей являются религиозные основы или общественные движения, представляющие консервативные круги религий или конфессий. И этим понимание религиозного консерватизма не ограничивается. Часто исследователи вкладывают в понятие два противоречащих смысла. Во-первых, это стремление сохранить существующий порядок жизни религиозного сообщества, во-вторых, стремление восстановить модель общества из, условно, лучшей эпохи в прошлом (не обязательно существующей, может и мифической). Стоит отметить, что это общая, «родовая» особенность использования термина «консерватизм», который включает в себя как охранительный, так и реститутивный элемент ^{[6, С 109]}.

Третий уровень сложности соотносится с тем, что в публичном поле, в журналистском дискурсе и в научной дискуссии религиозные группы и сообщества, ориентированные на сохранение или возврат к определенному состоянию религиозного учения или практики, разные исследователи обозначают одновременно как «религиозный консерватизм» ^[10], «религиозный традиционализм» ^[8] или «религиозный фундаментализм» ^[9].

Теория: Само понятие «консерватизм» изначально связано с политико-общественным измерением в континентальной Европе. Понятие «религиозный фундаментализм» появилось в конце XIX века и было связано с группами евангельских христиан в США ^{[1, С. 14]}. «Традиционализм» изначально связан с веберианским пониманием этого термина ^{[21, С. 58-59, 72-73]}, но в дальнейшем стал также ассоциироваться с атипичным интеллектуальным и эзотерическим движением, созвучным с идеями Р. Генона, Ю. Эволы и т.д.

Понятийному разбросу есть логичное объяснение – названия появились и использовались в разное время на разных территориях и в социальных сферах. Показателен здесь пример понятия «религиозный фундаментализм», который стал активно употребляться в научной литературе лишь с 1980-ых годов, что было вызвано попыткой осмыслить множество событий. Это были разные по природе, виду и сути явления, вроде революции в Иране, политизации ислама на Ближнем Востоке, поддержки католической церковью движения «Солидарность» в Польше. Можно вспомнить и политические процессы, связанные с реинституционализацией православия в СССР, теологией освобождения в Латинской Америке и возвращением в публичную политику протестантской риторики в США при президенте Р. Рейгане ^[3].

В социологию все эти термины проникают через медиа и общественный дискурс, где вопрос четкой дефиниции не первостепенен. В эпоху глобализации и транснационализации науки, в том числе социологии, эти понятия сильно смешались. Необходимость реагировать на новые явления и давать им названия привели к определению схожих феноменов разными терминами и наоборот.

Термин «религиозный консерватизм» очень долго применялся для характеристики движений, групп и идей в христианских церквях США и стран Европы. Однако сейчас этот термин употребляется, в том числе, и для нехристианских религий, включая религии Азии и Африки, что также вызывает исследовательские проблемы. Учитывая разнонаправленное применение терминов, мы не можем проигнорировать социологические теории, направленные на понимание смежных феноменов (описанных выше, вроде религиозного фундаментализма). Изучение только концепции, имеющих в названии религиозный консерватизм, неизбежно приведет к потере из фокуса важных элементов. Наш обзор будет опираться на рассмотрение самых первых теорий в социологии, которые занимались осмыслением религиозного консерватизма в широком понимании и могли использовать для его определения различные термины. У таких явлений, как «религиозный консерватизм» и «фундаментализм» существовало изначальное разграничение в социологии, которое оформилось практически одновременно с формированием современной рамки данной науки еще в начале XX века. Поэтому далее наша задача – реактуализировать эти основания исследования указанных феноменов на основе обращения к теоретико-концептуальным основаниям исследования.

Введение в социологический оборот понятия «консерватизм» и его первичную концептуализацию в социологии принято увязывать с именем германского социолога, основоположника социологии науки Карла Мангейма. В своих работах «Консервативная мысль» (1927) и «Идеология и утопия» (1929) автор формулирует определение термина. В контексте размышлений о социологии знания ^{[4, С. 195]}, Мангейм операционализирует феномен мышления и обозначает его понятием «стиль» ^{[5, С. 574]}. Для построения собственной теории социологии знания Мангейм обращается к работам юриста и историка Ф. К. Савиньи, заимствуя модель социального знания на основе подлинности социальных корней ^{[4, С. 196]}. Эта модель дополняется наработками А. Мюллера о практическом знании в противоречивых ситуациях ^{[5, С. 652]}. Важен и диалектический подход Гегеля, так как именно с помощью диалектического синтеза противоречия можно преодолевать ^{[11, С. 71]}.

Мангейм основывается на тезисе, что большинство человеческих реакций не имеют творческого характера и являются повторением внешней культурной среды. Для описания мышления Мангейм использует понятие «стиль», заимствованное из истории искусств. С помощью него описывается развитие человеческой мысли ^{[5, С. 574]}. Автор ссылается на теорию общества Максимилиана Вебера, указывая на переход в частную область определенных сфер жизни, прежде считавшихся публичными (в них доминируют личные и религиозные чувства) ^{[5, С. 585]}. Таким образом, консерватизм – это компенсация за растущую рационализацию жизни, которая вызывает реакцию со стороны некоторых классов (приверженных старому стилю – феодальную знать и крестьян).

Однако, выводимый Мангеймом «Старый стиль мышления» вытесняется из общества капитализма и индустрии на периферию, но не исчезает. Ярким примером является стиль романтизма, который содержит ностальгическую рефлексию по средневековью, религии, иррационализму, где именно религия была кристаллизующей осью. Мангеймом приводится отличие консерватизма от традиционализма М. Вебера . Он указывает, что традиционализм – это первичная реакция на рационализацию, попытка сохранить предыдущие, старые, «вегетативные» способы существования, часто связанные с магическими пережитками сознания ^{[5, С. 592]}.

В первой интерпретации Мангейма консерватизм – динамичная структура духовных и мыслительных факторов, которые независимы от индивидуумов-носителей. Пользуясь веберианским теоретическим аппаратом, Мангейм указывает, что консерватизм обладает не субъективным и не теоретическим типом смысла, а своим типом собственного внутре-рационального смысла ^{[5, С. 593]}.

Во второй интерпретации консерватизм предстает как способ мышления о человеке и обществе, который придает вес определенным духовным и материальным интересам, ослабленным рационализацией (например, религии). Он обеспечивает практическую ориентацию с определенной степенью эффективности в новом политизированном и рационализированном мире.

Мангейм прибегает к наработкам теории общества Карла Маркса; он указывает, что консерватизм был сформирован как антитеза идеологии либерализма, возникшей после Французской революции ^[11] (как следствие, сам либерализм является идеологией). Идеология у Мангейма концептуализируется в русле материалистического подхода как тип мыслительной деятельности, зависящий от «социальных корней». Идеология – вид культурной формации, которая структурирует реальность и является особым способом познания, находящимся на службе у определенного правящего класса. Мангейм отмечает, что идеология – направляющий способ мышления, соответствующий новым рационализированным обществам ^{[4, С. 107]}.

Таким образом, Карл Мангейм одним из первых предоставил проработанную, завершенную социологическую концепцию изучения консерватизма, основанную на немецкой юридической школе, веберианской социологии и традиции марксизма. Однако в его подходе есть существенные недостатки. Во-первых, консерватизм определяется через две логические категории; как стиль мышления и как идеология.

Формулируя негативное определение консерватизма в качестве противопоставления достижениям эпохи Просвещения, естественно-научному методу, естественному праву и капитализму, Мангейм допускает логическую ошибку, ведь в таком случае в идеологию консерватизма включается весь, предшествующий современности (на время написания работы), опыт ^[2]. Одновременно с этим, подчеркивая важность диалектического подхода Георга Гегеля, Мангейм переносит свой анализ на гноссеологический уровень. Это не дает возможности использовать его в современном прикладном социологическом исследования.

Однако именно Мангейм первым сформулировал социологическое понятие религиозного консерватизма с особым акцентом на эпистемологической особенности консерватизма как «анти-рационализма». Интенция противопоставления современному миру с большой долей влияния религиозных мотивов воспроизводится в большом перечне работ по изучению консерватизма и смежных явлений.

Связь собственной структурно-функциональной теории с концепцией социологии знания Мангейма отмечает классик социологии Толкотт Парсонс ^[14]. Он часто обращается к теме религии, например в трудах «Социальная система» ^{[18, С. 575]}, «Американский университет» ^[19]. Автор активно занимался изучением религии в США, анализом американских протестантских движений.

Определение религии у Парсонса эклектично, он заимствует элементы теории Вебера и Дюркгейма. В его теории выделяется пять основных составляющих религии – комплекс верований, относительно сакральных объектов, система выразительных символов, предписанные действия, моральная община и общие моральные ценности ^[15]. Теория Парсонса создавалась для анализа американской религиозной жизни, Парсонс обращается к исследованию такого феномена, как религиозный фундаментализм, связывая его с религиозным консерватизмом ^[13]. Внимание исследователя концентрируется на США, потому что именно эта страна демонстрирует наиболее высокий уровень урбанизации и модернизации, а общество изначально формировалось как общество консенсуса с высоким уровнем религиозного плюрализма.

Заимствуя в эволюционный подход наработки из биологии, Парсонс предлагает «парадигму эволюционных изменений», которая содержит три составляющих. Это процесс дифференциации в виде возникновения новых подсистем, процесс интеграции – включения этих новых подсистем в существующее общество. И третий компонент – ценностная система, которая проходит через изменения ввиду дифференциации общества ^[17].

Эволюционный подход предполагает трехчленную схему развития обществ – примитивную стадию, промежуточную и современную. Современное общество усложняется, модернизируется, в нем появляется больше разных сфер со своими правилами и функциями. Для описания современного (на тот момент) американского социума Парсонс использует понятие «нравственное сообщество» (moral community), заимствованное из теории Дюркгейма. Ему, на уровне институционализированных ценностей и их культурной легитимации, присуща единая религиозная основа. В США, полагает Парсонс, эта основа является «гражданской религией».

Гражданская религия — концепция, созданная Р. Белла, демонстрирующая связь между религией и национальной идентичностью. Белла объясняет это как набор гражданских национальных ритуалов и идей, на которые повлияла религия; идеи о Боге и человеческой доброте становятся движущими целями, разделяемыми каждым гражданином в виде единой системы общих иудо-христианских ценностей, но ставших секулярными. Указывая на генерализацию (одно из структурных изменений общества) Парсонс говорит, что с одной стороны религиозные ценности играют меньшую роль в обществе, а с другой, усиливаются в виде «гражданской религии» ^[7].

Плюралистическое разнообразие религиозных организаций в США приводит к их ориентации на секулярное общество. Моральный консенсус религиозных организаций все больше определяется через совесть, нежели через религиозное учение. Но чтобы соответствовать сложному обществу, этот консенсус должен соответствовать моральным императивам на самом общем уровне ^[16].

Конфликты в этой системе возникают из-за быстрого развития социума и приводят к ослаблению доверия, которое ведет (Парсонс заимствует понятие из экономики) к «дифляционным процессам» (понимаемым как введение новых ограничений или возрождение старых моральных ценностей) ^{[13, с . 142]}.

Такую реакцию на изменения Парсонс называет «моральным фундаментализмом», который близок фундаментализму религиозному. На исторических примерах он демонстрирует фон фундаментализма – сложное переплетение религии и светского социального порядка в плюралистическом обществе. Проблема заключается в неоднородности изменений – некоторые элементы находятся в авангарде, другие нет. Когда преобразования добираются до менее развитых сфер общества – возникает мобилизационное сопротивление религиозных групп, которые пытаются не только остановить изменение, но и вернуть предыдущее состояние общества.

Парсонс указывает, что для общества США свойственен плюрализм и ни одна религиозная традиция, в отличие от других обществ, не имела продолжительной монополии. Поэтому он отмечает многомерность религиозного фундаментализма как явления, которое ассоциируется с «библейским буквализмом» и с дефляционным типом нравственного ригоризма.

Фундаменталисты пытаются навязать свои нормы всему обществу сразу, но эта попытка заведомо провальная. Парсонс отмечает два уровня последствий фундаментализма. Первая – тенденция к изоляции религиозной группы, для которой свойствен раскол не столько между конфессиями и религиями, сколько внутри деноминаций. Вторая тенденция важнее первой, она демонстрирует возможность религиозных групп сопротивляться социальным изменениям, отождествляя себя с предыдущим состоянием общества ^[17].

Парсонс указывает, что это напоминает европейский опыт разделения на прогрессивный и консервативный полюсы в XIX веке, подчеркивая связь религиозного фундаментализма с политическим консерватизмом. Парсонс указывает, что марксистский подход не является безосновательным для изучения Европы, но не подходит для американского опыта. Религиозный фундаментализм близко связан с политическим и религиозным консерватизмом, которые также являются частным проявлением морального ригоризма ^[13].

Наработки К. Мангейма и Т. Парсонса оказали влияние на всю социологию. Инструментарий, выработанный указанными авторами, использовали социологи религии Т. Лукман, П. Бергер, Х. Казанова, Ю. Хабермас, Н. Аммерман и многие другие. Например, Б. Уилсон предложил завершенную модель секуляризации именно опираясь на труды Парсонса с определенным влиянием трудов К. Мангейма.

Теория Парсонса актуальна и для современных социологических работ. Американский социолог Ф. Лечнер дорабатывал концепции классика и рассматривал фундаментализм через призму теории ревитализации и социального действия. Социальное действие понимается Лечнером как ряд центральных культурных концепций, вокруг которых формируются мировоззрения членов общества и вокруг которых развивается институциональное строительство.

Лечнер делает заключение, что любой социальный порядок ведет к появлению «недовольства». Достаточно часто встречающиеся социальные проблемы, связанные с осознанием утраты священного или утраты солидарности сообщества становятся точкой приложения усилий по возрождению и интерпретации ценностей в антисовременном ключе. Фундаменталистские убеждения и действия, таким образом, ориентированы на ценности и приводят к эскалации конфликта до уровня личных ценностей ^[20]. Лечнер подчеркивает, что одно из таких направлений можно назвать фундаментализмом. Само явление фундаментализма, по мнению автора, определил Парсонс, но не разработал окончательно ^[12].

Концептуально-методологические основания современного исследования религиозного консерватизма были созданы в ранних концепциях классиков социологии Карла Мангейма и Толкотта Парсонса. В работах Парсонса было также представлено различие консерватизма и фундаментализма. Заложенное в указанных работах противопоставление «религия/традиция – секуляризация/модернизация» легло в основу мейнстримной концепции секуляризации в социологии. Такая востребованность связана с тем, что дальнейшее изучение религиозного консерватизма происходило в русле социологии религии, в которой с середины XX века, стала доминировать концепция «секуляризации».

^[1] Новые приключения «Матильды»: все горит и отменяется // Газета.ру URL: https://www.gazeta.ru/culture/2017/09/11/a_10883726.shtml (дата обращения: 20.04.2024).