Ценностное ядро традиционной культуры бурят как объект социокультурного проектирования

Намжилова Елена Садоевна ORCID: 0000-0002-7395-461X аспирант; кафедра теории и истории культуры, искусств и дизайна; Забайкальский государственный университет 687000, Россия, Забайкальский край, г. Чита, ул. Бабушкина, 125 Namzhilova Elena Sadoevna Postgraduate student; Department of Theory and History of Culture, Arts and Design; Transbaikal State University 687000, Russia, Zabaikalsky Krai, Chita, Babushkina str., 125 elenasnam@yandex.com

Цынгуева Дулмажаб кандидат культурологии старший преподаватель, Агинский институт повышения квалификации работников социальной сферы Забайкальского края 687000, Россия, Забайкальский край, пгт. Агинское, ул. Комсомольская, 13 Tsyngueva Dulmazhab PhD in Cultural Studies Senior Lecturer, Aginsky Institute for Advanced Training of Social Sector Workers of the Transbaikal Region 687000, Russia, Zabaikalsky Krai, village. Aginskoe, Komsomolskaya str., 13 dtsyngueva@mail.ru

Статья выполнена в рамках выполнения проекта № 24-28-20444 по теме «Российская идентичность: сибирско-дальневосточный тип воспроизводства социальной устойчивости»

Введение. В свете государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей одним из основных вопросов социально-экономического развития регионов является актуализация ценностного ядра культуры народов России. В Агинском Бурятском округе, с 2008 г. входящем в состав Забайкальского края как административно-территориальная единица с особым статусом, сохранение и развитие культуры дополнительно гарантировано ст. 14 Федерального конституционного закона от 21 июля 2007 г. № 5-ФКЗ «Об образовании в составе Российской Федерации нового субъекта Российской Федерации в результате объединения Читинской области и Агинского Бурятского автономного округа». За прошедшие 16 лет в новом статусе в округе наблюдается активизация деятельности по развитию этнической культуры, причем часто инициатива проявляется из народа, а реализуется она в виде социокультурных проектов учреждений культуры, образования, некоммерческих организаций. В связи с этим становится актуальным анализ ценностного ядра культуры бурят, которое становится объектом социокультурного проектирования на современном этапе.

Методология и методы исследования. Для исследования данного вопроса использованы методы внешнего и включенного наблюдения, контент-анализа реализующихся социокультурных проектов; метод социокультурного проектирования, проанализирована научная литература по теме социокультурного проектирования и ценностей культуры бурят.

Обзор литературы. Теоретической основой для разработки содержания статьи стали исследования ценностного ядра культуры как объекта социокультурного проектирования. Современные исследования ценностей как системообразующего компонента культуры восходят к трудам В. Виндельбанда, Г. Риккерта, М. Вебера. Большое значение для развития понимания взаимообусловленности ценностей и уровня жизни имеют исследования Р. Инглхарта ^[1]. Вопросы детерминированности индивидуальных ценностей социальными институтами, формирующими ценностные установки, исследовал Ш. Шварц ^[2]. Продуктивным в настоящее время является цифровой подход к теме распространения культурных ценностей и культурного наследия ^[3].

Изучению социокультурного проектирования как актуального явления в современном социуме посвящены исследования философов, социологов, культурологов, педагогов. В российской науке исследования социокультурного проектирования опираются на работы А. П. Маркова, Г. М. Бирженюка, которые в 1998 г. описали методологические основы социокультурного проектирования применительно к российской реальности ^[4]. Эффективности социокультурных проектов в сфере туризма и спорта посвящены работы Ю. С. Путрика, Е. В. Тюриной ^[5], В. А. Селевой ^[6], Т. М. Хасиятуллова ^[7] и др.; социокультурное проектирование персонифицированного наследия рассматривают О. Н. Астафьева, О. Н. Шелегина ^[8]; социокультурное проектирование в образовании изучают Т. Д. Скуднова ^[9], Т. Н. Бояк ^[10], Н. Ж. Дагбаева, Л. Е. Халудорова, Т. С. Базарова и др. ^[11]; проектирование регионального социокультурного пространства исследуется в работах Г. В. Тартыгашевой, Т. Г. Цыбикова ^[12], О. Н. Гененко, И. В. Семченковой ^[13] и др.; социокультурное проектирование в цифровой среде рассматривают А. Ю. Гусев ^[14], А. Б. Кузьмина ^[15]; грантовой деятельности и технологиям арт-менеджмента в социокультурном проектировании посвящены работы А. А. Селиверстовой ^[16].

Исследователи Э. В. Круглова, О. Н. Астафьева в числе принципов социокультурного проектирования выделяют принцип «критического порога модификации», предполагающий большую степень самостоятельности субъекта социокультурного проектирования и меньшую степень административного вмешательства. В современных условиях этот принцип «позволит в наибольшей степени воспроизвести энергию саморазвития культуры, поставить в рамки возможности административного и некомпетентного вторжения в культурную жизнь» ^{[17, с. 232]}. Действие данного принципа попробуем рассмотреть на примерах проектов, реализуемых в Агинском Бурятском округе.

Результаты и обсуждение. Проблема научного определения структуры и смыслового содержания ценностного ядра традиционной культуры бурят взаимосвязана с проблемой определения сущности российской национальной идентичности в её локальных проявлениях и страдает идеологизированными идиомами и мифологическими коннотациями, но активно обсуждается исследовательским сообществом Бурятии, Забайкальского края.

В актуальных российских условиях идеологического противостояния главным оружием становится информация, меняющая роль культуры как сферы, способной обеспечить национальную безопасность. «Сфера культуры становится полем деятельности политики» ^{[18, с. 269]}, – отмечают ученые, и данный фактор актуализирует ценностные основания социокультурного проектирования ревитализации элементов традиционного культурного наследия. Ценности являются одним из ключевых элементов, определяющих особенности культуры и ментальности народа. Любое явление культуры, по теории Б. Малиновского, имеет свою функциональную значимость ^[19], и поэтому все, что связано с естественными и культурными потребностями человека и социума, представляет ценность для настоящего и будущего. Рассмотрим, какие компоненты составляют ценностное ядро культуры бурят на современном этапе.

Ценности являются одним из ключевых элементов, определяющих особенности культуры и характер любого народа. Исследователи бурятской культуры Д. Д. Амоголонова, И. Э. Елаева, Т. Д. Скрынникова выделяют следующие ценности, важные в структуре идентичности бурят: смысл бытия человека, отношение к Родине, природе, человеку, старшим, женщине, семье, огню, детям, родственным связям, красоте, трудовой деятельности, идеальному человеку и его характерным чертам ^[20]. Эти ценности передаются из поколения в поколение и являются основой ментальности народа.

На основе анализа трансформации ценностного компонента в языковом сознании бурят В. С. Дырхеева выделила компоненты, составляющие сегодня ценностное ядро культуры бурят: «…человек и отношение к нему, отношение к Родине, к природе, семью, родственные связи, представления о трудовой деятельности, об идеальном человеке, его чертах характера» ^{[21, с. 28]}. В работе, посвященной отражению ценностного ядра культуры в летописях хоринских бурят, называются ценности, составляющие ядро культуры: родной земли и связи с народом, общинности как основы патриотизма, религии как источника знаний и добродетели ^{[22, с. 171]}. Д. Д. Цынгуева смыслообразующими константами культурных ценностей бурят называет идеи целостности, устойчивости и срединности, которые выражены в ценностях месторождения (тоонто), культа знаний, образованности, культа предков, почитания старших, коллективизма, общинности, экологическом сознании ^{[23, с. 146]}. Благодаря этой ценностно-смысловой конструкции своей культуры бурятский народ на протяжении всей истории, начиная с древних веков до современности, сумел сохранить целостность культуры, что явилось источником его устойчивости в меняющемся мире.

Есть новые институциональные изменения в оценке влияния традиционных ценностей на качество жизни носителями автохтонной культуры. Инновации в системе ценностной компоненты постепенно и гармонично вписываются в традиционную систему, становятся ее неотъемлемой частью. Несмотря на низкий уровень обеспечения повседневного существования, недостаточно высокий уровень жизни, ко второму десятилетию ХХI века в Агинском Бурятском округе сложилась достаточно устойчивая и консенсусно организованная система понимания и принятия виталистской идеи обеспечения ценности качества частной жизни. Эта идея обладает новизной для традиционных сельских сообществ. Новые социальные и культурные институции задействованы в создании инициативных проектов в сфере культуры, спорта, дополнительного образования, креативной экономики, семейного бизнеса. Они преодолевают характерную для традиционных сообществ институциональную ограниченность возможностей индивидуальных достижений личности в обеспечении качества его жизни.

Так в Агинском Бурятском округе за последние годы наблюдается объективный процесс стихийного обращения народных масс к процессу возрождения традиционных культурных ценностей; сложилась уникальная ситуация, когда субъектами социокультурного проектирования становятся не только учреждения социальной сферы, культуры, образования, но и в равной степени отдельные социальные группы населения Агинского Бурятского округа.

Этот процесс мы рассмотрим на примере двух векторов развития исследуемых нами активностей: феномен бурятского землячества и активизация родоплеменной идентичности.

Феномен бурятского землячества представляет собой общественные организации, развивающиеся с 1990-х годов. Они институционализируют правоотношения во многих регионах России и за рубежом, создаются для сохранения и развития культуры бурятского народа, для воспитания детей по обычаям и традициям малой родины. По словам руководителя общества «Уряал» (московское землячество бурят) Батора Дугарова, одна из главных задач общества – «…достойно представлять Бурятию, Агу и Усть-Орду, показать многообразие традиций и культурное наследие бурятского народа перед другими народами, общественностью в местах проживания»¹.

Деятельность землячеств активизировала другие формы социальных институций: семейно-родовых общин и сообщества ровесников-одноклассников. Они на общественных началах внедряют новые, более современные социальные активности, меняющие социокультурный облик округа, обогащающие структуру ценностного ядра этнокультурной идентичности. В основном эти практики являются обновленными традициями, хотя есть и невысокая доля абсолютного креатива – художественные, социальные коллаборации по интересам.

Социальная группа ровесников (одноклассников) не всегда имеет этническую коннотацию, но для личности имеет такое же значение, как семья – эмпатически близкий в ценностном отношении круг лиц. Истоки ценности таких сообществ кроются в абсолютной ценности образа друга в ментальном сознании бурят ^{[24, с. 5]}, что показывает анализ пословиц о дружбе. Во многих пословицах этой группы подчеркивается ценность старой дружбы, друзей детства: Хуушан нүхэр хоёр шэнэhээ дээрэ / Старый друг лучше новых двух; Эд бараан шэнэдээ дээрэ, инаг нүхэр хуушандаа дээрэ / Вещи лучше, когда новые, а друзья лучше, когда старые; Үглөөнэй наран сэнгүүхэн, үеын нүхэд илдамхан / Утреннее солнце веселящее, друзья-ровесники ласковы ^{[25, с. 223]}. И сегодня образ друга для бурят связан именно с ровесниками, о чем свидетельствуют результаты исследования: «референтной группой являются ровесники, чьи взгляды, мнения, ценности оказали влияние на формирование представления об идеале» ^[20]. В бурятском языке слово ровесник – үүри – имеет особую коннотацию, связанную с традициями межвозрастных отношений. Традиции неукоснительного почитания старших и заботы о младших выстраивают такую структуру, когда свободное взаимное обращение на «ты» возможно только между ровесниками. Также влияют на устойчивость сообществ по году рождения положения буддийской астрологии: «По утверждению астрологов, люди, родившиеся в один год, имеют одинаковый по количеству и цвету набор мэнгэ, так как они во внутриутробном развитии занимали одно и то же местоположение (координаты) в мировом пространстве и потому подвергались равнозначному влиянию Вселенной и ее Солнечной системы» ^{[26, с. 50]}. Этим объясняется особая ценность дружбы между ровесниками, которая детерминировала появление устойчивой социальной группы ровесников-одноклассников в современной бурятской культуре. Данные социальные группы стали организаторами традиционных юбилейных встреч, субботников на малой родине, а также особого формата встречи Нового года по лунному календарю в год «жэлээ оруулха» практически во всех населенных пунктах Агинского Бурятского округа. Сагаалган в год их рождения по восточному 12-летнему циклу имеет сакральное значение, так как считается, что они «вводят свой год» – «жэлээ оруулна». С. Ю. Ринчинова объясняет, что этот год «считается наиболее опасным и рискованным годом его жизни, так как именно в этот период его может настигнуть возмездие за греховные поступки, совершенные им в течение всей его жизни. Поэтому человек, вступающий в год своего рождения, должен неукоснительно соблюдать моральные заповеди буддизма, творя добродетели и не совершая греховных поступков в течение всей жизни» ^{[27, с. 4]}.

Ровесники-земляки, совершая в преддверии Сагаалгана в год «жэлээ оруулха» благие дела для жителей своей малой родины (в виде концерта², видеоролика³, субботника на святых местах, очистки территории и др.), обретают уверенность в благополучии года, укрепляют связь с родиной и дружеские связи, отдают дань уважения родному селу, старейшинам села и своим учителям. Социальные группы ровесников-одноклассников в Агинском Бурятском округе стали авторами инновационной практики, которая состоит из двух программ: программа благотворительных акций в родном селе, которая фиксируется и отражается в видеосъемках, и программа подготовки и проведения концертного выступления в родном селе, организуемого в первый день нового года по лунному календарю, в ходе которого группы делают своеобразный отчет о пройденном пути на определенном отрезке жизни. Эти инновационные практики направлены на сохранение и развитие актуальных для современных бурят ценностей (табл. 1).

Таблица 1. Инновационные практики социальных групп ровесников

Движение ровесников-одноклассников, являющееся продолжением традиции землячества, стало новой институцией, новой культурной организацией с ярко выраженным позитивным фасилитационным характером. Эта инновация меняет вектор развития традиции в обратную сторону: не от родной земли к месту своего проживания, как было раньше, а от мест проживания к малой родине, к святыням своих предков, чтобы укрепить свои жизненные силы, подпитаться энергией родной земли и тем самым осветить свой путь в новом жизненном пространстве. Таким образом, данная социокультурная инициатива приобрела массовый характер, привнесла в традиции землячества новые смыслы и ценности и стала актуальной для большого количества людей инновационной практикой. Хотя есть вероятность экспликации культурного кода нового номадного образа жизни.

Сообщества ровесников-одноклассников, в принципе, были характерны во все времена бурятской истории, связаны с получением образования в инокультурной среде, но приобрели устойчивую организованность в 90-е годы ХХ века как фактор возрастной мобилизации молодежи в образовательных учреждениях страны. По мере взросления сообществом решались: вопросы брачных отношений; проблемы социально-экономической эффективности и конкурентоспособности; приобретались дополнительные институциональные ресурсы психологической защищенности; формировались новые виды коллективной консолидации в условиях кризиса и неопределенности для преодоления депривации возможностей в статусных средах.

За десятилетия активностей сообщества одноклассников Агинского Бурятского округа приобрели устойчивость, оказали структурирующее, мобилизующее, консолидирующее влияние на социокультурные практики. Они создали новые социальные проекты, получившие достаточно явные изменения в культурной практике округа, которые нельзя сегодня игнорировать:

1. Из года в год прослеживается позитивная динамика в обеспечении жизнестойкости данной институции, деятельность которой приобретает диффузный характер, нацелена на негласную конкуренцию, мотивирует членов социальной группы творчески превзойти ресурсы, активности своих ровесников из других сел и поселений.

2. Надежная система внутренней самоорганизации, крепость дружественных уз, основанных на ценности дружбы, взаимопомощи и взаимоподдержки, которые остались еще со школьной скамьи: каждый имеет свой статус, занимает свою нишу, не желает потерять лицо перед друзьями, – обеспечивают высокий уровень требовательности и доверия друг к другу.

3. Благотворительность этих социальных групп, действующих из года в год во всех сельских населенных пунктах Агинского Бурятского округа, вносит неоценимый вклад в изменение облика села, в улучшение социального положения граждан, в воспитание новых поколений в духе гражданства и патриотизма и поэтому получает поддержку со стороны властных структур и общественных институтов.

4. Массовый характер культурной инновации: каждый второй выходец из села Агинского Бурятского округа как минимум раз в двенадцать лет становится активным участником праздничного концерта, героем видеоролика, субботника на святых местах малой родины. В Агинском округе насчитывается 41 населенный пункт, в которых достаточно жителей, чтобы работала школа. В 30 населенных пунктах активно развиваются социальные практики групп ровесников.

Новая форма социальной организации (сообщества ровесников-одноклассников) обеспечивает не только обновление культурных традиций межпоколенческой передачи ценностного ядра культуры, но и создаёт новый вид совместной деятельности по достижению целей качества частной жизни общими усилиями, инициированными членами гражданского союза, обладающих собственными проекциями, не этнического содержания.

Следующей социальной практикой, направленной на возрождение традиционных культурных ценностей, исходящей из глубин народного сознания как свидетельство подъема энтузиазма самого народа, является актуализация семейно-родовых общин как фактора этнокультурной идентичности. Как институционально оформленное явление оно более молодое, чем землячество, стало особенно заметным в последние 5-10 лет. На протяжении всей глубины истории бурят родоплеменная идентификация являлась важным фактором этнокультурной идентичности. Самостоятельной и организационной формой социальных отношений оно стало в последние несколько лет и на то есть веские причины.

В отличие от предыдущего проекта, данная практика социокультурной активности при общем признании позитивной роли и значения этого движения для сохранения и развития языка и культуры получает неоднозначную оценку со стороны ученых, независимых экспертов, некоторых чиновников, выступающих лидерами общественного мнения. По мнению некоторых исследователей, инициаторами возрождения общинных сообществ являются лидеры национальной элиты ^{[28, 162]}. С этим сложно согласиться. В бурятских сообществах политические представительства не носили клановый характер, они не имели родоплеменную выраженность, но при этом были выражены колебания (смены) региональных признаков консолидации управленцев во власти в определенные периоды ХХ века (иркутские, хоринские, баргузинские и др.), то есть были более выражены территориально-региональные различия и схождения. В контексте интереса к возрождению бурятского языка как основы культурной идентичности бурят деятельность родоплеменных идентификаций имеет культуротворческий потенциал. Согласимся с Д. Д. Трегубовой в том, что «…существующий у бурят родоплеменной уровень идентификации не стал атавизмом: это не пережиток прошлого и не слепое, не имеющее актуального смысла следование традиции. Возродившись в условиях глобализации и социальной модернизации, родовая идентификация выполняет в современном мире ряд определенных функций, и потому остается востребованной» ^{[29, 111]}.

В современных условиях родоплеменная идентификация и этнокультурная активность на этой основе детерминированы историческими, социокультурными, социально-экономическими, исследовательскими факторами (иногда исследовательский проект создавал триггерную точку для родоплеменной идентификации). Во-первых, за последние столетия жизнь семей и родовых общин в Агинском Бурятском округе кардинально изменилась. С начала ХVIII века буряты оказались территориально разделенными между тремя странами (Россия, Китай, Монголия). В начале XX века многие бурятские семьи оказались разделены в связи с переселением части забайкальских бурят в Монголию и Китай, в связи с вынужденным переселением семей репрессированных по большей части в Красноярский край с дальнейшим запретом возвращаться на территорию округа. К концу ХХ века буряты жили в пяти субъектах РФ. Во-вторых, изменились тип хозяйствования и уклад жизни бурят ^[30-32]. В-третьих, с повышением мобильности граждан в начале XXI века наблюдается расселение бурят по всему миру. В последние годы отмечается рост уровня трудовой миграции населения. Таким образом, многие люди оказываются отрезанными от семьи и малой родины, чем объясняется инициирование социальных практик по объединению рода.

Примером практик по актуализации семейно-родовых общин являются праздники почитания рода (отогой наадан), в которых ежегодно участвует до четверти населения округа. Праздник проводится в семейно-родовых общинах, в которых есть авторитетные старейшины, берущие на себя ответственность за благополучие всего рода. Отогой наадан идеологически близок к ежегодному обрядовому празднику обоо тахилган – поклонение духу местности, в котором принимают участие все жители населенного пункта и земляки, проживающие в городах. Также массовый характер приобретает практика издания родословных книг, альбомов, создания родословных древ на специализированных ресурсах и в сетевых сообществах. Например, сегодня помогает в составлении родословных сообщество в ВКонтакте «Бурятские родословные. Уг гарбал»⁴.

При рассмотрении социальных практик, реализуемых семейными (родовыми) общинами (табл. 2), выявляется их направленность на установление кармической связи со своими предками через обряд почитания родовой земли и мест поклонения предков, сохранение родовой памяти для обеспечения собственного безопасного и благополучного существования и успешного будущего для своих потомков.

Таблица 2. Социальные практики, реализуемые родовыми общинами

Субъектами социального проектирования в данном случае становятся малые родовые группы (общины) бурят, численностью от 100 до 300 человек, объединенные идеей почитания родовых земель и святынь предков, тем самым вовлеченные на добровольной основе в процесс актуализации родоплеменной идентичности и возрождения традиционных культурных ценностей.

Данный социокультурный проект состоит из двух взаимосвязанных программ. Первая программа связана с исследованием родословной отдельными семьями и родовыми группами, поскольку прервана нить поколений, утрачена связь с предками и их историей, что делает затруднительным процесс родоплеменной идентификации современных людей. Продуктом деятельности родовичей становятся родословное древо, которое оформляется в разной форме: тексты, альбомы, презентации, видеоролики и, наконец, книги, представляющее из себя серьезные издания с иллюстрацией, с подробным описанием не только истории предков, но и сегодняшних потомков⁷.

Вторая программа связана с практикой определения и почитания родовых земель и святынь, объектов поклонения своих предков, в процессе которого маркируется местность (например, устанавливается сэргэ-коновязь) и через обряды подношения, воскурения благовоний и другие действия устанавливается связь с духами предков. Заканчивается это событие всеобщим празднованием, которое символизирует закрепление успешно выполненного действия, основанного на вере, что предки приняли дары и тоже радуются, готовы впредь покровительствовать и защищать потомков.

Однако не все социальные проекты способствуют эффективному решению проблем возрождения традиционных духовно-нравственных ценностей, прежде всего развития ценностного отношения к родному языку. В процессе воспроизводства традиций, актуализирующих родоплеменную идентичность, можно заметить следующие проблемы:

- большинство мероприятий обходится без активного участия детей, особенно дошкольного и младшего школьного возраста;

- обращаясь к традиции прошлого, родовые группы иногда обходят родной язык, обращаясь к молодежи и детям преимущественно на русском языке;

- наблюдаются случаи ошибок, приводящих к искажению традиционных смыслов и ценностей культуры.

Например, для совершения обряда почитания родовых земель и святынь собирается группа родственников по материнской или отцовской линии (около 100 и более человек), имеющих в четвертом-пятом поколении единого предка. При совершении обряда почитания святынь встречаются случаи разночтения между родовыми группами и членами одной родовой группы относительно способов действия, что является свидетельством попытки стихийного восстановления утраченных традиций без достаточного изучения вопроса. После завершения обрядовой части обычно устраиваются игрища, состязания. Показательно то, что в этой части взрослые предлагают детям спортивные игры, не имеющие отношения к традиции: перетягивание каната, прыжки, бег и др. Традиционно такие вопросы решались в рамках родового сообщества, где имело влияние авторитетное слово старейшины. В сложившейся модели преемственности культурных ценностей «Семья – Род – Народ» – явно не хватает одного звена под названием «Род» с его структурой самоуправления – Советом Старейшин. Этот феномен традиционной культуры сегодня проявляет ростки своего возрождения, но еще не получил институциональной основы для более продуктивной деятельности.

Центром сохранения бурятской культуры Агинского Бурятского округа осознается необходимость и потребность в обогащении программного содержания гражданских и социокультурных активностей движения, осуществляется коррекция смыслового содержания видов их деятельности. Так, Забайкальская региональная общественная организация «Агинский центр развития музейного дела» инициировала социальный проект «Фестиваль «Отогой наадан». Он стал победителем гранта Губернатора Забайкальского края. Проект «Отогой наадан» направлен на поддержку народной инициативы по актуализации родоплеменной идентичности бурят. Идея – институциализация стихийно зарождающегося процесса сохранения и развития родного языка и обеспечение преемственности традиционных культурных ценностей в семье и семейно-родовой группе на основе вовлечения детей в систему ценностей родо-племенной идентичности, а также предупреждение ошибок и искажений в их интерпретации.

В рамках грантового проекта проведен ряд мероприятий. В первом конкурсе видеороликов «Традиции моей семьи в дни Сагаалгана» приняли участие 86 представителей родовых групп агинских бурят. Статистика результатов конкурса показала, что за несколько дней ролик набрал более тысячи просмотров⁸. С учетом того, что население округа составляет примерно 80000 человек⁹, можно сделать вывод о высокой востребованности мероприятий проекта.

На данный момент в Агинском Бурятском округе поддерживаются и развиваются исторически сложившиеся мероприятия и проекты, направленные на сохранение традиционных ценностей бурятской культуры, а также создаётся новый актуальный и успешный опыт социокультурного обновления ценностей, работающих на устойчивость этнокультурной идентичности.

Результаты. Описание новых видов социальных инициатив показало актуальность для большинства граждан Агинского Бурятского округа следующих условий: заинтересованность в развитии традиционных ценностей в целях обеспечения безопасного и благополучного существования своих семей и родственников; наличие в Агинском Бурятском округе заинтересованных социокультурных институций и каналов социокультурной коммуникации, способных регулировать данный процесс для обеспечения аутентичности возрожденных обрядов и традиций; заинтересованность Администрации Агинского Бурятского округа в развитии и укоренении подобных практик в жизненном пространстве округа, готовность оказать финансово-экономическую поддержку в развитии этого движения. Наблюдается устойчивая тенденция к географическому расширению и совершенствованию практик со стороны инициативных сообществ и групп.

Родовые общины и социальные группы ровесников в Агинском Бурятском округе являются субъектами, инициирующими инновационные социокультурные практики, направленные на актуализацию и возрождение ценностного ядра культуры бурятского народа и жителей Агинского Бурятского округа, функциональным назначением которой является сохранение ценности этнокультурной идентификации.

Анализ показал, что важными компонентами системы ценностей и ее ядра являются:

● выраженная массовая потребность в сохранении ценностей родного языка, малой родины (тоонто – месторождения человека), культа предков, почитания старших;

● сохранение исторической глубины представлений о коллективизме, общинности, экологических императивах в обеспечении экосреды;

● актуализация ценности качественного, конкурентоспособного знания как абсолютного императива для молодежи как значимого гаранта социального лифта.

На основе культурных практик, зарождающихся в народной среде, создаются и реализуются проекты социокультурных институтов, направленные на сохранение и развитие родного языка и этнокультурной идентичности бурят. Коллективный образ будущего управляется системным воздействием на ценностные маркеры этнокультурной идентичности. Инновационные изменения в сохранении и воспроизводстве ценностного ядра культуры в условиях Агинского Бурятского округа достаточно устойчивы. Показателями устойчивости являются: распространение опыта институционализации на территориях с дисперсным проживанием бурятского населения; вовлечение количества участников по экспоненте; увеличение социальных и культурных ресурсов вышеописанных групп (превалирует количество лиц с качественным образованием, проживающих в столицах или крупных городах, численность молодых участников, в среднем более обеспеченных и независимых в экономическом плане; наконец, проявляется энергия гражданской инициативы без участия госсектора). Во всех поведенческих модусах ярко выражена естественная потребность этнической группы в самоидентификации. Так соблюдается принцип «критического порога модификации», благодаря которому ценностное ядро традиционной культуры бурят становится основой устойчивости инновационных изменений в обществе.

¹От Камчатки до Москвы: почему в регионах России нужны бурятские землячества? https://burunen.ru/news/society/99288-ot-kamchatki-do-moskvy-pochemu-v-regionakh-rossii-nuzhny-buryatskie-zemlyachestva/

²Для понимания широты охвата: на канале https://www.youtube.com/@ayur1303/videos представлены концерты разных лет групп ровесников из одного села с населением в 1500 человек.

³Примеры видеороликов: Сагаалган 2024, Кункур 1976 Луу жэлтэнэй амаршалга. https://www.youtube.com/watch?v=UZ2xk3ZQixQ&t=5s ; Сагаалган-2024 Догой 1988 Луу жэлтэн https://www.youtube.com/watch?v=awPx0UAcvr4

⁴https://vk.com/club183014046?from=search

⁵Например, читайте о премии, учрежденной в 2016 году родными С.Р.Рыгзынова, в статье «В добрый путь, выпускники!» / http://www.aginsk-pravda.ru/news/v_dobryj_put_vypuskniki/2018-05-29-6380

О вручении премии имени Героя России Алдара Цыденжапова лучшему выпускнику родителями и родственниками Героя: https://school1.aginskhost.ru/?p=12352

⁶Родственники Б. Б. Жалсабона учредили призовой фонд в 150000 рублей для лучших учителей физики / «Первый форум учителей физики» http://www.aginsk-pravda.ru/news/pervyj_forum_uchitelej_fiziki/2023-10-10-12656

⁷Дахалайтан. Сила наша в предках / https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=60pLm3y3dK4

⁸«Отогой нааданай» видеоконкурсын алдуунууд тухай https://www.youtube.com/watch?v=RA33pPKUOUs

⁹По данным Росстата на 1 января 2007 г. население составляло 75100 человек: https://rosstat.gov.ru/bgd/regl/b07_14s/IssWWW.exe/Stg/s/16.htm