Вьетнамский культ духов-покровителей местности (тханьхоанг) и его место во вьетнамской народной религии

Гордиенко Елена Витальевна ORCID: 0000-0003-3922-7686 Старший преподаватель Центра изучения религий Российского государственного гуманитарного университета (РГГУ) 125993, Россия, г. Москва, ул. Миусская Площадь, д. 6, корп. 5, ауд. 1123 Gordienko Elena Assistant professor of Center for the Study of Religion, Russian State University of the Humanities 125993, Russia, Moscow, Miusskaya Ploshchad str., 6, building 5, room 1123 Kaktus85@mail.ru Другие публикации этого автора

Введение

Исследуемый нами культ духов-покровителей местности тханьхоанг (thành hoàng 城隍) – это культ духов, почитаемых в деревнях, деревенских общинах и городских кварталах Вьетнама в качестве покровителей местности, защищающих от бедствий, эпидемий, войн и т. п. Почитание тханьхоангов коренится в традиционной культуре вьетнамцев и веками выступает неотъемлемой частью т. н. вьетнамской народной религии (tín ngưỡng dân gian Việt Nam). Поэтому мы рассмотрим этот культ в контексте вьетнамской религиозной системы и пантеона многочисленных божеств и духов (thần 神), почитаемых вьетнамцами. Затем мы сопоставим культ тханьхоангов с аналогичными культами соседних народов, чтобы выявить наслоения, связанные с влиянием пришлых религиозно-философских систем – даосизма, конфуцианства, буддизма, христианства, идеологий ХХ в., а также деструктивного воздействия антирелигиозной политики Коммунистической партии Вьетнама во второй половине ХХ в. Это поможет нам реконструировать истоки и вехи развития культа тханьхоангов.

Культ тханьхоангов ранее специально не исследовался отечественными востоковедами. Нами предложено первое системное описание культа, его места во вьетнамской религиозной системе и его истоков. Данная статья продолжает цикл наших работ, посвященных различным аспектам культа тханьхоангов.

Вьетнамская народная религия и пантеон духов

Народные верования вьетнамцев предполагают почитание разнообразных духов – нематериальных сущностей, обладающих агентностью и активно взаимодействующих с людьми. Поскольку схожие культы исследователи повсеместно наблюдают у соседних народов (родственных и неродственных вьетнамцам), можно с уверенностью утверждать, что почитание духов вьетнамцами является частью обширного религиозного феномена – анимистических верований Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии, относящихся к субстрату исконных религиозных практик народов этих регионов, на стыке которых находится Вьетнам.

При всем разнообразии духов мы отмечаем сходство культов благодаря их фундаментальной основе – представлению об одушевленности окружающего мира. Во Вьетнаме, как и в соседних странах, с рождения до смерти человека окружают духи природных объектов и явлений, духи животных, духи местности, духи разнообразных мифических персонажей и когда-то живших людей, в том числе предков, с которыми поддерживается тесная связь через ритуалы и молитвенные обращения.

Французский миссионер и исследователь Леопольд Кадьер (Leopold Cadière, 1869–1955) писал: "Истинной религией вьетнамцев является культ духов. Эта религия не имеет истории в силу того, что существует с момента возникновения этноса. <…> Религиозная жизнь аннамитов всех классов общества основывается на глубоко укорененной в сознании вере в то, что духи обитают повсюду. <…> И эти духи, рассеянные повсеместно, не бездействуют. Они вмешиваются в жизнь человека и влияют на его судьбу" ^{[13, с.6]}.

Как показывают наши полевые исследования, сами вьетнамцы оценивают почитание духов как аутентичную религиозную практику, существующую издревле и сохраняющуюся в течение веков (при этом вопрос трансформации ритуалов и пантеона остается за рамками этого дискурса).

Пантеон и ритуалы вьетнамской народной религии

Количество духов, почитаемых во Вьетнаме, исчисляется сотнями. Это нематериальные сущности, обладающие различными статусами в общей иерархии потустороннего мира. Некоторые из божеств распространены повсеместно, другие почитаются локально. Духи обладают различными функциями и предназначением. Вместе с тем каждой категории духов свойственны четко определенные характеристики, поэтому весь этот сонм потусторонних сущностей вполне поддается классификации.

Иерархическая классификация вьетнамских духов и божеств будет выстроена нами на основе религиозно-мифологических представлений вьетнамцев, отраженных в дошедших до нашего времени письменных памятниках прошлого [1-4, 7]. Отметим, что эти сочинения были написаны представителями вьетнамской элиты преимущественно на классическом китайском языке и под влиянием китайских литературных жанров. Эти литературные тексты нередко выступали структурирующим элементом религиозных практик (особенно в северных вьетнамских провинциях), а иерархия духов выстраивалась в результате многовекового взаимодействия, с одной стороны, локальных народных (вернакулярных) практик и, с другой стороны, государственной идеологии и политики двора ^[6].

Итак, согласно изложенным в письменных памятниках представлениям вьетнамцев, Небо населяют небожители, среди которых присутствуют божества высшего порядка, заимствованные из Китая – Нефритовый император (Ngọc Đế 玉帝), Будда (Phật 佛), бодхисаттва Гуаньинь (Quan Âm 観音), основатель даосизма Лао-цзы (Lão Tử 老子, или Lão Quân 老君). Также в числе небожителей почитаются и исконно вьетнамские божества: дух Тхань Зяунг (Thánh Gióng 聖揀), богиня Лиеу Хань (Liễu Hạnh 柳杏) и другие духи, которые иногда выступают тханьхоангами в отдельных деревнях провинций, связанных с их земным воплощением ^{[2, 11, 15]}. При этом постоянным местом пребывания всех этих божеств остается Небо. В то же время, по нашим наблюдениям, верховные божества китайского происхождения крайне редко покровительствуют местности, хотя и могут упоминаться в жизнеописании духа местности ^[30].

Непосредственно среди людей обитают духи умерших, в том числе духи умерших предков, духи мифических персонажей, некоторые духи природы (например больших деревьев и камней) и различные вредоносные духи, в том числе голодные духи незахороненных должным образом умерших [2-3, 12-13]. Здесь же, в постоянном взаимодействии с людьми, находятся и рассматриваемые нами тханьхоанги – «переходная категория между душами умерших и высшими божествами» ^{[9, c.87-88]}. Выполняя ритуалы и делая подношения тханьхоангам, вьетнамцы рассчитывают на их содействие в сборе урожая и спасении местности от различных бедствий – наводнений, эпидемий, войн. Духи «требуют» не только подношений, но и почтительного отношения к себе. И даже добрые духи бывают мстительными – так проявляется их сила и власть над людьми. Чтобы обезопасить себя от вредоносного воздействия духов и заручиться их поддержкой, людям необходимо делать регулярные подношения (подносить на алтарь благовония, цветы, ритуальную пищу, алкоголь в специальной посуде).

Тханьхоанги покровительствуют не просто участку земли, а населенной местности – деревне (làng, xóm, thôn 村) или деревенской общине (объединению деревень, xã 社), а также городскому кварталу (phường 坊). Тханьхоанг расценивается как покровитель именно населенного пункта, чрезвычайно необходимый «оформившейся группе людей» (фр. un groupement humain formé), по выражению исследователя колониальных времен Нгуен Ван Кхоана ^{[23, с.118]}. Его французский предшественник Поль Жиран, оценивая связь культа с общинным самосознанием, писал, что тханьхоанг – это «коллективная душа» деревенской общины (фр. âme collective) ^{[17, c.333]}.

Ритуалы в отношении всех духов обычно проводятся перед алтарем (bàn thờ). Выполняют их наиболее авторитетные представители той группы людей, которой духи оказывают покровительство: старшие члены семьи или рода, жители старшего поколения деревни, деревенской общины, городского квартала или же представители центральной власти при почитании общегосударственных духов.

Важнейшие ритуалы

Важнейшим аспектом вьетнамского культа духов является почитание предков семьи. Помимо ежедневных ритуалов в честь трех поколений умерших предков на домашнем алтаре, вьетнамцы проводят церемонии обращения к предкам по специальным поводам, в числе которых обряды жизненного цикла. Важное место в семейных ритуалах занимает почитание духа домашнего очага (Ông Táo, тж. Táo Quân 灶君) ^[20].

Выдающиеся предки, жившие более чем три поколения назад, в силу более высокого статуса и многочисленности потомков становятся объектом почитания фамильной ветви или всего рода, поэтому ритуалы в честь их духов зачастую выполняются в специальных фамильных храмах (đền), строящихся и содержащихся на средства потомков.

Помимо домашнего алтаря местом выполнения повседневных ритуалов являются алтари духов-покровителя ремесел и профессий, установленные в мастерских, лавках, кафе, предприятиях и т. п. В качестве такого духа может выступать не только мифический покровитель конкретного ремесла или абстрактный дух богатства, но и умерший основатель того или иного предприятия. Если каким-то ремеслом занимается вся деревенская община, то алтарь такого духа устанавливается в общинном доме, а дух может почитаться как покровитель местности тханьхоанг.

Почитание тханьхоангов – наиболее массовая по количеству участников и повсеместно распространенная религиозная практика во Вьетнаме. Как показывают наши полевые исследования, ритуалы перед алтарями проводят наиболее почтенные мужчины старшего возраста той или иной местности, а в празднествах после ритуалов участвуют все жители местности, иногда и паломники из других деревень. Обращение к духу за покровительством предполагает, помимо подношений, удары в барабаны и гонги, воззвания к духу и затем чтение молитвенного текста. Иногда перед общинным домом или храмом, где находится алтарь тханьхоанга, исполняются танцы. Праздники проводятся в даты по лунному календарю, связанные с жизнеописанием тханьхоанга. Небольшие подношения также регулярно выполняются в полнолуния и новолуния.

На государственном уровне почитаются в первую очередь духи мифических правителей древности, объявленных прародителями и покровителями всего Вьетнама, – королей Хунгов (Hùng Vương 雄王). Церемония почитания (Giỗ tổ Hùng Vương) проводится первыми лицами государства в специальном храме под Ханоем с участием паломников, а день праздника с 2007 г. объявлен нерабочим праздничным днем во Вьетнаме (10-й день третьего лунного месяца, в апреле по григорианскому календарю).

Отметим также религиозные практики, которые веками оставались маргинальными и противопоставлялись культам, поддерживаемым государством, – медиумные, или медиумические сеансы (lên đồng). Сеансы предполагают одержимость медиума духом в состояние транса. Они могут быть соотнесены со спиритизмом и шаманизмом. Объектом сеансов могут быть самые разные духи, в том числе тханьхоанги, но чаще всего это женские духи, в частности уже упомянутая нами богиня Лиеу Хань. Популярность почитания богинь-матерей часто объясняется исконным высоким статусом женских божеств во вьетнамском пантеоне, однако, по-видимому, культ получил широкое распространение лишь в XVI–XIX вв. в противовес утверждавшемуся двором пантеону тханьхоангов и церемониям в честь них, проводившихся исключительно мужчинами ^[11]. Обособленность практик, связанных с одержимостью женскими духами и их почитанием, позволила современным вьетнамским религиоведам (в первую очередь Нго Дык Тхиню) выделить их в «религию богинь-матерей» (Đạo Mẫu 道母) ^[21]. Осмысление некогда маргинальных практик в качестве религии происходило на фоне признания их ЮНЕСКО нематериальным культурным наследием (наряду с почитанием королей Хунгов) ^[8]. Все это повысило статус медиумных практик, вызвало их переосмысление как исконно вьетнамских и привело к их повсеместному распространению в современном Вьетнаме, особенно на юге страны ^[27-28].

Духи местности у соседних народов

Как было сказано выше, почитание духов местности повсеместно распространено в Юго-Восточной Азии, поэтому культ тханьхоангов может быть рассмотрен в достаточно широком контексте. Мы ставим перед собой задачу описать весь этот контекст. Приведем лишь несколько примеров. В первую очередь мы охарактеризуем культы народов, не испытавших влияния религиозно-философского влияния Индии, Китая и Европы.

Духи местности у даяков

Рассмотрим культ духов местности у даяков, населяющих о. Калимантан (Индонезия, Малайзия, Бруней), остающихся последователями анимистических культов до настоящего времени. Покровителями местности даяки считают духов недавно умерших жителей деревни, вселяющихся в специально изготавливаемые деревянные статуи (hampatong). Вместе с тем вьетнамцы почитают покровителями не всех умерших родственников и даже не всех умерших знатных представителей деревни, а отдельных выдающихся личностей – ее основателя или человека, имеющего заслуги перед ее жителями, а порой и вовсе мифического персонажа.

Даяки устанавливают статую в пограничном пространстве – у входа в жилище и вдоль дорожек, ведущих к нему, – для защиты от злых духов, в том числе духов болезней. В то же время алтарь вьетнамского тханьхоанга находится в самом центре деревенской общины, обычно в доме собраний ее жителей (в общинном доме, реже в отдельном храме).

В изображениях духов местности даяков мы видим несвойственную вьетнамским статуям тханьхоангов экспрессию наивного искусства в агрессивных выражениях лиц умерших предков, отпугивающих злых духов. В то же время эмоциональностью наделяются в Китае и во Вьетнаме изображения духов-хранителей дверей, ворот домов и храмов (Môn Thần 門神), а также божеств-стражников четырех сторон света (Tứ Đại Thiên Vương 四大天王), что, по-видимому, связано с их функцией охраны пограничных пространств. Также на вьетнамском материале мы видим, что китайский канон допускает экспрессию в отношении второстепенных божеств, тогда как для статуй духов государственного пантеона характерна внешняя доброжелательность, хотя духи мстительны за неуважение к себе ^{[19, c.93]}. (Буддийские статуи и вовсе постулируют умиротворение.)

Яванский культ духов местности

Обратимся к яванскому культу духов местности в Индонезии. Он интересен для нас тем, что яванцы исповедуют суннитский ислам, запрещающий поклонение духам и их изображение. Отнеся культ духов к хараму (греховным деяниям), ислам вывел народные практики почитания духов из публичной сферы, не регламентируя их и, таким образом, не влияя на их проведение. Пожалуй, лишь запрет на изображение лиц отразился на почитании духов: духи существуют метафизически и не требуют материального воплощения в виде статуи. Присутствие духов демонстрируется во время сеансов транса и одержимости ^[25-26]. Важной особенностью ярких костюмированных праздников в честь яванских духов является демонстрация физической неуязвимости.

Практики такого рода недопустимы при почитании тханьхоангов во Вьетнаме (как уже говорилось выше, транс и одержимость духами считались маргинальными практиками до конца ХХ в.). Возможно, отсутствие сеансов транса – результат политики по унификации культов и регламентации ритуалов, которую проводила вьетнамская династия Поздние Ле (1428–1788) под влиянием китайской идеологии, в первую очередь «имперской» религии и неоконфуцианства ^[10]. Суть ритуала обращения к тханьхоангам заключается в том, что в результате молитвенных воззваний под бой гонга и барабанов дух приходит на алтарь, чтобы получить подношения и выслушать обращения жителей деревни. Если дух доволен подношениями, то он окажет покровительство местности, а при отсутствии подношений или уважительного отношения – начнет вредить. Мы не можем исключать, что транс и одержимость присутствовали во вьетнамских церемониях и были вытеснены при переносе алтарей духов в общинный дом (по указу Двора, в XV в.). Если это так, то неоконфуцианство переформатировало культ, рафинировав его для включения в государственную религию (в то время как ислам на Яве, запрещая локальные культы, не вмешивался в них).

Культ неак-та у кхмеров

Сравнение тханьхоангов с кхмерскими духами местности неак-та представляет для нас интерес прежде всего потому, что в Камбодже этот культ существует в рамках буддизма. До XV в. буддизм был доминирующей религией вьетнамцев (с приходом неоконфуцианства буддизм навсегда утратил этот статус). Кроме того, кхмеры и вьетнамцы – родственные народы, поэтому сопоставление культов позволит нам более уверенно судить о положении вьетнамских духов местности в XI–XIV вв., когда буддизм был государственной религией Дайвьета.

Итак, в Камбодже в качестве неак-та выступают духи первопредков и основателей деревни, а также мифические существа и неантропоморфные духи. Алтарь неак-та устанавливается на границе поселения, что связано с охранительной функцией этих духов. Для строительства домика с алтарем неак-та выбирают «выступающий» природный объект – дерево, небольшой холм, камень, термитник или искусственную насыпь, в которых, как ожидается, поселяется дух, становящийся неак-та. При этом неак-та может изображаться в виде небольшой статуи, камня, но часто не имеет изображения на алтаре. У каждого неак-та есть постоянный медиум из числа жителей деревни, который и становится его материальным воплощением и выступает посредником в общении с местными жителями. Подношения обычно включают цветы, благовония, фрукты, приготовленную еду, алкоголь и сладости, что роднит культ неак-та с культом тханьхоангов ^{[14, 16]}.

С точки зрения буддизма поклонение локальным духам не является объектом запретов (как в исламе), но и не продвигает человека в практиках, не является заслугой и не способствует достижению освобождения от страданий. Вместе с тем духи включаются в пантеон в качестве второстепенных божеств, а в церемониях в честь неак-та нередко участвуют и буддийские монахи, декламирующие молитвенные тексты и благопожелания (паритты). По-видимому, до XV в. во Вьетнаме медиумные сеансы и буддийские молитвы также сопровождали церемонии в честь духов местности. Вероятно, с перемещением тханьхоангов в общинный дом, в центр деревенской жизни, культ был очищен от лишних, с точки зрения неоконфуцианства, компонентов ^{[19, c.98]}.

Культ духов местности у мыонгов (Вьетнам)

Мыонги – наиболее близкий вьетнамцам народ, населяющий предгорья к западу и югу от Ханоя (тогда как вьетнамцы живут в долинах рек, прежде всего, в долине р. Красной). По языку и материальной культуре мыонги близки к вьетнамцам, поскольку эти народы разделились достаточно поздно (лишь в X–XI вв.). Вместе с тем мыонги значительно в меньшей степени испытывали влияние китайской цивилизации, их язык оставался бесписьменным, а эпические сказания передавались из поколения в поколение устно ^[5].

О почитании духов местности мыонгами упоминают исследователи колониального времени (Французский Индокитай существовал в 1887–1945 гг.). Так, Пьер Гроссан в 1922 г. пишет, что вся жизнь мыонга «окружена» духами. Повсюду почитаются духи-покровители местности (genies tutélaires), считающиеся более могущественными, чем другие духи. Церемонии в их честь проводятся трижды в год (в десятый день первого, третьего и десятого лунных месяцев). Именно духи местности обеспечивают мир, здоровье, благополучие в районе проживания мыонгов. Церемонии проводятся в общинном доме главой деревни с участием всех ее жителей. В качестве подношений используют курицу и клейкий рис, а после церемонии устраивают пир для всей деревни ^[18].

Наблюдения Гроссана свидетельствуют о сходстве культа вьетнамцев и культа мыонгов. Современные церемонии проводятся с использованием того же инвентаря, что и вьетнамские церемонии. Важнейшее отличие почитания духов местности мыонгами заключается в пантеоне духов: наряду с духами предков, в качестве покровителей местности почитаются дух камня, дух, побеждающий летучих мышей, обезглавленный правитель, знахарь, братья, обладавшие сверхъестественными способностями. Кроме того, храмы и общинные дома чаще всего меньшего размера и могут носить символический характер. Так, храм может быть построен из бамбука, тогда как вьетнамцы строят капитальные сооружения для поклонения тханьхоангам.

Итоги: Реконструкция ранней истории вьетнамского культа духов местности

Этнографический материал, описанный выше, позволяет в общих чертах реконструировать исходные формы культа духов-покровителей местности во Вьетнаме. Наши выводы будут носить гипотетически характер, но вместе с тем они позволяют описывать культ тханьхоангов как динамичное явление (в противовес расхожему представлению о культе как об унаследованной от предков неизменной традиции).

Итак, вслед за Л. Кадьером мы будем расценивать почитание духов местности как древнейшую религиозную практику вьетнамцев. Связана она с культом духов умерших предков и коренится в убежденности жителей деревни в постоянном взаимодействии с ними. Лишь позднее (возможно, под влиянием схожих китайских культов) пантеон расширился за счет духов людей, не связанных кровным родством с деревней, но имеющих заслуги перед ее жителями ^[24]. Кроме того, объектами поклонения становились тотемы и различные зооморфные духи. Вьетнамские исследователи описывают культ духов змей и сколопендр, духов умерших детей, духов похоти, духов продажи свиней, которые долго сохранялись в общинных домах ^[22-23].

По-видимому, духи обладали алтарями и могли иметь какое-либо материальное воплощение в виде статуи, камня или насыпи. Скорее всего, духи местности выполняли функцию охраны пограничных пространств от злых духов (наряду с покровительством деревне в целом), поэтому могли изображаться агрессивными и устанавливаться на краю деревни. Эту роль они, скорее всего, сохраняли в века доминирования буддизма (X–XIV вв.). Лишь в XV в. алтари духов местности переместились в центр деревенской жизни – в общинный дом. Отметим, что в нем стали почитаться только покровители деревни. Не вошли в общинный дом и в понятие «тханьхоанг» почитаемые доныне духи земли и природные духи (они обитают как в деревнях, так и за их пределами) ^[29]. Например, чтобы похоронить умершего, вьетнамцы обращаются за разрешением к духу земли на кладбище ^[19].

Большие общедеревенские праздники в честь главного духа деревни проводятся несколько раз в год до настоящего времени. Помимо ритуалов перед алтарями, молитвенных обращений к духам, подношений фруктов, цветов, благовоний, пищи и алкоголя, они включают в себя народные празднества, которые могут быть охарактеризованы как проявление карнавальной культуры. До XV в. ритуалы в честь духов местности, по-видимому, подразумевали участие медиумов и, вероятно, включали в себя демонстрацию транса и одержимости духами.