Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой о соотношении личности, индивида и общества

Линде Андрей Николаевич ORCID: 0000-0001-8195-0697 кандидат политических наук доцент, кафедра регионального управления и национальной политики, МГИМО МИД России 117437, Россия, г. Москва, ул. Островитянова, 9, к. 4 Linde Andrei Nikolaevich PhD in Politics Associate Professor, Department of Regional Management and National Policy, MGIMO, Ministry of Foreign Affairs of Russia 117437, Russia, g. Moscow, ul. Ostrovityanova, 9, k. 4 anlinde@mail.ru

Введение

Проблема соотношения подлинной человеческой личности, человека как индивида и общества изначально изучалась в социальных науках. Рассматривалась эта проблема и в философии. В зависимости от конкретного учёного, мыслителя это проблема решалась совершенно по-разному. В связи с этим, важно проанализировать, какой подход развивают российские мыслители Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой.

Так, человек может существовать либо как социальный индивид, механически функционирующий по авторитарно установленным нормам и ценностям социума, либо как свободная личность, существующая по лично переживаемым законам Божиим. Как пишет Н.А. Бердяев, «Индивидуум есть категория натуралистическая, биологическая, социологическая. Индивидуум есть неделимое в отношении к какому-то целому, атом… он непременно мыслится, как часть целого… Индивидуум однако характеризуется и как подчиненная часть целого, и как часть эгоистически самоутверждающаяся… Человек есть также личность… Личность есть не натуралистическая, а духовная категория. Личность не есть неделимое или атом в отношении к какому-либо целому, космическому, родовому или социальному. Личность есть свобода и независимость человека в отношении к природе, к обществу, к государству, но она не только не есть эгоистическое самоутверждение, а как раз наоборот» ^{[2, с. 32]}. Таким образом, личность и индивид фундаментально различны.

Это философское различие между индивидом и личностью можно провести на примере творчества Л.Н. Толстого. Так, в «Войне и мире», когда Пьер Безухов попадает в плен, его отводят на допрос к французскому офицеру Даву, который воспринимает всех пленных не как живых личностей, а только лишь как цифры в списке, «где людские дела и жизнь назывались нумерами» ^{[11, с. 33]}. Также и Пьер Безухов представляется для него только номером в списке, но внезапно они поднимаются над опосредованными войной «механическими» социальными отношениями и устанавливают духовный контакт: они встретились глазами, и, посмотрев друг на друга поняли, что они не винтики военных машин, не обусловленные переменные в списках военных и пленённых, а две личности, являющиеся братьями во Христе: «В этом взгляде, помимо всех условий войны и суда, между этими двумя людьми установились человеческие отношения. Оба они… поняли, что они оба дети человечества, что они братья» ^{[11, с. 33]}. В этом отличие между социальными индивидами, обусловленными общественными отношениями, и свободными личностями, социально не детерминированными, а только имеющими общий контакт в Боге.

В целом, в социальных науках и философии можно выделить два ключевых подхода к соотношению человека и социума: объективно-структуралистский и субъективно-личностный. К структуралистскому направлению относятся О. Конт, Э. Дюркгейм, К. Маркс, Т. Парсонс, Н. Луман и др. К личностному подходу относятся М. Вебер, М. Шелер, Н.А. Бердяев, Г. Гарфинкель и др. С нашей точки зрения, к субъективно-личностному направлению в философии, создающему мировоззренческий фундамент для социальных наук, относятся и мыслители Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой.

Основная часть

Проанализируем, в начале, структуралистский подход. В данном подходе структура определяется как «целое, образованное взаимозависимыми и взаимообусловленными элементами, таким образом, что каждый элемент может быть тем, чем он является только в отношении с другими элементами» ^{[8, с. 77]}. Таким образом, общее, структурное преобладает и доминирует над личностным. Следовательно, в данном подходе человек является индивидом, строго встроенным в структуру, не позволяющую ему действовать как индивидуальная, самодостаточная личность, а только как отдельный элемент во взаимодействии с отдельными элементами. В результате, человек просто исполняет определённую функцию в социальной системе, но не может выразить своё подлинное «я», свою независимую «самость».

Фактически определённым подвидом структурализма является системно-функциональный подход. Так, в кибернетике Н. Винер предложил научно-техническое понятие «самовоспроизводящейся системы», перенятое в социальной теории Т. Парсонсом для анализа общества в целом и индивида в обществе. «Система» определяется следующим образом: в механистической технике или естественном индивидуальном организме на более высоком уровне развития элементы способны складываться в общую систему, обладающую свойством эмерджентности - несводимости новых свойств образовавшейся системы к свойствам её отдельных элементов. Поэтому, процессы в системе объединяются в общую, согласующуюся, «синергическую деятельность» ^{[3, с. 20]}, постепенно складываясь в «один орган» ^{[3, с. 22]}. Но очевидно, что общество, только находящееся на ранней стадии развития, и более сложные, постиндустриальные общества, нельзя определить как просто некую единую биосистему или как жизнь системы-муравейника и т.д.^[1]

Таким образом, в системном анализе общества, понимаемом как эмерджентная совокупность элементов в совместной, согласующейся деятельности, точно не определена роль отдельной личности. Предположительно, она будет пониматься только как элемент общей системы, что противоречит как философским, личностным принципам персонализма, так и принципам демократического идеала.

В подобной системе человек может действовать как независимый индивид, но весьма ограниченно. В системно-функциональном подходе реализуется функциональный рационализм, ставящий перед каждым индивидуумом цель наиболее рационально и с наибольшей выгодой для себя взаимодействовать с людьми в жизни, и определять окружающих людей только как объекты - функциональные средства для достижения собственных целей. В результате, когда каждый индивидуум следует только собственной цели и воспринимает окружающих людей только как функциональные объекты для достижения целей, то все люди становятся функциональными механизмами и встраиваются в функциональное механическое воспроизводство системы, направляемой её создателями-демиургами.

Ф.М. Достоевский, как философ-экзистенциалист, повлиявший на персонализм, также отвергал существование общества как системы-муравейника. Он не принимал социальную систему, в которой каждый человек действует не по своей воле, а принуждённо, определяясь биологически и социально, когда человек выступает просто как «крошечная мушка, которая жужжит теперь около меня в солнечном луче, и та даже во всем этом пире и хоре участница, место знает свое, любит его и счастлива» ^{[5, с. 535]}. Подобному биологическому функционированию Ф.М. Достоевский противопоставляет подлинное осмысленное существование, в сопричастности с другими людьми, понимании глубинных смыслов жизни и в любви к человечеству и к Богу.

Ф.М. Достоевский защищает от управления государственной, рациональной системой первичное сознание человека, которое по своей природе свободно, не подчиняется математической логике и существует по своей самостоятельной, не определяемой только рационально воле, а не по одному расчёту полезности для индивида. На основе свободных сознания и воли человек доказывает, что он самостоятельная личность, и не является управляемой извне «фортепьянной клавишей или органного штифтика» ^{[4, с. 713]}, как хотят представить индивида представители структуралистского подхода, такие, как К. Маркс и Э. Дюркгейм: «я верю в это, я отвечаю за это, потому что ведь все дело-то человеческое, кажется, и действительно в том только и состоит, чтоб человек поминутно доказывал себе, что он человек, а не штифтик!» ^{[4, с. 719]}.

Но Ф.М. Достоевский также утверждает значимость личности, незыблемость её суверенитета и необходимость выражения её индивидуального сознания, не только в философских утверждениях, но и на художественном уровне, в самом литературном устройстве его романов. Так, М.М. Бахтин утверждает, что, в отличие от романов, полностью направляемых одной идеей автора, когда герои книги служат только лишь «рупором» этой идеи, Ф.М. Достоевский делает важным и значимым сознание каждого персонажа, носящего в себе свою собственную, индивидуальную идею. В отличие от монологических романов, направляемых одной личностью – автором и его сознанием, Ф.М. Достоевский обосновал полифонический роман, в котором значима каждая личность и её сознание. В полифонических романах Ф.М. Достоевского каждый человек является личностью, выражающей собственную идею и стремящуюся к равноправному диалогу с другими личностями и выражаемыми ими идеями: «Достоевский… «истину в себе» представляет в духе христианской идеологии, как воплощенную в Христе, то есть представляет ее как личность, вступающую во взаимоотношения с другими личностями» ^{[1, с. 40]}.

Особенно важно, что эта концепция полифоничности как диалога идей личностей была применена и в социально-политических исследованиях. Так, полифоничность, предложенная М.М. Бахтиным, стала основой концепции делиберативной демократии, в центре которой стоит совещание граждан по политическим вопросам, государственным проектам, когда важно мнение каждой личности, в отличие от авторитаризма и тоталитаризма, когда значима точка зрения только одного человека – правящего государством. Таким образом, можно сказать, что Ф.М Достоевский также заложил философский фундамент для делиберативной демократии (см. например: ^{[14, с.96-97]}).

Теперь, проанализируем проблему соотношения человека и общества с точки зрения разных подходов к индивидуализму. Первым подходом является классический индивидуализм, взаимосвязанный с теорией рационального выбора, предполагающий эгоистичность индивида, его ограниченную рациональность, ориентацию на достижение сугубо собственных, эгоистических целей. Другой подход – христианско-персоналистский, рассматривающий человека как неповторимую личность, сотворённую по образу и подобию Божию, независимую, но не теряющую чувство сопричастности с другими людьми-личностями и преследующую свои личные цели в коммуникации с другими людьми. Ко второму, персоналистскому подходу, с нашей точки зрения, относятся и Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой.

Л.Н. Толстой также критикует чрезмерный рационализм, приводящий к непрекращающейся конкуренции между людьми, рациональной борьбе между индивидами за лучшие блага, когда другой человек видится как противник и вследствие этого может быть уничтожен: «Разум открыл борьбу за существование и закон, требующий того, чтобы душить всех, мешающих удовлетворению моих желаний. Это вывод разума. А любить другого не мог открыть разум, потому что это неразумно» ^{[10, с. 420]}. Таково существование рационализированного социума, в котором каждый может воспринимать другого как своего противника, «врага», согласно выявленной концепции «борьбы всех против всех» в подходе Т. Гоббса.

Чтобы избежать это, преодолеть, Л.Н. Толстой противопоставляет подобной жизни социума жизнь по правде, по принципам добра, жизнь в Боге. Мыслитель полагает, что нужно жить не по сугубо рациональным желаниям, по эгоистическому уму, а по иррационально, душевно постигаемой Божьей правде: «Не для нужд своих жить… а надо жить для правды, для Бога… и знание это не может быть объяснено разумом — оно вне его и не имеет никаких причин и не может иметь никаких последствий… добро вне цепи причин и следствий» ^{[10, с. 417]}. Таким образом, преодолевается жизнь людей как просто социальных индивидов, подконтрольных системе, и люди могут реализовать себя как полноценные личности, преодолевая ограничения системно-функционального подхода.

Тем не менее, возникает вопрос, какая модель общества как сообщества независимых личностей является альтернативой системно-функциональному устройству социума. Как мы полагаем, подобной альтернативой механистическому функционированию социума является подлинное сообщество личностей, примером которого является безгрешная, «райская» жизнь людей в рассказе «Сон смешного человека» Ф.М. Достоевского ^[7]. В этом сообществе люди живут естественно, свободолюбиво, в интуитивном взаимопонимании друг с другом. Их жизнь основана на взаимной любви каждого ко всем и всех к каждому и духовной сопричастности всех людей.

Эти принципы разделяет и Л.Н. Толстой. Он полагает, что подлинное общество может существовать лишь на основе любви людей к друг к другу, и вообще каждое сообщество как общность людей существует не на основе государственных структур, а на той основе, что «люди все-таки жалеют и любят друг друга» ^{[12, с. 504]}. Важно подчеркнуть преемственность идей Л.Н. Толстого и персонализма – персоналисты также выдвигали идею, что общество основано на любви между людьми: «Любовь является единством сообщества… Она не добавляется к сообществу потом как некое излишество, без любви сообщества просто не было бы» ^{[9, с. 53]}. Кроме того, именно любовь преодолевает состояние людей как индивидов и помогает их становлению как полноценных личностей, которые затем при помощи любви объединяются в сообщество: «Любовь стоит выше индивида, она нацелена на личность, взывая к ней по ту сторону случайных связей и несущественных различий» ^{[9, с. 53]}. Это показывает взаимосвязь идей Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и персоналистов.

Более того, Л.Н. Толстой утверждал, что, если все люди лично, внутренне, искренне примут основные христианские заповеди и будут следовать им в реальной жизни, то возможно будет достичь «высшее доступное человечеству благо — Царство Божие на земле» ^{[11, с. 504]}. В целом, Л. Н. Толстой считает христианские принципы не возвышенно-оторванными от мирской жизни, а практическими принципами, прикладной этикой, по которой необходимо жить: «главное содержание учения Христа есть учение о жизни людей: как надо жить людям между собою» ^{[13, с. 35]}.

Таким образом, Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой предлагают альтернативный проект жизни общества: на смену социуму как подавляющей личности структуре приходит свободное, автономное сообщество людей, основанное не на механистическом, а на искреннем принятии духовных норм и ценностей личностей, на принципе любви друг к другу, на христианской этике, на возможности реализации человека не как индивида, а как личности.

Заключение

Сделаем основные выводы к нашему исследованию:

1. Человек может реализоваться либо как социальный индивид, либо как независимая личность. Первый путь приведёт его к порабощению системой и непрерывной конкуренции с другими людьми, второй путь – к возможной реализации своего «я», своей личности и мирному сосуществованию с другими людьми-личностями.

2. Сформированный в социальных науках структуралистский подход приводит к закрепощению человека и к его существованию как эгоистического социального индивида в социуме – как только небольшой части, элемента общей «системы».

3. Этот структуралистский подход преодолевается в философских произведениях Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, предложивших духовные принципы, следуя которым, человек способен существовать как подлинная личность, в свободном и равном сообществе, вне влияния на него социальной системы.