Библиотека
|
ваш профиль |
Человек и культура
Правильная ссылка на статью:
Андреева Е.В., Верховцева М.А., Петрова Т.Ю.
Обереги в символической и повседневной практике народа саха
// Человек и культура.
2019. № 5.
С. 27-33.
DOI: 10.25136/2409-8744.2019.5.30987 URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=30987
Обереги в символической и повседневной практике народа саха
DOI: 10.25136/2409-8744.2019.5.30987Дата направления статьи в редакцию: 02-10-2019Дата публикации: 09-10-2019Аннотация: Предметом исследования является изучение потенциала традиционных символов народа саха в сохранении культурной памяти и развитии социально-культурных процессов. Авторами анализируется роль традиционных символов народа саха в процессе формирования культуры как основы развития и выживания этноса, рассматривается функционирование традиционных символов народа саха, а именно, оберегов, в современной социокультурной среде, проведена классификация оберегов как знаков (по Ч. Пирсу). Особое внимание авторы уделили изучению повседневной практики использования оберегов различными категориями населения Республики Саха (Якутия), в том числе молодежью, выявлены характер и роль традиционных национальных символов в развитии социально-экономической сферы Республики Саха (Якутия). Методами исследование является теоретическое изучение культурологического, этнографического материала, изучение и наблюдение повседневной практики использования обереговых символов различными категориями населения, проведение социологического опроса по теме исследования, анализ результатов исследования. Основными выводами исследования являются: обереги как символы традиционной культуры народа саха в настоящее время выступают инструментом адаптации (защиты), позволяющим сохранить внутреннюю стабильность, придать уверенность, приспособиться к меняющимся внешним и внутренним условиям развития общества; обладая, как всякий символ, многофункциональностью, обереги в системе традиционных символов способны выступать средством передачи и сохранения культуры и культурной памяти, при условии грамотного их включения в контекст социальной и образовательно-воспитательной деятельности. Ключевые слова: традиционная культура, этническая картина мира, символ, оберег, социальный маркер, иконические знаки, функция адаптации, национальная идентичность, культурная память, ритуалAbstract: The subject of this research is the study of the potential of traditional symbols of Sakha people in preservation of cultural memory and development of socio-cultural processes. The authors analyze the role of the traditional symbols of Sakha people in the formation of culture as the framework for development and survival of the ethos; examine function of the traditional symbols of Sakha people, namely amulets within the modern socio-cultural environment; as well as conduct classification of amulets as symbols (in accordance with Charles Sanders Peirce). Special attention is given to studying the everyday practice of using amulets by the various population categories of Sakha Republic (Yakutia). Including youth. The nature and role of the traditional national symbols in the development of socioeconomic sphere of Sakha Republic is determined. The following conclusions were made: amulets as symbols of the traditional culture of Sakha people currently manifest as the adaptation (protection) mechanisms, allowing to retain inner balance and confidence, adjust to the changing external and internal conditions of social development; being multifunctional as any symbol, amulets within the system of traditional symbols may serve as the means for translating and preserving culture and cultural memory if appropriately incorporated into the context of social and educational activities. Keywords: traditional culture, ethnic picture of the world, symbol, amulet, social marker, iconic signs, adaptation function, national identity, cultural memory, ritualПредмет исследования. Якуты (народ саха) насчитывают почти полмиллиона человек. Они проживают на территории Республики Саха (Якутия), в Иркутской и Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском крае. Саха всегда были близки к природе, жили в гармонии с ней, подчиняясь её законам, с трепетом и уважением относились к мощи стихии. Непреображающий характер хозяйственной деятельности, бережное отношение к достаточно ограниченным ресурсам, приводили к тому, что в традиционной культуре якутов нет жестоких обрядов жертвоприношений, магических убийств. Влияние на окружающую природу происходило посредством развития оберегового элемента традиционной культуры. Это обстоятельство привело к появлению множества оберегов, которые позволяли без активного вмешательства в природу, договариваться с духами, защищать свое жилище и домашних животных от их негативного влияния. Этот народ и сейчас чтит традиции, сохраняет их и передаёт потомкам. Вместе с тем, процессы инкультурации сегодня зачастую нивелируются отсутствием в современном образе жизни якутов, особенно молодого поколения, традиционного хозяйства и традиционных форм домохозяйствования. Ю. П. Тен в этой связи отмечает, что такая тенденция, вкупе с наметившимся сегодня профанированием идейно-ценностного содержания культурозначимых символов приводит к трансформации ценностного отношения к ним [1]. По мнению К. Юнга, разрушение символов неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, идеологическому и социальному хаосу [2]. В данном контексте необходимо отметить, что в силу ментальной инерционности северных народов, в том числе народа саха, отстраненность молодого поколения от традиционных форм хозяйственной жизни не сопровождаются разрушением ее символов. Напротив, использование как символов элементов обрядовой и ритуальной культуры в повседневной жизни, остается в условиях потери традиционного уклада жизни порой универсальным средством сохранения национальной идентичности, сохранения культуры. Это обеспечивается выявленной Ю. М. Лотманом [3] уникальной способностью символа не только сохранять в свернутом виде значительные тексты, но и будучи выключенным из семантического ряда, сохранять смысловую и структурную самостоятельность. Цель исследования. Понимать какую-либо культуру – значит понимать и уметь устанавливать значение используемых в ней знаков. В этой связи представляет интерес изучение потенциала символов традиционной культуры народа саха, в частности, ее оберегового компонента, для сохранения культуры и национальной идентичности молодого поколения. Материал и методы исследования. Проведенное на базе кафедры социально-культурного сервиса и туризма Института языков и культуры народов Северо-Востока РФ СВФУ им. М. К. Аммосова исследование по изучению культурологического, этнографического материала, изучение и наблюдение повседневной практики использования обереговых символов традиционной культуры молодым поколением позволили рассматривать включение традиционных элементов и символов народа саха в контекст процессов сохранения национальной идентичности и культуры. Результаты исследования. Культура выступает как основа развития и выживания этноса при взаимодействии с природой, с другими этносами и их культурой. Культура, принадлежащая к той или иной этнической группе, получило название этническая культура. Как совокупность норм, стереотипов поведения, позволяющих этносу существовать и воспроизводить условия жизнедеятельности в конкретном природно-историческом пространстве, этническая культура выполняет ряд функций. Одной из таких функций является функция адаптации. Она позволяет приспособиться как к меняющимся внешним условиям, факторам, так и к тем изменениям, которые происходят в процессе социально-экономического, исторического развития этноса. Процесс адаптации позволяет выработать механизмы защиты и защитные реакции на стрессоры. В традиционной культуре одним из таких механизмов являются ритуалы и ритуальное поведение, которое, по мнению ряда зарубежных авторов [4], позволяет снизить уровень стресса, сопровождающий процессы адаптации этноса. Говоря о ритуале как о символической форме поведения Н. И. Осмонова [5] отмечает, что человек и природа приобретают в ритуальном поведении статус знаковых объектов, взаимодействие которых происходит посредством символов. В традиционной культуре ритуал превращает вещи и явления в символы, сохраняющие и транслирующие коллективные ценности. По мнению А. Я. Флиера [6], основными источниками символического производства, влияющими на процессы жизнедеятельности общества и поддерживающими ее коллективный характер, были словарный запас языка и «более-менее театрализованный характер культурно обусловленного социального поведения людей» Использование символов, по мнению исследователей [7, 8], имело решающее значение для появления современных людей. В процессе развития человеческого общества символы выступали своеобразными социальными маркерами, позволяющими, с одной стороны, формировать собственную идентичность, с другой, создавать общекультурные ценности. Стабильность и сохранность символов как социальных маркеров является залогом развития общества как социальной единицы Исчезновение системы символов и знаков – «визитной карточки» конкретной культуры – приводит к стиранию культуры, а их трансформация – к ее модернизации. Якуты (саха) формировались в результате взаимодействия процессов как дифференциации различных этносов и культур, так и их интеграции. Формирование хозяйства и культуры происходило в процессе приспособления к природно-климатическим условиям Севера за счет дальнейшего усовершенствования имеющихся традиций, в том числе, и тех народов, с которыми происходило взаимодействие. В результате такого приспособления формируется этническая картина мира народа саха, специфические самобытные черты которой нашли отражение в духовной и материальной культуре народа, особенно в тех его элементах, которые обладают высоким семиотическим статусом. Этническая картина мира - инструмент защиты или адаптации этноса. Она обеспечивала выживание в суровых условиях жизни, которые человек принимал как должное, не пытался управлять ими, а, напротив, призывал в союзники посредством обрядовой культуры. С течением времени структура обрядовой культуры формировалась из тех элементов, которые регулировали отношения человека и природы, не давали погибнуть жизни. Одним из таких элементов являются обереги, в качестве которых выступают детали национального костюма, предметы быта, украшения. По мнению якутских исследователей [9, 10], якутские обереги имели двойное значение, их использовали как украшения, и они призваны были защищать их обладателя от злых духов и сил. Их делали из шкур животных, позже — из металла. Кузнецы, умевшие выковать тончайший орнамент, считались шаманами. По форме и узору многих предметов можно было узнать о статусе и положении человека. Так, пояс на мужчине указывал на его охотничье мастерство и социальный статус. Мужчины почти не носили украшений. В качестве оберегов использовались вышивка и части животных: головы, лапы, когти, зубы, кости. Считалось, что качества убитого животного переходят к убившему его охотнику. Кроме этого, якуты ассоциировали себя с тотемным животным, обеспечивая тем самым защиту своему роду. Мужчины, женщины и дети применяли разные обереги (талисманы), поскольку, кроме функции защиты, они являлись социальным маркером. Например, по серьгам узнавали, замужем женщина или на выданье. Серьги начинали носить с пяти лет. Их форма напоминает фигуру девушки, а детали были посланием окружающим, сообщающим о статусе их обладательницы. Например, девушки на выданье носили плоские цельные фигурки, а прорезь в центре украшения сообщала о замужнем статусе. Серёжки в виде лиры с подвесками надевали многодетные женщины. Стареющая женщина передавала украшения молодым в знак продолжения рода. Свадебное убранство для невесты состояло из таких фрагментов, как: головной убор «бастынга»; серьги «ытар5а»; нагрудный гарнитур «илин-кэбиhэр»; наспинный гарнитур «кэлин-кэбиhэр»; браслеты – «бо5ох» (всегда были парные). Вес убранства мог достигать несколько десятков килограмм. Приданое готовили с самого рождения дочери, изготовляя в год одну деталь костюма. К совершеннолетию собирался полный комплект. Во время беременности женщины опоясывали себя национальным украшением "оттук симэ5э" с серебряными украшениями. Издавая мелодичный звон, они отгоняли злых духов и защищали свою хозяйку и ее ребенка. К "оттук симэ5э" подвешивались различные предметы личной принадлежности: ухочистка "кулгаах- хастар", женский календарь "кун аахтарар", игольница "иннэлик", маленькие щипцы "искэх", амулеты-талисманы, маленькие кошельки для мелких принадлежностей "хаппар" , "кыалыксаппыйа", огниво "хатат", подвески с печатью и т.п. Защищать ребёнка было принято ещё до рождения, поэтому роды сопровождало использование многочисленных оберегов, сохраняющих жизнь младенцу и облегчающих страдания матери. Так, к примеру, аокровительницу плодородия Айыыhыт, защищающую роженицу, символизировала шкурка зайца, имевшая в свежевыделанном виде лечебные свойства. Символическая функция защиты в женских талисманах проистекает из их утилитарного контекста: теплозащита и защита частей тела, важных для продолжения рода. Со временем исполнение украшений в драгоценном металле стало нести информацию о статусе невесты, ее рода, семьи, клана. В древности у якутов чаще всего материалом для изготовления оберегов служили природные материалы. Продолжая эти традиции, в наши дни мастера изготавливают схожие к древним оберегам талисманы, амулеты из камней, фарфора, металла и других материалов. Рассмотренные обереги в классификации Ч. Пирса [11] являются знаками-символами, так как не только указывают на некоторый объект, но и несут в себе добавочный смысл, указывающий на значимость, ценность этих объектов как для отдельного человека, так и для группы людей. Иконических знаков в традиционной культуре якутов не так много. Иконические знаки – это, как правило, искусственно созданные знаки, хотя, как указывает Ч. Пирс, ими могут быть и естественные объекты, схожие с обозначаемыми ими явлениями или объектами. Иконическими знаками можно считать женские серьги, а также самый сильный и редкий талисман саха – камень «сата». Он узнаваем по внешнему виду, так как очевидно его сходство с уменьшенной формой головы человека. Оберег было принято хранить вдали от дома завёрнутым в шерсть животного, во внутренних органах которого он был найден. Якуты верили, что с его помощью могут влиять на погоду и поведение животных. В контексте нашего исследования мы изучили отношение к оберегам в повседневной практике якутов, рассмотрев существующую в Институте языков и культуры народов Северо-Востока РФ Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова, Арктическом государственном институте искусств и культуры практику воспитания отношения к национальным символам. Так, в Институте языков и культуры народов Северо-Востока РФ существует традиция ношения национальных украшений и элементов национального костюма в определенные дни как студентами, так и преподавателями; проводятся фестивали национальной культуры; на основе семиотического подхода изучается в научном аспекте потенциал национальной символики в формировании туристско-сервисного дискурса, повышении аттрактивности сферы сервиса и туризма в Якутии. На базе кафедры дизайна и декоративно-прикладного искусства Арктического государственного института культуры и искусств работает уникальная по своему художественному и научно-исследовательскому потенциалу творческая и художественно-проектная школа, изучающая в научном аспекте этнокультурный потенциал экономической и социальной сферы Республики Саха (Якутия). Студентами и преподавателями реализуются проекты по включению в городскую среду арт-объектов символического содержания, позволяющие через призму искусства ощутить философскую, космологическую взаимосвязь между предметами, событиями, явлениями. Также нами был проведен опрос различных категорий населения, в котором респондентам в возрасте от 18 до 75 лет было предложено ответить на ряд вопросов, смысл которых сводился к следующему: - выяснить, обладает ли аудитория знаниями о разновидностях оберегов, их утилитарном и символическом значении; - определить степень значимости оберегов для различных возрастных категорий; - определить потенциал традиционных символов в формировании образа региона. Анализ результатов исследования показал, что большинство взрослой аудитории (от 30 до 75 лет) знает различные виды оберегов, считает их частью своей духовной культуры, символами, дающими «ощущение комфорта, уверенности», отмечая вместе с тем, что зачастую при изготовлении оберегов «на поток», неправильно интерпретируются такие их элементы, как орнаменты, расположение символов и пр. Около трети опрошенных в возрасте от 18 до 25 лет (в основном, студенческая аудитория) смогли назвать несколько традиционных оберегов народа саха («харысхал», «дьоhогой огото») и используют их в повседневной жизни как символы защиты. Две трети аудитории не смогли объяснить значения оберегов, хотя верят в их магическую силу и защиту. Тем не менее, почти все опрошенные респонденты положительно оценили использование традиционных символов народа саха в формировании фирменного стиля предприятий туристической сферы и сервисной индустрии, городской среды северного города и считают, что использование их в процессе брендинга Республики Саха (Якутия) способствует формированию уникального образа региона как внутри, так и за его пределами. Проведенное исследование позволило сформулировать следующие выводы. В настоящее время такие символы традиционной культуры народа саха, как обереги, выступают инструментом адаптации (защиты), позволяющим сохранить внутреннюю стабильность, придать уверенность, приспособиться к меняющимся внешним и внутренним условиям развития общества. Однако, обладая, как всякий символ, многофункциональностью, обереги в системе традиционных символов способны выступать средством передачи и сохранения культуры и культурной памяти, при условии грамотного их включения в контекст социальной и образовательно-воспитательной деятельности.
Библиография
1. Тен Ю.П. Место и роль символа в современной культуре. // Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2007. № 6. С. 14-17.
2. Юнг К. Об архетипах коллективного бессознательного // Вопросы философии. 1988. № 1. С. 480-481. 3. Лотман Ю. М. Статьи по семиотике культуры и искусства. Сост. Р.Г. Григорьева. Пред. С.М. Даниэля. СПб.: Академический проект, 2002. 544 с. 4. Hervey C. Peoples, Pavel Duda, Frank W. Marlowe. Cite as Hunter-Gatherers and the Origins of Religion // Human Nature, 2016. Volume 27. Issue 3. Р. 261–282. 5. Осмонова Н. И. Вещь как символ и транслятор коллективных ценностей в традиционной культуре кыргызов. Режим доступа: http://dom-hors.ru/rus/files/arhiv_zhurnala/fik/2016/8/philosophy/osmonova.pdf 6. Флиер А. Я. О природе культурного символа. // Вестник МГУКИ. 2016. № 1 (69). С.51-57. 7. Mark W. Moffett. Cite as Human Identity and the Evolution of Societies // Human Nature, 2013. Volume 24. Issue 3. Р. 219–267. 8. Филиппова Н.П. Знаки и символы региональной культурной идентификации: на материалах Забайкальского края. Автореферат диссерт на соиск. к. культурологии. Улан-Удэ, 2009. URL: http://cheloveknauka.com/znaki-i-simvoly-regionalnoy-kulturnoy-identifikatsii (дата обращения 24.09.2019). 9. Петрова С.И. Свадебный наряд якутов: традиции и реконструкция. Новосибирск: Наука, 2006. 104 с. 10. Корякина В.П. Загадка древних украшений и национальной одежды саха. URL: http://www.1sn.ru/185712.html (дата обращения 14.08.19) 11. Пирс Ч.С. Что такое знак? // Вестник Томского гос. Ун-та. 2009. № 3(7) С.88-95 / пер. с англ. А.А. Аргамаковой; с предисл. к публ. С. 86-87. 12. Телепина Ю. В., Николаева Л. С. Типы и функции символов в культуре цивилизаций. // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. № 2 (16): в 2-х ч. Ч. I. C. 190-192. References
1. Ten Yu.P. Mesto i rol' simvola v sovremennoi kul'ture. // Izvestiya vuzov. Severo-Kavkazskii region. Obshchestvennye nauki. 2007. № 6. S. 14-17.
2. Yung K. Ob arkhetipakh kollektivnogo bessoznatel'nogo // Voprosy filosofii. 1988. № 1. S. 480-481. 3. Lotman Yu. M. Stat'i po semiotike kul'tury i iskusstva. Sost. R.G. Grigor'eva. Pred. S.M. Danielya. SPb.: Akademicheskii proekt, 2002. 544 s. 4. Hervey C. Peoples, Pavel Duda, Frank W. Marlowe. Cite as Hunter-Gatherers and the Origins of Religion // Human Nature, 2016. Volume 27. Issue 3. R. 261–282. 5. Osmonova N. I. Veshch' kak simvol i translyator kollektivnykh tsennostei v traditsionnoi kul'ture kyrgyzov. Rezhim dostupa: http://dom-hors.ru/rus/files/arhiv_zhurnala/fik/2016/8/philosophy/osmonova.pdf 6. Flier A. Ya. O prirode kul'turnogo simvola. // Vestnik MGUKI. 2016. № 1 (69). S.51-57. 7. Mark W. Moffett. Cite as Human Identity and the Evolution of Societies // Human Nature, 2013. Volume 24. Issue 3. R. 219–267. 8. Filippova N.P. Znaki i simvoly regional'noi kul'turnoi identifikatsii: na materialakh Zabaikal'skogo kraya. Avtoreferat dissert na soisk. k. kul'turologii. Ulan-Ude, 2009. URL: http://cheloveknauka.com/znaki-i-simvoly-regionalnoy-kulturnoy-identifikatsii (data obrashcheniya 24.09.2019). 9. Petrova S.I. Svadebnyi naryad yakutov: traditsii i rekonstruktsiya. Novosibirsk: Nauka, 2006. 104 s. 10. Koryakina V.P. Zagadka drevnikh ukrashenii i natsional'noi odezhdy sakha. URL: http://www.1sn.ru/185712.html (data obrashcheniya 14.08.19) 11. Pirs Ch.S. Chto takoe znak? // Vestnik Tomskogo gos. Un-ta. 2009. № 3(7) S.88-95 / per. s angl. A.A. Argamakovoi; s predisl. k publ. S. 86-87. 12. Telepina Yu. V., Nikolaeva L. S. Tipy i funktsii simvolov v kul'ture tsivilizatsii. // Istoricheskie, filosofskie, politicheskie i yuridicheskie nauki, kul'turologiya i iskusstvovedenie. Voprosy teorii i praktiki. Tambov: Gramota, 2012. № 2 (16): v 2-kh ch. Ch. I. C. 190-192.
Результаты процедуры рецензирования статьи
В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Очевидно, что указанная проблематика имеет важный социокультурный характер, апеллирует к изучению особенностей национальной культуры и ее разнообразных универсалий и форм, а также специфических черт, которые непосредственно связаны с языком, стилем, фольклором, художественным творчеством и т.д. С этой точки зрения представленный материал заслуживает поддержки. При этом автор статьи исходит из того, что в данном контексте необходимо отметить, что в силу ментальной инерционности северных народов, в том числе народа саха, отстраненность молодого поколения от традиционных форм хозяйственной жизни не сопровождаются разрушением ее символов. Напротив, как отмечает автор, использование как символов элементов обрядовой и ритуальной культуры в повседневной жизни, остается в условиях потери традиционного уклада жизни порой универсальным средством сохранения национальной идентичности, сохранения культуры. Это обеспечивается выявленной Ю. М. Лотманом уникальной способностью символа не только сохранять в свернутом виде значительные тексты, но и будучи выключенным из семантического ряда, сохранять смысловую и структурную самостоятельность. Между тем характеризуя постановку проблемы, автор статьи полагает, что понимать какую-либо культуру – значит понимать и уметь устанавливать значение используемых в ней знаков. В этой связи представляет интерес изучение потенциала символов традиционной культуры народа саха, в частности, ее оберегового компонента, для сохранения культуры и национальной идентичности молодого поколения. Эмпирический характер исследованию придает проведенное на базе кафедры социально-культурного сервиса и туризма Института языков и культуры народов Северо-Востока РФ СВФУ им. М. К. Аммосова исследование по изучению культурологического, этнографического материала, изучение и наблюдение повседневной практики использования обереговых символов традиционной культуры молодым поколением позволили рассматривать включение традиционных элементов и символов народа саха в контекст процессов сохранения национальной идентичности и культуры. В методологическом плане вполне закономерно работа осуществлена в рамках подхода, основанного на использовании символов. Как отмечается в статье, по мнению исследователей, имело решающее значение для появления современных людей. В процессе развития человеческого общества символы выступали своеобразными социальными маркерами, позволяющими, с одной стороны, формировать собственную идентичность, с другой, создавать общекультурные ценности. Стабильность и сохранность символов как социальных маркеров является залогом развития общества как социальной единицы. Исчезновение системы символов и знаков – «визитной карточки» конкретной культуры – приводит к стиранию культуры, а их трансформация – к ее модернизации. Актуализируя социокультурный аспект проблемы, автор статьи отмечает, в частности, что свадебное убранство для невесты состояло из таких фрагментов, как: головной убор «бастынга»; серьги «ытар5а»; нагрудный гарнитур «илин-кэбиhэр»; наспинный гарнитур «кэлин-кэбиhэр»; браслеты – «бо5ох» (всегда были парные). Вес убранства мог достигать несколько десятков килограмм. Приданое готовили с самого рождения дочери, изготовляя в год одну деталь костюма. К совершеннолетию собирался полный комплект. Автору важно было показать, что в древности у якутов чаще всего материалом для изготовления оберегов служили природные материалы. Продолжая эти традиции, в наши дни мастера изготавливают схожие к древним оберегам талисманы, амулеты из камней, фарфора, металла и других материалов. Итак, автором были получены данные, позволившие утверждать, что иконических знаков в традиционной культуре якутов не так много. Иконические знаки – это, как правило, искусственно созданные знаки, хотя, как указывает Ч. Пирс, ими могут быть и естественные объекты, схожие с обозначаемыми ими явлениями или объектами. Иконическими знаками можно считать женские серьги, а также самый сильный и редкий талисман саха – камень «сата». Он узнаваем по внешнему виду, так как очевидно его сходство с уменьшенной формой головы человека. Оберег было принято хранить вдали от дома завёрнутым в шерсть животного, во внутренних органах которого он был найден. Якуты верили, что с его помощью могут влиять на погоду и поведение животных. Таким образом, представляется, что автор в своем материале затронул важные для современного социогуманитарного знания вопросы, провел исследование отношения к оберегам в повседневной практике якутов, рассмотрел существующую в Институте языков и культуры народов Северо-Востока РФ Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова, Арктическом государственном институте искусств и культуры практику воспитания отношения к национальным символам, избрал для анализа актуальную тему, рассмотрение которой в научно-исследовательском дискурсе помогает некоторым образом изменить сложившиеся подходы или направления анализа проблемы, затрагиваемой в представленной статье. Какие же новые результаты демонстрирует автор статьи? 1. Проведенное исследование позволило сформулировать следующие выводы: в настоящее время такие символы традиционной культуры народа саха, как обереги, выступают инструментом адаптации (защиты), позволяющим сохранить внутреннюю стабильность, придать уверенность, приспособиться к меняющимся внешним и внутренним условиям развития общества. Однако, обладая, как всякий символ, многофункциональностью, обереги в системе традиционных символов способны выступать средством передачи и сохранения культуры и культурной памяти, при условии грамотного их включения в контекст социальной и образовательно-воспитательной деятельности. 2. Анализ результатов исследования показал, что большинство взрослой аудитории (от 30 до 75 лет) знает различные виды оберегов, считает их частью своей духовной культуры, символами, дающими «ощущение комфорта, уверенности», отмечая вместе с тем, что зачастую при изготовлении оберегов «на поток», неправильно интерпретируются такие их элементы, как орнаменты, расположение символов и пр. Как видим, автор в целом был близок к получению заметных научных результатов, позволивших обобщить материал. Этому способствовал адекватный выбор соответствующей методологической базы. Выводы, сформулированные в статье, согласуются с логикой научного поиска, отвечают цели и задачам исследования, не вызывают сомнений и не имеют очевидных противоречий. Список литературы позволил автору очертить научный дискурс по рассматриваемой проблематике и обозначить свой независимый и подкрепленный исследовательскими позициями авторский взгляд на обозначенную проблему. Имеются ссылки на 12 источников. В связи с указанным выше полагаю, что рецензируемая статья может представлять интерес для читателей и заслуживает того, чтобы претендовать на опубликование в авторитетном научном издании. |