Понятийно–категориальный аппарат в социальной философии М. К. Мамардашвили

Мераб Константинович Мамардашвили известен, в первую очередь, как философ, который исследовал проблемы сознания. Однако, в нескольких своих работах, он прибегает к анализу общества или цивилизации, пользуясь понятиями, которые были стилистически присущи только ему. Говоря о социальной философии, или физической метафизике, необходимо, главным образом, обратиться к его вильнюсским лекциям, которые были прочитаны им в 1981 году.

Размышляя о социальной философии, М. К. Мамардашвили отталкивается от категорий, связанных со статусом сознания, человека и культуры. Можно выделить три уровня, на которых он выстраивает свой анализ общества – уровень сознания, уровень общественного сознания и уровень индивидуального (личностного) человеческого сознания.

Первый уровень – это уровень анализа сознания. Здесь Мамардашвили говорит о том, что сознание человека является, по своей природе, расколотым. Человек – это спайка, некая сингулярность или точка напряжения двух сил. С одной стороны, находится измерение психофизического состояния, а с другой – измерение искусственных образований ^[1,45]. Психофизическое состояние – это биологический материал, то что человек получает от рождения по природе, в то время как измерение искусственных образований находится в области социальных и цивилизационных отношений. Общество и цивилизация в целом создают надстройки, которые накладываются поверх человеческого сознания. Мифологическое, религиозное, научное знание – все это компоненты этих надстроек (структур).

Интересно то, что определение человека через понятие сингулярность встречается и у других философов. Самым ярким примером будет являться Ж. Делез, с которым еще не раз будет проведена аналогия по отношению к М. К. Мамардашвили. Ж. Делез, анализируя философию Спинозы, определяет сингулярную сущность как “последний слой индивида”, как совокупность всех отношений, которые образуют и выражают меня ^{[2, 159]}.

Таким образом, можно сказать, что в социальной философии М. К. Мамардашвили, человек — это искусственное создание. Не природа рождает людей, а структура. Природа рождает только биологическую массу, хорошо организованную для “элементарной” жизни. Общество в большей степени ответственно за формирование сознания, которое она устанавливает через структуры. Структуры являются фильтром, через который проходит весь личностный опыт и становление личности в целом. Человек в этом смысле должен представляться нам в неком кентаврическом образе - мы наполовину “элементалы”, наполовину продукты структур.

Что такое структуры? Это матрицы, по которым “производимся и рождаемся мы сами в том наборе наших способностей и свойств, которые у нас есть или могут быть как у людей”^[1,60]. Откуда они берутся? М. К. Мамардашвили дает конкретный ответ – структуры, сами по себе, являются результатом работы “артефактов” (встречаются и другие названия у этого концепта – “органы”, “технос”, “третьи вещи^[3,81] и т.д.). “Артефактами” Мамардашвили называет, в данном контексте, все, что является результатом человеческого мышления – технические и социальные изобретения. “Артефактом” является любое изобретение отдельно взятой цивилизации, физическое (колесо, лук, хижина) или мысленное (вождь, шаман, революция, демократия), которое формирует дальнейшее содержание и формы мышления, то есть структуры мышления ^{[3, 94]}.

При этом структуры живут двойной жизнью - они работают сами по себе, направляя работу нашего мышления, и порождают другие структуры, тем самым углубляя структурную сложность нашего сознания как такового. К примеру, разбирая события Великой Французской Революции, можно сказать, что непосредственно перед событиями был построен целый набор различных структур, которые сложились благодаря таким духовным артефактам как городские парламенты или феодализм, а не просто в силу столкновения двух классов. Само столкновение двух классов не дает нам картину реально исторического события и не раскрывает сюжет этого события, в то время как сцепление определенных групп людей, определенных институтов (артефактов) и тот модус мышления, который был присущ деятельностным людям того времени (структура) дает более широкое представление о таком событии в обществе как революция.

М. К. Мамардашвили часто заменяет слово “артефакт” словом “орган”, это делает для того, чтобы обозначить функциональную нагрузку этого явления. У человека есть целый набор органов, данный ему природой, с помощью которых он познает окружающий его физический мир: глаза - чтобы видеть, уши - чтобы слышать и т.д.^[3,114]. Такими же “органами”, по его мнению, должно было обзавестись и общество, для чего и была изобретена мораль – чтобы оценивать поступки, эстетика – чтобы отличать прекрасное от ужасного (на уровне общества), демократия – чтобы дать равную свободу каждому ее члену и т.п.

Таким образом, эти самые “артефакты”, или “органы”, создавались обществом для решения определенных проблем. Каждый из таких “артефактов”, будучи единожды воссозданным в каком-либо обществе, закладывает определенную модель решения проблем для дальнейших поколений людей. Таких “артефактов” бесчисленное множество – мораль, закон, право, государство, армия, наука и т.д. Всю свою историю общество сталкивалось с вызовами, на которые отвечало созданием таких органов, но это, в свою очередь, порождало другую проблему. Создавая такие “техносы”, человек навсегда (или на очень долгий срок, даже по меркам жизни целых цивилизаций) закладывал устойчивое понимание и способ решения какой-либо проблемы, оно фиксировалось на уровне структуры и передается в ходе социализации каждому индивиду. Сознание в ходе социализации уже воспринимает некоторые органы как сами собой разумеющиеся. Все это приводит к тому, что сознание человека оказывается в замкнутом круге, расшатать который оказывается практически невозможно. Существующая проблема приводит к созданию какого-либо органа, а этот орган порождает структуру, которая вклинивается в сознание общества и каждого ее индивида. К примеру, возьмем такой “орган” как армия. Очевидно, что его создали для решения одной проблемы – защиты общества от нападений извне. Каждый рождающийся в нашем обществе человек узнает в ходе социализации что армия, для чего она нужна и никогда не задается вопросов откуда взялась идея армии. Замкнутость, которую порождает этот артефакт, заключается в том, что человек с самого рождения не ищет других способов решения подобных проблем, ведь решение уже есть - существует орган, который отвечает за эту сферу человеческой деятельности.

Можно обнаружить и еще один уровень анализа, который предшествует созданию “органов”. Весь опыт решения самых разных социальных проблем Мамардашвили называет “мускулами”. “Мускулы общества” – это еще не органы или артефакты. Это совокупность усилий и попыток общества решать различные проблемы, с которой оно сталкивает на протяжении своей истории. Если ранее “мускулов” у общества не было, то и усилия сделать общество не сможет, оно неминуемо распадется или столкнется с кризисами, решить которые она сможет, только скатившись до уровня “элементалов” (или, как выражается Мамардашвили – “зомби”). При этом интересно и то, что, если даже в какое-либо общество будет извне привнесена идея какого-либо органа, скажем демократии, то общество, которое не имеет мускулов, чтобы осуществлять работу этого органа, не сможет сохранить его хоть сколько-нибудь длительное время. М. К. Мамардашвили приводит, в связи с этим, замечательный пример – Веймарская республика и попытка насадить идею демократии в немецком обществе. Выясняется, что немецкий народ, в своей массе, не выработал таких мускулов, чтобы осуществлять деятельность демократии^[1,123]. Что случилось в итоге? В итоге общество пришло к распаду и возвращению к элементарной форме своего существования, которое выразилось в идее: “Один народ, одно государство, один фюрер”. Ситуация, когда общество не справляется с работой каких-либо органов по причине нехватки “силы мускулов” обозначается понятием “редуктивные ситуации”.

Получается, что в социальной философии М. К. Мамардашвили можно выделить следующие категории. Во-первых, социальные “мускулы” (или “мускулы общества”) – это весь совокупный опыт отдельно взятого общества, в результате которого общество может сформировать иили обеспечить работу какого-либо “органа”. Во-вторых, “артефакт” (“орган”, “технос”) – это любое изобретение общества, которое нацелено на решение определенной задачи или проблемы и создающее структуру мышления. В-третьих, структура – это форма мышления, которая внедряется в сознание общества и каждого индивида отдельно по строго “определенным силовым линиям” и предопределяет идеи индивида, касающиеся отдельного взятой сферы человеческой жизнедеятельности.

На втором уровне анализа – на уровне состояний сознания общества - необходимо выделить еще два важных понятия – это элементарное сознание и искусственное сознание. Это два полярных состояния, которые характеризуют качественные характеристики различных обществ. Это второй уровень на которой разворачивается анализ общества по М. Мамардашвили.

Элементарные формы социальной жизни складываются просто в силу нашего совместного существования в определенном пространстве (пещере, доме, стране), в силу самой способности общаться и взаимодействовать. Элементарные формы сознания могут характеризовать либо общество, которое в целом находится на первоначальном уровне своего развития (племена, родовые общины), либо, когда развитое общество попало в редуктивную ситуацию (тоталитарное общество, военное правительство, распад империй). Если общество не вырабатывает “мускулов” в ходе своего эволюции, оно остается на низком уровне своего развития (к примеру, выработает неэффективные методы решения проблем или попытается перенять чужой опыт, неподходящий им). Это может привести к тому, что общество будет состоять из “элементалов”, или “зомби”, то есть человекоподобных существ. Без искусства, права, законности, а только лишь на одном человеческом (биологическом) материале не получится развитого общества, они сохранят только те свойства, которые им свойственны по природе, а не человеку от цивилизации, каким мы видим его сегодня. Когда общество находится в этом состоянии в обществе происходит множество конфликтов и противоречий, которые могут носить как жесткий насильственный характер (гитлеровский режим в Германии), так и просто характеризоваться отсутствием технического и социального развития (естественное состояние по Т. Гоббсу).

Искусственная форма социальной жизни – это сложная и довольно хрупкая форма сосуществования людей, которая характеризуется высоким уровнем развития как самих “артефактов”, так и сознательных структур, ими порождаемых. Почти все общества, сталкиваясь с различными проблемами, вырабатывают определенный опыт их решения, наращивают свои “социальные мускулы” и создают множество “артефактов” (а, следовательно, и структур). “Артефакты” позволяют переносить все социальное напряжение в плоскость искусственных форм социальной жизни могут перенести эти напряжения в плоскость этих искусственных форм социальной жизни. История общества, по Мамардашвили, это история компромиссов между элементарными и искусственными формами жизни ^[1,115-116].

На третьем уровне (уровень индивидуального сознания) можно отметить три типа человека как социального существа, которые очерчиваются в социальной философии М. Мамардашвили. Первый тип – это “элементал” (“зомби”, “псевдоантроп)”^{[1, 122]} - человек, который не вовлечен в создание или понимание артефактов, или структур общества и в своих социальных стремлениях обращается к своим самым примитивным потребностям и интересам.

Второй тип можно обозначить как социальный или культурный человек. Этот тип социального существа вовлечен в работу сознательных структур общества, активно участвует в работе отдельных его “органов”, но не может выйти за пределы замкнутого сознательного круга, который навязывается ему обществом (мускулы-орган-структура). Типичным примером такого типа социального существо будет считаться любой индивид в массовом обществе. Если вновь обратиться к Делезу, то в своих лекциях о Лейбнице он упоминает понятие “духовный автомат”, который характеризует такой тип человека. “Духовный автомат” (по аналогии с “духовной марионеткой”^{[4, 92-94]} у Мамардашвили) – это состояние сознания, когда каждый индивид запрограммирован на то, чтобы выражать то, что выражают другие, являясь при этом для самого индивида и чем-то внутренним^[5,39]. Иными словами, такое состояние оба философа пытаются объяснить через их неспособность критически осмыслить и распознать свое состояние сознаний как навязанное, сформированное некими силами извне. Этими силами у М.К. Мамардашвили и выступают артефакты и разрастающиеся от них структуры сознания.

Третий тип социального существа сложнее всего выявить в работах М.К. Мамардашвили, так как оно является уже не столько социальным, сколько индивидуальным. Речь идет о человеке такого порядка, который может выйти за пределы этого замкнутого сознательного круга, способен совершить феноменологическую редукцию и, срезав эти три слоя сознания, предлагающиеся ему обществом и цивилизацией, совершить акт самостоятельного мышления. В уже упомянутой работе Ж. Делеза есть еще одна мысль, совпадающая идеями М. Мамардашвили, а именно, что человек – “это потенция, то есть стремление к тому, чтобы стать человеком, стремление к пределу”^[2,135]. Схожая мысль видна в другой работе, и гласит, что “сингулярное есть то, что не подчиняется правилу, регулярность”^[5,71]. В целом, идеи М. Мамардашвили будут развиваться в том же направлении, ведь если регулярное это как раз этот самый замкнутый круг сознания, то сингулярное – это состояние индивида, который прорвался через него. В то же время, идея человека с самостоятельным мышлением схожи с той теорией субъективации, в рамках которой рассуждает Ж. Делез. Третий тип человека можно условно назвать “прустовским” типом (на основании того, что на основе романов Марселя Пруста, Мамардашвили выстраивает самостоятельную концепцию личности), который будет по своим критериям схож с “собранным типом личности”^[6,2-12]. К развитию идеи этого типа человека М. К. Мамардашвили приходит уже в более поздний период своего творчества^[7], развивая проблемы человека как субъекта и подробно разбирая вопрос о становлении человека через субъективацию. Эту проблему необходимо рассматривать в отдельной работе, отметим лишь, что ключевыми факторами формирования такого типа социального существа являются: выработка своих личных, “душевных мускулов”^[7,146], прохождение своего рода ресоциализации и попытки изменить себя, а не общество.

Последним, и обобщающим понятием, которое можно взять у М. Мамардашвили в теме социальной философии является “ткань социума”. Термин социальная ткань обозначает результат и процессов социальной физики: человек как продукт природы и носитель сознания, “артефакты”, созданные человеком в ходе наращивания “мускулов”, структуры (сознания), которые порождают другие структуры и являются работы длительной и сложной эволюции. “Ткань социума” – это совокупность взаимодействий всех элементов своеобразными операторами человеческого мышления и общество, которое появляется в ходе всего этого ансамбля сил и практик.

В итоге, можно сказать, что физическая метафизика М. Мамардашвили вполне претендует на статус оригинальной, глубокой и проработанной социальной философии, основанной на феноменологии физической картины социума и предлагает нам методологический аппарат, с помощью которого можно снимать наслоения человеческих артефактов и сознательных структур, а также влияние производящихся ими эффектов для анализа как архаичного, так и любого современного общества или социальных ситуаций.