Актуальные вопросы изучения богослужебных практик и культовых искусств

Соколова Алла Николаевна доктор искусствоведения профессор, Адыгейский государственный университет 385008, Россия, Республика Адыгея, г. Майкоп, ул. Первомайская, 208, ауд. 14 Sokolova Alla Nikolaevna Doctor of Art History Doctor of Art History, Leading Researcher of the Southern Branch of the Federal State Budgetary Scientific Institution "Russian Scientific Research Institute of Cultural and Natural Heritage named after D.S. Likhachev"; Professor of the Adyghe State University 385008, Russia, the Republic of Adygea, Maykop, Pervomaiskaya Street 208, office #14 professor_sokolova@mail.ru Другие публикации этого автора

Хватова Светлана Ивановна доктор искусствоведения профессор, кафедра музыкального и хореографического искусства, Адыгейский государственный университет 385000, Россия, республика Адыгея, г. Майкоп, ул. Первомайская, 208, ауд. 8 Khvatova Svetlana Ivanovna Doctor of Art History Professor, the department of Music and Choreographic Art, Adygea State University 385000, Russia, respublika Adygeya, g. Maikop, ul. Pervomaiskaya, 208, aud. 8 hvatova_svetlana@mail.ru

Культовое искусство как предмет науки

Для современного глобализированного мира религиозность приобретает все большую и большую значимость. Богослужения различных конфессий – чуткий, социально отзывчивый живой организм, взаимодействующий как с отдельными группами, так и с мировым сообществом в целом. Однако научное сообщество в целом мало осведомлено о реальности того, что происходит в художественной сфере, имплицированной к религиозной культуре.

До настоящего времени, как правило, изучением богослужебных практик занимались богословы, и только с конца ХХ в. интерес к искусству, «встроенному» в культовые обряды и ритуалы стали проявлять искусствоведы, музыковеды, фольклористы, этнографы и др. Появились новые художественные специальности – музыкальные медиевисты (специалисты, изучающие музыку Средневековья), кампанологи (специалисты, изучающие колокольное искусство), регентоведы (специалисты в области регентского дела – искусства управления церковным хором) и др. Таким образом, современная наука довольно поздно обратила внимание и «была допущена» к изучению богослужебных практик и в отношении художественного содержания, и в комплексе всех составляющих их элементов. Но, изучая искусство вне контекста богослужения, невозможно было получить целостное и адекватное представление о нем самом, его функциях и восприятии со стороны верующих. Служители церкви, как правило, не обладают специальными знаниями о теории искусства, а искусствоведы, художники, музыковеды, вокалисты, дирижеры-хоровики и др. зачастую имеют поверхностное представление о содержании и структуре богослужебных обрядов.

Значительная часть научной литературы, имеющей отношение к религии, имела узкую направленность. Это относилось к источникам практически по всем направлениям искусства (музыка, живопись, декоративно-прикладное искусство, архитектура, колокольное искусство и др.) ^[1-5]. В каждом из них вырабатывались и использовались, кроме универсальных, специальные методы и подходы, расширялся и сам предмет исследования. К примеру, изучение музыки православной церкви не ограничивалось лишь уставными песнопениями. Практика демонстрировала использование различных видов личностного творчества, нередко нарушавшего канонические нормы. Достаточно вспомнить «Страсти по Матфею» митр. Илариона Алфеева, ‑ крупное вокально-инструментальное сочинение, написанное на богослужебные канонические тексты. Автор в контексте неправославного жанра страстей использует формы и поэтику православной Литургии, образуя нетрадиционный жанровый микст. Сочинение вызвало неоднозначную реакцию как в музыкальном мире, так и среди духовенства, однако музыка звучит повсеместно, стала основой саундтрека к художественному фильму Павла Лунгина «Дирижер» (2012). Наблюдается настойчивое её введение в богослужебную практику (например, повсеместно задействуется фрагмент сочинения «Во царствии Твоем» в качестве третьего антифона Литургии).

Таким образом, нельзя отрицать очевидность того, что в обществе нарастает потребность в отправлении «практической религиозности», все большая и большая часть российского общества включается в богослужебные практики, «потребляет» культовые искусства. Вместе с тем, наши познания об этой части духовной и материальной культуры весьма скромны и едва ли адекватны их бесконечному разнообразию. Как бы ни стремилась, к примеру, Русская Православная церковь канонизировать певческую часть богослужений, она очень разная не только в разных регионах, но и в церквах одного и того же города. С распадом СССР конфессиональная жизнь в различных культурах менялась с такой быстротой, которую наука не только не успевала осмысливать, но и просто фиксировать и описывать. Следовательно, одна из актуальных задач современной науки – представить панораму богослужебных практик, существующих в современном обществе.

Изучение культовых искусств актуально еще по одной причине. Во все времена история искусства развивалась двумя магистральными путями (культовое – светское), взаимодействуя и порой пересекаясь. Но, по известным причинам, светская часть искусства изучалась интенсивнее, а сакральная, «альтернативная» часть истории искусства затрагивалась учеными намного реже. Сегодня огромный массив мировой художественной культуры, связанный с богослужением, остается если не закрытым для восприятия, осмысления и изучения, то лишь открытым фрагментально. В связи с этим вопрос о влиянии культового искусства на светское также не имеет адекватного ответа. К примеру, взгляд на русскую оперу XIX в. с учетом методологии литургического музыкознания, может коренным образом изменить толкование содержания классического оперного наследия и скорректировать ракурс традиционного анализа. Необходимо инициировать процесс переосмысления явлений светского искусства с точки зрения наличия в них «знаков культа». В этом случае наверняка откроются новые смыслы казалось бы давно известных хрестоматийных сочинений.

Новый виток религиозного возрождения в искусстве тесно взаимодействует как со светским искусством, так и различными конфессиональными художественными сферами. Однако взаимодействие культового искусства разных конфессий еще не становилось предметом специального исследования. Мы имеем лишь отдельные наблюдения о смешениях и пересечениях, параллелях и диффузиях в пределах жанров, на уровне образных и поэтических кодов, отдельных выразительных средств, цветовых решений и проч. в различных культовых искусствах. Сходство сакрального содержания (доксология и евхология) ведет к жанровым параллелизмам и, как следствие – общности средств выразительности. Анализ этих процессов – насущная научная потребность.

Формирование нового научного направления – иероартологии.

В настоящее время сложились условия (исторические, социокультурные, темпоральные) для выявления и анализа данных, относящихся к практическому осуществлению богослужений; оперативной фиксации образцов нематериального культурного наследия (церковно-певческого Предания устной традиции), изучения организационной стороны современного служения ведущих российских конфессий, специфики современного культового творчества, локальных проявлений церковно-певческих стилей. Кто может проводить эту работу и каков ее высший смысл? Без сомнения, обозначенная проблема может быть решена только комплексно при условии использования междисциплинарных методов. Такую работу необходимо вести большими коллективами, а ее ожидаемым результатом может стать коллективная монография, материалы конференций, круглых столов, тематических семинаров.

Что касается задач такого исследования, то они нам представляются такими же важными и востребованными. Культовое (религиозное) искусство традиционно понимается как «совокупность художественных форм и средств, образно воплощающих религиозные мифы, символы, идеи, действия (обряды) и чувства, передающих их от поколения к поколению» ^[6]. Однако в новом понимании религиозное искусство может рассматриваться в широком социокультурном контексте как совокупность богослужебных и светских явлений, как результат взаимодействия народного и аристократичного, традиционного и новационного, общераспространенного и специфичного, сакрального и профанного, архаичного и современного. Культовое творчество необходимо подвергать анализу с точки зрения соответствия каноническим требованиям той или иной конфессии и выявления степени допустимой свободы. Настало время использовать такие подходы в изучении культовых искусств, которые в принципе могут заложить основу нового направления искусствознания – иероартологии (от греч. ιερός, «священный»; art (англ) искусство; logos (греч.) слово; понятие, учение) т.е. изучения искусства, включенного в богослужебные практики, формирующего и содействующего «священности» и «святости» этих практик. При этом важно искусствоведческую и культурологическую проблематики не сепарировать по конфессиональным направлениям, не противопоставлять религиозное и секуляризированное, а пытаться осмыслить происходящее как результат их взаимодействия, как продукт социокультурной практики того или иного общества. Для этого могут быть использованы хорошо известные в науке методы и методические подходы.

Методология иероартологии

Социологические методы опросов, анкетирования, включенного наблюдения, формализованного и неформализованного интервью будут содействовать установлению количественных и качественных характеристик намеченных объектов исследования. Благодаря им мы можем получить достоверные статистические данные, воссоздать целостную картину динамики культовых искусств различных конфессий в исследуемом регионе. К примеру, можно задаться целью получить информацию о числе профессионально подготовленных регентов в определенном регионе, составить номенклатурный лист реально исполняемых музыкальных произведений, провести их классификацию. Аналогичную работу можно провести в отношении художников, работающих в храмах / мечетях по воссозданию или реставрации внутреннего и внешнего храмового пространства.

Декларирование направления искусствознания, в котором предметом исследования становятся культовые искусства в контексте богослужебной практики, все еще нуждается в серьезном обосновании и защите. Еще И.А. Гарднер говорил о необходимости выделения литургического музыковедения для изучения православного церковного пения: «По своей природе дисциплина русского литургического музыковедения является тем, что немцы называют “Grenzwissenschaft” – “пограничная наука”, т.е. научная дисциплина, которая какой-то своей частью входит в области других научных дисциплин, то давая им от себя новые данные, то используя данные этих дисциплин, но в то же время не может быть отождествлена в полной мере ни с одной из этих дисциплин» ^{[7, с. 17]}. Автор подчеркивает необходимость комплексного изучения этого особого явления в искусстве в неразрывности с общей литургикой, уставоведением (рубрицистикой), археологической литургикой, катехизисом, историей церкви, законом Божиим, семиографией, палеографией, источниковедением и пр. Сравнить эту дисциплину по всеохватности, наличию множества междисциплинарных связей можно, пожалуй, лишь с этномузыкологией. В ее рамках никем не оспаривается необходимость применения особых методов исследования, обусловленного синтетическим характером бытия фольклорного произведения. Приуроченность же культовых искусств к богослужению, связь со Словом, Священной историей, Писанием и Преданием неизбежно относят предмет исследования в весьма специфическую плоскость.

О необходимости снятия напряжения между двумя религиозными системами (христианством и исламом) средствами образования и искусства многократно говорила М. Халиль ^{[8, 9]}.Экуменические тенденции в православном богослужебном пении и сближение светского и религиозного в музыкальном образовании изучает С.И. Хватова ^{[10, 11]}. На встрече с зарубежными участниками II Международной научной конференции «Богослужебные практики и культовые искусства в современном мире» 28 сентября 2017 года ректор Адыгейского государственного университета профессор Р.Д. Хунагов отметил, что если необходим повод для того, чтобы собрать за круглым столом представителей различных конфессий, то лучшая тема для обсуждения ‑ это именно искусство, а разговор о нем может инициировать рефлексии социологов, религиоведов, философов и пр. Таким образом, в современном гуманитарном знании настойчиво осваиваются пути становления новой научной отрасли.

Контекстное изучение, применениеуставного или литургического подхода, неизбежны при анализе культовых искусств. Последний немыслим вне конкретной богослужебной ситуации. Безусловно, изучение культовых искусств любой конфессии не может быть одноплановым, и ведущим в исследовании богослужебных песнопений может стать междисциплинарный подход, в соответствии с позициейД.В. Сарабьянова о комплексном, синтетическом рассмотрении истории искусства ^[12] и положениями Н.П. Коляденко о синестетичности музыкально-художественного сознания в искусстве XX-XXI вв. ^[13]. Комплексный метод позволит скоординировать данные, содержащиеся в двух достаточно развитых направлениях науки – богословии и музыковедении, для разностороннего анализа предмета исследования – богослужебной музыки. Разность научных школ и методов исследования, а также наличие в богословской науке положений догматического характера влияют на общую картину наших научных результатов, которые не лишены эклектизма. И это – вполне сознательный путь, поскольку объединение усилий ученых этих двух, пока еще редко пересекающихся направлений гуманитарной науки, на наш взгляд – дело будущего. Следует учитывать и то, что предметом исследования является именно музыкальный компонент богослужения в определенных временных границах (постсоветское время).

Исторический подход позволит составить целостное представление о прерывании или непрерывности развития культовых искусств, условиях формирования отдельных художественных школ (регентских, иконописных, художественно-декламационных и проч.), выявить роль духовного руководства в их развитии, вскрыть закономерности в формировании и развитии тех или иных стилевых направлений.

Культорологический подход необходим для осмысления роли культовых искусств в контексте культуры современного общества, выявления возможных и реальных направлений развития. Также он позволяет анализировать культовые искусства с точки зрения их открытости для внешних (светских или иноконфессиональных) проникновений, определяющих те или иные тенденции развития.

Музыковедческий подход позволяет решать вопросы формирования жанров культовых искусств и жанровых трансформаций, стилевых и репертуарных предпочтений, изучать богослужебно-певческую практику различных конфессий в свете диалога культур, соотношения глобализционного и локального, традиционного и новаторского, нормативных и инновационных типов творчества. Благодаря музыковедческим исследованиям уже сейчас раскрываются примеры жанровых трансформаций и стилевых смещений в мусульманских мавлидах. Это связано с переносом религиозных песнопений на эстраду и включением их в условия концертных соревнований. Отдельным блоком внутри каждой конфессии могут рассматриваться вопросы исполнительских составов и исполнительских традиций.

Семантический подход необходим в подобного рода исследованиях, особенно в рассмотрении поэтики культового искусства, соотношения в паре образец – вариант, исследовании проблемы «читаемости» «узнаваемости» символики средств художественной выразительности. Здесь акцентируется роль богослужебных текстов как источников значения, смысла и предназначения культовых искусств. Данный подход теснейшим образом взаимосвязан с семиотическим анализом о знаках и значении в произведениях, ориентированных на определенную каноническую модель.

Религиоведческий подход применим в исследовании музыкального компонента современного богослужения как элемента религиозно-культового действа, влияние религиозной жизни на развитие клиросного и светского искусства, рассмотрении музыкального компонента современного богослужения как предмета истории музыки, а современное его певческое оформление – как предмет интерпретологии. И здесь с особой остротой обозначается проблема адекватных методик исследования интерпретации клиросных песнопений, поиск которых является одной из основных задач работы.

Неоспоримо, что богослужения канонически организованы, но также бесспорно и то, что эти каноны складывались постепенно и также постепенно разрушаются. Привычная теория канона в искусстве (С.С. Аверинцев ^[14], Б.М. Бернштейн ^[15], А.Ф. Лосев ^[16], Ю.М. Лотман ^[17]) в культовых искусствах рассматривается в соотношении с религиозным сознанием и психологией верующих.

Специальные методы, характерные для каждого вида искусства и активно используемые в современной науке, открывают пути к рассмотрению религиозного искусства с его специфической поэтикой. Это может быть этнофонический метод в изучении мавлидов, иеротопический метод в исследовании традиционных сакральных пространств и т.п.

Постановка и решение терминологических проблем

Важным для иероартологии представляется проблема согласования терминологии у ученых разных научных направлений, а также объяснения различий богословского и искусствоведческого толкования одних и тех же терминов, правомерности применения традиционной искусствоведческой терминологии по отношению к культовым искусствам. Речь идет о таких понятиях, как «монотеизм», «политеизм», «религиозная музыка», «религиозные обряды», «религиозное искусство», «культовая практика», «религия», «вера», «традиция», «пение», «молитва», «языческие культы», «язычество» и т.п.

Проблеме «условного соответствия» терминологии академического и литургического музыкознания посвящены работы Б.А. Шиндина. Подобная же проблема возникает при изучении культовых искусств других конфессий. Автор обратил внимание на то, что терминологические «трения» неизбежно порождают соответствующие исследования, толкующие специфику применения того или иного общемузыковедческого понятия. Б.А. Шиндин обосновал необходимость использования понятия «жанр» по отношению к церковным формам. Он считал, что применение светского искусствоведческого инструментария при изучении культовых искусств позволяет осваивать культуру «извне» ^{[18, с. 238]}.

Наша позиция, высказанная на прошедшей в Майкопе международной научной конференции «Богослужебные практики и культовые искусства в полиэтническом регионе», определяет неприемлемость и неправомочность употребления термина «народная религия» по отношению к древнейшим коллективным молениям кавказских народов (абхазов, адыгов, абазин, осетин и др.). Понятие «вера» и «традиционная вера» более соответствуют реалиям, существующим в обрядовой практике кавказских народов. Если «религия» (лат. religare – воссоединять) во многом связана с идеологией (зачастую насильственной), культами, организациями и социальными институтами, то «вера» в большей мере принадлежит традиционному обществу, чьи культы и социальные институты сформированы в корреляции и жесткой привязанности к ландшафтным, геоклиматическим и хозяйственно-бытовым условиям обитания этноса. На прошедшей в Майкопе конференции удалось выявить еще один термин, используемый в осетинской культуре – родноверство ^[19]. Он определяет фамильно-родовое поклонение «своему» богу в определенном сакральном пространстве и связан только с институтами семьи и рода. «Вера», безусловно, «старше» религии и может и должна рассматриваться только в контексте традиционной этнической культуры.

Апробация предложенных идей состоялась на прошедших в Майкопе при поддержке Российского гуманитарного научного фонда двух международных конференция ^{[20, 21]}. Научное сообщество констатировало, что формирование нового научного направления в искусствознании ориентировано не на разделение религий, а, напротив, на выявление общего и универсального. Кроме того, оно должно быть связано с получением нового знания, которое будет состоять в накоплении базы данных о состоянии богослужебных и культовых практик на евразийском пространстве.

Выводы

До сих пор культовые искусства различных конфессий исследуются неравномерно. В отечественной науке наиболее интенсивно изучается православное искусство и – шире – христианское, что представляется естественным, поскольку в России именно православие остается наиболее распространенной конфессией. Однако, в условиях современных миграционных процессов, ситуация стремительно меняется и очевидно, что назревает необходимость изучения религий народов, как населяющих нашу страну, так и за рубежом, поскольку в глобальном пространстве границы государств стали условными и сложно даже гипотетически предположить, как в недалеком будущем будет выглядеть этноконфессиональная карта мира. Безусловно одно: в XXI в. размываются сферы «своего и чужого», а, следовательно, и приоритеты при изучении культовых искусств могут быстро меняться

Современное общество нуждается в научной фиксации отдельных событий и процессов религиозного и этнического (национального) возрождения в постсоветской России. Сложный опыт трансформации духовной культуры требует междисциплинарных исследований, лежащих на стыке смежных отраслей знания. Сегодня исследования по церковным колоколам проводятся в группах, куда входят музыковеды, физики-акустики и исполнители-звонари. Клиросное пение изучают музыковеды. Коллективные моленья кавказских народов становятся предметом исследования историков, этнографов, культурологов, этномузыкологов и этнохореологов. Научное сообщество все активнее включается в дискуссионное поле анализа культовых искусств.

Важными научными задачами иероартологии выступают оперативная и достоверная фиксация происходящего в сфере культовых искусств в контексте богослужения; собирание, анализ и публичное представление высокохудожественных образцов культовых искусств, одинаково значимых для людей разных вероисповеданий; постепенное накопление банка данных, характеризующего богослужебные практики в целом и их отдельные фрагменты; разработка методологической основы для исследования культовых искусств в рамках светской и религиозной жизни.

Инициированные искусствоведческие изыскания могут быть продолжены и сосредоточены на следующих научных проблемах:

- анализ динамики богослужебного канона различных конфессий в XXI столетии, предопределяющего облик культовых искусств;

- дополнение картины развития культовых искусств в контексте богослужебных практик;

- преодоление неравномерности в изученности данной проблемы в культовых искусствах различных конфессий и заполнение «белых пятен» в искусстве буддистов, иудеев и мусульман;

- выявление универсального и специфического в организации сакрального храмового пространства и его наполнения у разных конфессий;

- анализ неканонических богослужебных практик и ритуалов традиционных религий и верований с культурологической и искусствоведческой позиций;

- выявление точек соприкосновения и взаимопроникновения поэтики сакрального и профанного искусства;

- определение специфики творчества в условиях канона, а также определение «границ дозволенного»;

Совместными усилиями светских ученых и ученых-богословов может быть составлена мозаичная картина развития богослужебного искусства, дополнены уже существующие материалы, положено начало разрозненности и несогласованности исследований, касающихся как организационной стороны богослужений, так и его эстетики, изучено творчество архитекторов, музыкантов, художников и пр., создающих высокохудожественные образцы культовых искусств, выделены существенные признаки динамики указанных процессов в постсоветские десятилетия.

Критическое отношение к анализируемому материалу также необходимо ‑ бесконтрольное заполнение сакрального пространства в постсоветское время привело к появлению множества произведений разного качества, в разной степени соответствующими богослужебному канону и поэтике культового искусства той или иной конфессии. К данному процессу вполне применима образная характеристика В.В. Медушевского как «дурнейшая бесконечность» ^[22].

Заключение

Сложная и актуальная для искусствознания работа только начата и ее продолжение даст возможность выработки методологических основ в осознании и оценке роли и значимости разных видов искусств в множественных богослужебных практиках. Общее и частное в каждой из них и будет способствовать рождению душевного спокойствия личностей и народов от уразумения единства общечеловеческих постулатов, понимания ценности каждой религии и каждого человека в нашем мире. Особенно же это существенно для полиэтнических стран (Россия) и регионов.

Кроме научной новизны, новое исследовательское направление может содействовать положительному решению практических проблем. К примеру, значительный рост храмов, мечетей, домов молитв и проч., сопряжен с проблемой отсутствия грамотных и подготовленных к службе деятелей. Следствием этого является потребность в соответствующих образовательных учреждениях, специалистах-преподавателях и учениках (студентах). Труды и научно-педагогическая деятельность научной элиты может способствовать решению этой проблемы.

Выявление психолого-педагогического потенциала культового искусства также имеет практический выход как в общественно-воспитательном процессе, так и для образовательной системы, а усилия по изучении. Священных Писаний различных конфессий профилактировали бы их реинтерпретацию, создающую почву для вольных толкований, вплоть до экстремистских.

Любая наука призвана осмысливать явления, которые реально складываются в действительности или имеют сложившуюся устоявшуюся форму. Иероартология (изучение культовых искусств) складывается на наших глазах, и в ее становлении необходимы совместные усилия ученых самых разных специальностей.