Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Философия и культура
Правильная ссылка на статью:

Гладышев В.И., Пеннер Р.В. Культура общения в эпоху современных медиа

Аннотация: Объектом исследования является феномен общения в контексте медиа. Предметом – проблема гармонизации общения в условиях медиасовременности. Авторы начинают свое исследование с того, что анализируют феномен «цифровых аборигенов», нарушающий многовековую традицию формирования и передачи знания от старшего поколения младшему. Рассматривая общение как взаимодействие, авторы выделяют следующие его черты, узловые в контексте исследования: вербальная природа общения; свобода и ответственность коммуниканта за поле общения и свою роль в нем; общение как необходимая форма существования homo sapiens; общение как взаимовыгодное взаимодействие между людьми. Обращаясь к феномену медиа, авторы останавливаются на следующих эффектах медиа в реальности: ускорение информации; упрощение информации; «растворение» человека в информационном потоке. Методология исследования включает в себя общенаучные методы: анализ, синтез, индукцию, дедукцию, обобщение, абстрагирование. Кроме того, проведена методологическая процедура концептуализации. Особым вкладом авторов исследования является выделение коммуникативных требований, предъявляемых «новой» реальностью к человеку, попадающему в ситуацию общения. Среди них следует обозначить: эмоциональное подкрепление; избирательность в общении; преодоление нарциссизма и конформизма; толерантность в общении; коммуникативная активность и привлекательность субъекта общения; компетентность в общении.


Ключевые слова:

общение, взаимодействие, медиа, медиа-современность, цифровые аборигены, цифровые иммигранты, компенсаторное общение, культура общения, эффекты медиа, информационное поле

Abstract: This article analyzes the arguments by means of which the Western European philosophers of the XIX century explained the qualitative asymmetry between the pain and pleasure. The anatomical and physiological confirmation of the existence of such asymmetry was acquired only in the XX century: pain represents an independent type of reception with a separate system of conductors and receptors (nociceptors); however, there is no specialized conductors and receptors of pleasure. Thus, the discovery of the qualitative asymmetry of pain and please represents a notable case of the successful philosophical “foresight”. The general philosophical interest contain the following question: why the success was achieved specifically in this area, and why it never gained the due recognition. As the examples of various approaches, the author considers the philosophies of pain and pleasure suggested by A. Schopenhauer, S. Freud, E. von Hartmann, and F. Nietzsche; as well as analyzes their arguments in confirmation of the asymmetry of pain and pleasure, source of doubts and theoretical controversies, and suggests formalization using the mathematical symbolics. The author proves that the recognition of the qualitative asymmetry of pain and pleasure was hindered by the linguistic obstacle – the circumstance, which states that in European languages, the pain and pleasure are the symmetric directions of single modality. This lead to multiple theoretical regressions and controversies in the views of A. Schopenhauer, S. Freud, E. von Hartmann, and F. Nietzsche upon the qualitative asymmetry of pain and pleasure. And therefore, the major philosophical discovery did not gain the due assessment.


Keywords:

Suffering, Formalization, Philosophical anthropology, Philosophy of pain, Pleasure, Reception, Psychoanalysis, Modality, Pain, Axiology


Эта статья может быть бесплатно загружена в формате PDF для чтения. Обращаем ваше внимание на необходимость соблюдения авторских прав, указания библиографической ссылки на статью при цитировании.

Скачать статью

Библиография
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
References
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.