Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Философия и культура
Правильная ссылка на статью:

Жиртуева Н.С. Модификации византийского исихазма в культуре Киевской Руси, Московской Руси и средневекового Крыма

Аннотация: Предметом исследования является процесс распространения идей византийского исихазма в культуре средневековой Руси и Крыма. Подчеркивается, что исихазм как мистическим учением о преображении («обожении») человека выражает самую сокровенную суть православия. Уже со времен Киевской Руси он является неотъемлемой частью духовной культуры восточнославянских народов, способствуя формированию их идеала святости. Автор подробно рассматривает этапы процесса восприятия идей византийского исихазма и его творческой переработки в культуре Киевской Руси, Московской Руси и Таврики. Методология исследования - компаративный философско-религиоведческий анализ. Методы - компаративно-аналитический, анализ, синтез, обобщение, индивидуализация, историческое повествование. В результате проведенного исследования сделан вывод, что процесс распространения идей византийского исихазма в средневековой Руси и Крыму прошел два этапа. В VIII – XI вв. в результате иконоборческого движения сформировались два центра - «пещерные монастыри» Таврики и Киево-Печерская Лавра. В XIV – XV вв. в связи с «исихастскими спорами» сформировалась оригинальная школа «московского исихазма» («нестяжательства»). Древнерусский исихазм был представлен аскетическим исихазмом, ориентированным на индивидуальное «обожение» человека, и политическим исихазмом, который стремился к воплощению на практике идеала соборного единства всего человечества.


Ключевые слова:

исихазм, обожение, политический исихазм, нестяжательство, умно-сердечная молитва, идеал святости, Киево-Печерский монастырь, Троицкий монастырь, пещерные монастыри, Таврика

Abstract: The subject under research is the process of the conveyance of the ideas of Byzantine hesychasm in the culture of the medieval Rus and Crimea. The author underlines that being a mystical teaching about 'divinization' of human, hesychasm expresses the inmost essence of Orthodoxy. Since the very times of Kievan Rus, hesychasm has been the essential part of the spitirual culture of Eastern Slavic peoples, thus contributing to the development of their sanctity ideal. In this article Zhirtueva examines the stages of the perception of the ideas of Byzantine hesychasm and creative interpretation of these ideas in Kievan Rus, Moscovian Rus and Tauris. The methodology of the research involves the comparative philosopho-theological analysis. The research methods include the comparative analytical method, analysis, synthesis, generalization, inidividuation and historical narrative. As a result of the research, the author concludes that the process of the conveyance of the ideas of Byzantine hesychasm underwent the two stages in medieval Rus and Crimea. In the VIIIth - XIth centuries the two centers of Byzantine hesychasm were created as a result of the aniconic movement. Those were the so called 'cave monasteries' of Tauris and Kiev Pechersk Lavra. In the XIVth - XVth the original school of 'Moscow hesychasm' (nestyazhatelstvo or the teaching of non-possession) was created due to 'hesychasm debates'. In Old Russia hesychasm was presented as ascetic hesychasm oriented at individual 'divinization' of human and political hesychasm aimed at realizing the ideal of the conciliar unity of the mankind. 


Keywords:

Kiev Pechersk Lavra, sanctity ideal, prayer from the mind and heart, non-possession (nestyazhatelstvo), political hesychasm, divinization, hesychasm, Trinity Monastery, cave monasteries, Tauris


Эта статья может быть бесплатно загружена в формате PDF для чтения. Обращаем ваше внимание на необходимость соблюдения авторских прав, указания библиографической ссылки на статью при цитировании.

Скачать статью

Библиография
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
References
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.