Аннотация: Меньше столетия понадобилось, чтобы театрализованный праздник с шествиями, фейерверками, играми, переодеванием и масками, родившийся в XI веке в Венеции, был подхвачен в других городах и прочно вошел в праздничную культуру средневековой Европы, став высшим проявлением площадной праздничной культуры позднего Средневековья. Название его – карнавал – также пришло из Венеции, практически без изменений прижившись в большинстве европейских языков. Считается, что впервые оно было употреблено в официальных венецианских документах еще в 1094 году, и, возможно, происходит от латинского «сarrus navalis» – потешная колесница для праздничных процессий. Средневековые городские праздники, с их шествиями ряженых и плясками, действительно, напоминали римские языческие обряды. Есть и другая трактовка слова. Поскольку европейские карнавалы, как и русская Масленица, традиционно проводились в конце февраля, и предшествовали началу Великого поста, который подразумевал отказ от мясной пищи и плотских удовольствий, то итальянское слово «carnasciale» нередко толкуется, как «отказ от мяса». Впрочем, вволю его мало кто наедался – основной рацион питания на протяжении всего средневековья состоял не из мяса, а хлеба, каши и пива. Распространились карнавалы вначале в романских странах – Франции, Испании, Португалии, а затем и в германских городах – первое упоминание о немецком карнавале в летописи датируется 5 марта 1341 года. В немецкой традиции карнавал включал в себя шесть праздничных «жирных дней», в которые пьяных застолий было так же много, как жизнелюбивого духа, музыки, танцев, веселых, дерзких песен и безудержного веселья. На разных немецких диалектах он назывался схоже: фаснат, фаснахт или фазент. (С начала ХХ века на юго-западе Германии проведение фастнахта возобновилось, причем, сохраняется до наших дней именно в своей средневековой форме).

Аннотация: По традиции, ведущейся на протяжении, как минимум, двух тысячелетий, в Индии каждую осень отмечается праздник Гопаштами. Легенды гласят, что в этот день пастушок Кришна, который с детства пас телят во Вриндаване и услаждал слух священных животных игрой на флейте, получил прозвище «Гопал» – «Тот, кто заботится о коровах». С Кришной-пастухом тесно связано и поклонение холму Говардхан, ритуалы которого, как считается, были введены самим божеством. Начинался Говардхан с того, что место празднества обмазывалось коровьим навозом и омывалось молоком белой коровы. Затем пастухи красили рога животных куркумой, украшали их цветочными гирляндами, кормили сочной травой и, обводя вокруг холма по часовому кругу, читали мантры, после чего все пришедшие на праздник, независимо от того принадлежал ли человек к брахманам или низшим кастам, получали угощение. Кульминацией праздничного дня были танцы между коровами пастухов и пастушек, которые радостно восклицали: «Победа! Слава!» Оба праздника, как Гопаштами, так и Говардхан, несли благополучие миру, точно так же, как корова приносит благосостояние человеку. В индуизме она ассоциируется не только с Кришной, но и другими формами бога Вишну – Индрой, чья корова Камадхену исполняет желания и пастухом душ Шивой, который обычно изображается едущим верхом на белом быке Нанди. Гау Мата – Корова-Мать – с древности занимала особое место в мифах и священных текстах индуизма, где утверждается, что у человека семь матерей: родная мать, жена духовного учителя, жена священника, жена царя, кормилица, земля и корова. Как амрита – буквально «нектар бессмертия» – описывается в них и коровье молоко. В пуранических писаниях корова объявляется матерью всей цивилизации, а дарение ее считается самым лучшим даром, который только можно преподнести богам в качестве жертвоприношения. В «Ведах» говорится о том, что само рождение коровой считается благоприятным для души. Но, главное, только держась за ее хвост, индус мог пересечь реку и добраться после смерти до неба.

Аннотация: Из всего накопленного человечеством опыта выборов правителя, процедура, которая была принята в Венеции на протяжении шести столетий, безусловно, самая сложная и необычная. Начиная с 1268 года и до упразднения титула в XVIII веке, дож – глава Венецианской республики избирался в одиннадцать этапов голосований. Начинались выборы с собрания Большого Совета республики, в который входили представители всех сословий города. Члены Совета избирали 30 человек из самых достойных граждан города. На следующем этапе из этих тридцати выбиралось девять горожан. Далее эти девять выбирали сорок человек, выдвигавших двенадцать представителей, которые, в свою очередь, выбирали двадцать пять человек. Эти двадцать пять «просеивались» до девяти человек, задачей которых было выбрать сорок пять избирателей. Но и это еще не все. Методом последующих голосований группа из сорока пяти человек уменьшались до одиннадцати членов. И наконец, одиннадцать избирали окончательный комитет по выборам, состоящий из сорок одного человека, которым предстояло сказать последнее слово и, проведя очередное голосование, назвать имя дожа. Столь сложная процедура, как тогда считалось, была призвана учесть интересы всех сторон, и не допустить на высшую должность в государстве человека опасного, неспособного или просто случайного.

Аннотация: Лето в Японии начинается уже в мае. Традиционно это было время напряженного крестьянского труда, поэтому и летние праздники изначально тесно связаны с сельскохозяйственными работами, природным магическим комплексом. В древние времена пятый день мая считался определяющим для погоды на весь сезон. Со времен правления династии Хань (III в. до н.э.) примерно в эти дни мая обычно собирали целебные травы, а из полыни делали ритуальных кукол, которые должны были отвести от ребенка болезни и несчастья. Позже обряд прижился и в Японии, где со временем получил несколько наименований: Тангоно сэкку («Праздник первого дня лошади») и Сёбу-но сэкку («Праздник ирисов»). Второе название – более древнее, оно появилось еще в период Нара (VIII в.) В исторических анналах упоминается о том, что уже в те времена в пятый день пятого месяца дома украшались ирисами. Эта традиция оформилась в пословицу «Ирисы шестого числа» (эквивалент русской пословице «Дорога ложка к обеду»). Японцы приписывают ирису магические тонизирующие свойства, поэтому его издревле использовали как лекарственное растения: с листьями ириса принимали лечебные ванны, в засушенном виде их крошили в сакэ и вино. Заготовка лекарственных ирисов происходила как раз накануне пятого дня пятого месяца, поскольку именно май в Японии – время цветения ирисов. Накануне Сёбу-но сэкку сухие листья ирисов засыпали в ярко украшенный мешочек для лекарств – кусуридама. По поверьям, такое своевременное заготовление лечебного средства помогало в течение года избежать простуды и способстсвовало очищению от грехов. Изначально дата праздника не была фиксированной. Согласно историческим данным, только во времена реформ Тайка (VII в.) его стали отмечать в пятый день пятого месяца по лунному календарю. Первое письменное упоминание о Танго-но сэкку относится к 839 году. В ранний период праздник был в большей степени связан с сезонными сельскохозяйственными работами, в частности с защитой полей от насекомых в период цветения растений для чего в начале мая крестьяне выставляли на полях яркие флаги и пугала в цветных одеждах. Постепенно флаги и пугала получили функцию оберегов не только будущего урожая, но и живущих в доме детей. Фигурки делали все более и более тщательно пока они не превратились в полноценных кукол, которых стали выставлять дома, а не на полях. Со временем древняя символика этого праздника, состоявшая в защите полей от всякого рода вредителей и стихийных бедствий, стала вытесняться идеей поддержания жизни и здоровья людей, в первую очередь детей.

Аннотация: На строгий вкус Сэй-Сёнагон, литературно одаренной придворной дамы хэйанской эпохи, не так много вещей в мире могли бы называться «утонченно-красивыми». Шестым в списке она указала «осыпанный снегом сливовый цвет». Снег и цветы? Странное сочетание, на русский взгляд. Однако совершенно нормальное с точки зрения японца, ведь японская слива умэ обычно начинает цвести в самый разгар февральских холодов. Иногда даже бывает трудно разобрать, где белоснежные цветы сливы, а где – пушистый снег. Поэтому не случайно цветы сливы и снег – основные образы японских стихов, посвященных зиме.

Я не могу найти цветов расцветшей сливы, Что другу показать хотела я, Здесь выпал снег, – И я узнать не в силах: Где сливы цвет, где снега белизна?1

Так писал Ямабэ Акахито, придворный чиновник эпохи Нара, чьи любительские стихи вошли в поэтическую антологию VIII века «Манъёсю» («Собрание мириад листьев»). Иногда слива зацветает уже в конце декабря, поэтому не стоит удивляться вот таким строчкам Масаока Сики:

Ветка сливы в руке – с Новым годом пришел поздравить старых знакомых…2

И все же хрупкие, изысканные по форме, с тонким ароматом цветы умэ предвещают наступление весны. Поэтому японцы радуются, увидев ее нежные цветы, так же, как мы радуемся первым подснежникам. Интересно, что листьев на сливе зимой еще нет и в помине, поэтому нежные бутоны смотрятся необыкновенно изысканно на фоне голых черных веток.

Аннотация: «РОЖДЕСТВА НЕ НАДО НАМ» Ёлки сухая розга Маячит в глазищи нам По шапке деда мороза Ангела по зубам (Кирсанов С., «Комсомольская правда», 1928 г.) После Октябрьского переворота 1917 года и провозглашения в 1919 году Коммунистической партией задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков» само празднование Рождества было поставлено под вопрос. В 1921 году Агитпроп и его национальные отделения по решению ЦИК приступили к всесторонней антирелигиозной пропаганде. С 1922 года началась массовая антирождественская кампания, главным инициатором и исполнителем которой была молодежь – комсомольцы и беспартийные, с воодушевлением ринувшиеся в новое будущее. Новое будущее для нового человека подразумевало необходимость новых праздников, которые и были созданы «чтобы отвлечь молодежь от празднования в церкви». «Комсомольское рождество» и «комсомольская пасха» проводились начиная с 1922 года и выливались в массовые шествия с картонными фигурами «развенчанных богов», плакатами: «Религия – опиум для народа» и «Человек создал бога по своему подобию», ряженными, изображавшими священников и монахов, и торжественным сжиганием елок, украшенных ангелами и звездами. Не отставали от прапагандистов и современные поэты:

Аннотация: Пришел Дед Мороз, К нам пришел Дед Мороз. Он игрушек и хлопушек И конфет нам принес. (С. Вышеславцева, «Хоровод») Не знаю как Вас, а меня Дед Мороз и в этом году порадовал, да и семью мою не обидел. И хотя мы люди вменяемые, да и ребенок наш уже вышел из елочно-сказочного возраста, все равно по-прежнему кладем подарки друг для друга под елку и несколько пред- и посленовогодних дней живем в мифе рождения Нового Года, в котором желания, загаданные под бой курантов, сбываются, Новый Год входит в дом через оставленную открытой форточку, а Дедушка Мороз приносит каждому то самое, заветное, сулящее новые радости и свершения. ГДЕ У ГОДА НАЧАЛО? У всех Новый год И у нас Новый год! (С. Вышеславцева, «Хоровод») Дед Мороз – персонаж новогодний, однако стал частью самого праздника, имеющего длинную историю, относительно недавно. Традиционно начало нового годового цикла совпадало на Руси с началом весны и посевных работ. С принятием христианства восточные славяне присоединились к церковной традиции и стали начинать год с 1 сентября, как было установлено еще при императоре Константине Великом. Вслед за этим, в 1492 году указом великого князя Ивана III и гражданский новый год стали начинать одновременно с церковным – 1 сентября, приурочив к этой дате сбор пошлин, податей, оброков. Этот день был отмечен торжественным выходом патриарха и царя к народу, который мог обращаться лично к царю с прошениями. Известный своей любовью к западным образцам Петр I постановил первым днем года считать «1 генваря», как в большей части Европы, и велел праздновать новолетие торжественно с украшением домов хвоей и массовыми фейерверками. Но праздник не прижился, потому что календарный переход из прошлого года в будущий терялся в череде святочных дней, наполненных разгульным весельем в честь наступившего Рождества, и насыщенная традиция зимних праздников не вместила еще один введенный свыше ритуал.

Аннотация: Где купить лучший новогодний подарок для японской девочки? На этот, казалось бы, совсем не простой вопрос ответ знает каждый японец. И каждый назовет вам одно и то же место – Хагоита-ити (ярмарка хагоита) в храме Сэнсо-дзи, который находится в токийском районе Тайто-ку. Почему именно туда следует поехать, если подобные ярмарки проводятся в середине декабря по всей Японии? Потому что только у храма Сэнсо-дзи можно купить лучшие хагоита. Так что же это за таинственная вещь, которой будет рада каждая японская девочка? На самом деле все очень просто: хагоита – это японская ракетка, напоминающая по форме лопатку. Ею обычно играют в игру под названием ханэцуки – японский аналог бадминтона. Традиционная версия игры предполагает несколько участниц, которые, встав в круг, отбивают хагоита разноцветный волан ханэ. Особе, не сумевшей отбить волан, в виде наказания мазали лицо чернилами или осыпали пудрой. Забава эта всегда считалось веселой и шумной, поскольку девочкам разрешалось озорничать и пачкаться.

Аннотация: Каждый год 15 ноября по всей Японии отмечают праздник Сити-го-сан («Семьпять-три»). В этот день чествуются мальчики пяти и девочки семи и трех лет. Как считают японцы, именно эти три возраста являются значительными вехами на пути взросления, а поэтому требуют особого внимания. Сам выбор чисел связан, по-видимому, с китайской нумерологической традицией, согласно которой нечетные числа имеют сакральное значение и считаются более благоприятными, нежели четные. Праздник Сити-го-сан стали почти повсеместно отмечать в период Эдо (16031868 гг.), но лежащие в его основе обычаи и обряды, связанные с рождением и ростом ребенка, имеют давнюю традицию. В древности японцы отмечали четыре особо важных «вечера» новорожденного – вечер самого дня рождения, а также третьего, пятого и седьмого дней. Наиболее значимым считался вечер седьмого дня (о-сития), когда проводилась церемония официального представления младенца: новорожденного впервые показывали родственникам и друзьям, а также давали ему имя. Имя ребенка обычно выбирал отец, но для девочки это могла сделать и мать. Во время обряда о-сития мать не присутствовала. Красиво одетого младенца выносила к собравшимся родственникам бабушка или няня. По случаю родостного события непременно готовили праздничное угощение. Основным блюдом являлся сэкихан – рис с красными бобами адзуки. Собственно, сэкихан подают на стол в течение всего года во время самых крупных праздников, поскольку изза бобов рис приобретает красный (или, скорее, розовый) цвет, который в Японии символизирует счастье.

Аннотация: По преданию, первый цветок ириса расцвел в незапамятные времена в юго-восточной Азии; все любовались его красотой – звери, птицы, воды, ветры, – а когда созрели его семена, разнесли их по всему миру. Само привычное нам название имеет греческое происхождение. Принято считать, что с легкой руки Гиппократа цветок получил имя Ириды – древнегреческой богини радуги (греч. – «радуга»), вестницы богов. Греки выращивали ирисы в садах и на кладбищах – они считали, что богиня Ирида переносит души женщин в иной мир (мужчинам эту услугу оказывал другой вестник богов – Гермес). В других культурах радуга также связывала мир людей с миром божественным. Так, в Ветхом Завете это символ согласия Бога и человека. Сам же ирис, наряду с лилией, стал одним из цветков Девы Марии и расцвел в райских садах на картинах европейских художников. Интересно, что в российских монастырях запрещалось выращивать розы, говорящие с древнейших времен о земной красоте и любви, но на ирис запрет не распространился – он был цветком духовным. Ирисы почитались в Аравии и Древнем Египте, где их разводили еще в XV-XIV веках до н. э., используя для окраски тканей, сохранения мумий и в качестве лекарственного средства. Ирисы украшали пиры Древнего Рима, а их цветы клали в бокалы с вином. Ирис следовал за мусульманскими паломниками вдоль африканского побережья Средиземного моря, а затем расцвел в Испании вблизи мавританских дворцов. В то же время крестоносцы вместе с розами принесли ирисы в Европу с Ближнего Востока. С тех пор ирисы расцветали и на «лугах цветов», на которых проводились Рыцарские турниры перед средневековыми замками. Основанная римлянами знаменитая Флоренция получила свое название (Florentia – лат. «цветущая») благодаря тому, что ее окрестности буквально были усыпаны ирисами. Лилия на гербе Флоренции тоже на самом деле не лилия, а ирис. Вспоминим стихотворение А. Блока «Флоренция, ты – ирис нежный…» Дело в том, что в символике ирис встречается в тех же случаях, что и лилия. Под названием «сабельная лилия» (из-за сабельной формы листьев) он также является эмблемой Девы Марии и ее скорби. По последним исследованиям историков, искусствоведов и ботаников, именно ирис является эмблемой французского королевского двора, появление которой связывают с именем короля франков Хлодвига. В V веке король франков Хлодвиг со своим войском оказался в западне – между превосходящими силами противников (готов) и Рейном. Поражение казалось неизбежным, но Хлодвиг заметил в воде заросли ириса болотного, которые простирались практически до противоположного берега. Король правильно предположил, что это признак мелководья, и его армии удалось благополучно перейти реку вброд, а позже – одержать победу. В память об этом событии Хлодвиг сделал цветок ириса своей эмблемой, а значит – символом единого государства франков и принятия ими христианства, которое состоялось вскоре после победы его войска.

Аннотация: Весна в Японии – это великолепие цветущей сакуры. Ей поклоняются, ею любуются, радуются как никакому другому цветку в мире. Она – своего рода символ страны. Слово сакура одинаково звучит на всех языках, когда речь идет о Японии. Любование цветущей сакурой – один из древнейших обрядов японцев. Цветение сакуры по сельскохозяйственному календарю приходится на время подготовки грядок в рассадниках перед высадкой туда проращенных зерен, вспахивания рисовых полей, борьбы с насекомыми. И только после выполнения всех необходимых работ крестьяне могли передохнуть и насладиться видом цветущих вишен.

Для крестьян цветение сакуры означало начало нового года, нового сельскохозяйственного цикла. Они полагали, что пышное цветение сакуры, предшествующее колошению риса и других злаков, обещает такой же богатый урожай.

Кроме того, цветы сакуры считались обиталищем душ предков. Любование же цветением было призвано умиротворить их и обеспечить процветание живущим.

Традиция ханами, как предполагают, появилась в период Нара (710794 гг.), а культ сакуры возник в эпоху Хэйан (794-1185 гг.) С этого времени сакура стала символом Японии. Как писал великий поэт Кобаяси Исса: До чего же прекрасна длинная ветка цветущей вишни в большой вазе! А возле этой цветущей ветки сидит, беседуя с дамами, знатный гость, быть может, старший брат самой императрицы, в кафтане «цвета вишни» поверх других многоцветных одежд... Чудесная картина!2 Примерно такую сцену можно видеть на парной ширме «Отдых под вишневыми деревьями» художника Кано Нагонобу (1577-1654 гг.) Цветущая сакура принимает сезонную эстафету от душистой сливы: «хана» – «цветок», то он имеет в виду сакуру; «любование цветами» – ханами – означает главным образом любование сакурой. Благодаря своей красоте именно эти цветы олицетворяют совершенство и безупречность. Сакура превозносится так высоко и потому, что ее цветение очень кратковременно – оно длится всего несколько дней, а иногда лишь несколько часов.

Аннотация: Одним из значительных весенних праздников японцев является праздник 3-го дня 3-го месяца. Он имел несколько названий: Дзёси-но сэкку – праздник Первого дня змеи (дзёси – «первый день змеи», сэкку – «праздник»), Хина-мацури – Праздник кукол (хина – «кукла»1), Момо-но сэкку – Праздник цветения персика (мо-мо – «персик»). В настоящее время обычно употребляется название Хина-мацури. В европейской и русской литературе за ним закрепилось описательное наименование – Праздник девочек.

Первоначально этот праздник в 3-й день 3-го месяца по лунному календарю отмечался просто как сезонное событие, особенно в крестьянских семьях. В это время они были сравнительно свободны от сельскохозяйственных работ и могли порадоваться первым теплым дням, когда начинали расцветать персиковые деревья (отсюда одно из названий праздника). В далекие времена именно в этот день, первый день змеи 3-й луны (отсюда еще одно название праздника), совершался ритуал из-бавления от болезней и несчастий. Для этого из бумаги делали небольших кукол (отсюда третье название праздника), символизировавших мальчика и девочку, и шаманы выполняли обряд перенесения зла и несчастья на фигурки кукол, которых потом бросали в ближайшую реку или ручей, чтобы они унесли прочь все беды и недуги. Этот ритуал назывался хина-окури (окуру – отправлять), а куклы – нагаси-бина (букв, «куклы, спускаемые по реке»). Там, где не было водоемов, кукол сжигали или зарывали в землю. Это был магический обряд для сохранения здоровья ребенка.

В настоящее время первоначальный смысл праздника утерян. Лишь в очень немногих местах в стране (например, в префектуре Тоттори) можно видеть, как прозрачные воды горной реки уносят бумажных кукол хитогата, наряженных в яркие кимоно с орнаментом из цветов. Лодочкой для них служит плоская круглой формы корзинка, украшенная веточкой цветущего персика.

Аннотация: ССнежные фестивали являются современным вариантом древнейшего японского праздника камакура. Он характерен для Северной Японии и ведет свое происхождение от новогоднего обычая в местечке Хороха (уезд Хирака, префектура Акита) – строить снежные пещеры, в которых собиралось много народу, чтобы провести там ночь во избежание несчастья. У японцев существовало поверье, что бывают «несчастливые дни», которые лучше провести вне дома. В городе Муйка и сейчас сохраняются эти древние традиции проводить «несчастливый день» в специально построенных помещениях из снега. Наиболее известным из праздников снежных хижин по-прежнему остается праздник в местечке Ёкотэ (Ёкотэ камакура) в префектуре Акита. Если в других местах камакура отмечался обычно в середине первого месяца зимы, то в Ёкотэ его стали отмечать в феврале, по всей видимости, изза недостатка снега в этой районе. Как и Саппоро, Ёкотэ считается одним из самых посещаемых мест во время зимнего сезона. Во многом, это произошло благодаря массированной рекламе в средствах массовой информации. Камакура – праздник детский. Из снега или льда строятся хижины, вмещающие от трех до восьми человек. Раньше их конструкция напоминала постройки, характерные для Северной Японии. Это были сложенные из снежных брикетов четырехугольные строения, крыша которых напоминала ставни. После Второй мировой войны появился новый тип построек – шарообразных, похожих на эскимосские иглу. Круглое отверстие для входа обычно завешивается темно-синей занавеской, а у входа вешают маленький колокольчик. В противоположной от входа стене сооружается алтарь, на который кладут подношения Богу воды. Кагда-то это делалось с целью избежать засухи и как многие праздничные ритуалы имело религиозную окраску. Сейчас это считается детским развлечением. В середине такой снежной хижины устанавливается жаровня, и, несмотря на снежные стены и отсутствие двери, внутри становится достаточно тепло. Пол, как в обычном японском доме, устилается татами (циновками).

Аннотация: Сусальным золотом горят В лесах рождественские елки; В кустах игрушечные волки Глазами страшными глядят… Какое отношение эти строки Осипа Мандельштама, написанные в 1908 году, имеют к немецкому городу Нюрнбергу? Дело в том, что именно здесь во второй половине XIX века нашли способ имитировать настоящее сусальное золото. Тончайшую пленку поталь (rauschgold) получали из латуни – сплава меди с цинком. Таким «сусальным золотом» рождественские елки, украшенные блестящими игрушками и мишурой, «горели» не только в Германии, но и по всей Европе. Сам Нюрнберг издревле славился своими ремеслами, в том числе и елочными игрушками. Они были одним из главных источников его богатства. «Фальшивое» сусальное золото – лишь один из многочисленных примеров изобретательности городских ремесленников. Когда речь заходит о Рождестве в Европе, то нет большего удовольствия, чем попасть на какую-нибудь рождественскую ярмарку. Особенно красочными и разнообразными они бывают в Германии, Австралии и Великобритании. Старейший из рождественских базаров устраивается как раз в Нюрнберге – N.u. rnberger Christkindlesmarkt. Историки считают, что первый рождественский базар появился здесь примерно в 1610 году. Если и позднее, то не намного. Как доказательство приводится хранящаяся в Германском национальном музее Нюрнберга шкатулка, купленная на Christkindlesmarkt в 1628 году некой Сюзанной Элеонорой Эрбзин, о чем свидетельствует надпись на дне шкатулки. Позднее организацию рождественского рынка взял в свои руки городской совет, так, например, документально известно, что в 1737 году к участию в Christkindlesmarkt были допущены 140 мастеров. В конце XIX века рынок закрыли, а в 1933 году открыли вновь. Но было поздно – все знают, что случилось потом. Не надо было закрывать.

Аннотация: Мы часто сетуем на то, что лето у нас длится всего четыре месяца, а зима – практически пол года. Мечтаем о бесконечно длинном теплом лете, как о вечном празднике. А вот японцы гордятся тем, что в их стране существует смена времен года. Они настолько этому рады, что времен года у них не четыре, как во всем мире, а целых шесть! Если подходить строго, то в Японии, живущей по солнечному календарю, существует четыре сезона: весна – хару, лето – нацу, осень – аки и зима – фую. Но есть еще и сезон дождей – цую. Сезон дождей продолжается на всем японском архипелаге, за исключением Хоккайдо на севере, около шести недель. Дождливая пора всегда приходится на июнь. Начало сезона дождей имеют нюбай, или цую-ири. Есть еще у японцев и шестое время года – акибаре («осенняя прозрачность») или нихонбаре («японская ясность») – аналог нашего «бабьего лета», но только более продолжительный и регулярный. Это время года наступает по окончанию периода тайфунов (сентябрь) и продолжается вплоть до начала зимы. Над всей страной устанавливается хорошая погода. Не жарко, но и не холодно, мало осадков, ветер тихий, небо ясное. Природа расцветает всеми оттенками охры и багрянца. У японцев есть понятие сики канкаку – что-то вроде «ощущения» времен года. Многое в японской культуре и традициях четко соотносится с определенными временами года. Пожалуй, это – главная особенность национального мировосприятия. Отсюда происходят известные во всем мире сезонные обычаи: весной – любование цветами (ханами), осенью – луной (цукими), зимой – снегом (юкими), летом – фейерверком (ханаби). О японской традиции любоваться цветущей сакурой известно во всем мире. Но многие японцы первенство в выборе времени любования природой отдают не апрелю, а ноябрю. Ведь главная примета этого сезона – красные листья японского клена момидзи, за которыми жители Страны восходящего солнца начинают настоящую охоту.

Аннотация: В первый день октября в Японии отмечают «День японского вина» (Nihon-shu-no Hi). Для нас можно перевести как «День сакэ», поскольку нихонсю – другое название сакэ. Сакэ является традиционным японским алкогольным напитком, причем, настолько традиционным и повсеместно распространеным, что в японском языке алкоголь обозначается просто словом «сакэ». Первого октября во многих офисах и компаниях страны Восходящего солнца после работы устраивают корпоративные вечеринки во славу этого хмельного напитка крепостью от 14 до 20 градусов, который употребляется как в охлажденном, так и в подогретом состоянии. Завершит праздник торжественное открытие 72-литровой бочки свежего напитка вечером в Доме сакэ в центре Токио. При этом верхнее дно этой бочки должно быть аккуратно вскрыто ударами деревянных молотков. День сакэ не является ни национальным праздником, ни общенародным выходным днем в Японии. День сакэ был учрежден Центральным собранием профсоюза виноделов Японии в 1978 году в качестве профессионального праздника. Неслучайно был выбран и день 1 октября: к началу октября созревает новый урожай риса, и у виноделов начинается новый год виноделия. Традиция празднования восходит к древним временам, когда начало октября связывалось с окончанием сбора урожая и приготовлением сакэ , который варят в Японии почти две тысячи лет. Предполагают, что история создания напитка восходит к древней эпохе почитания японских богов. Самое раннее упоминание о сакэ встречается в мифе, повествующем о том, как бог ветра и бури Сусаноо победил дракона. Этот дракон на манер своих европейских собратьев любил брать себе в жены хорошеньких девушек, а затем пожирать их. Сообразительный Сусаноо велел изготовить восемь раз пребродившее сакэ, которым успешно напоил все восемь голов дракона. Спьяневший дракон уснул, и тогда Сусаноо «изрубил змея на кусочки». Так как с древних времен сакэ непосредственно связано с богами, то и сейчас оно остается самым популярным для них подношением. До сих пор в синтоистских храмах обязательно присутствуют целые горки оплетенных рисовыми веревками бочонков, на которых написано, что в них хранится самое лучшее и чистое сакэ. При этом указано, кем именно оно было поднесено.

Аннотация: С давних времен одним из любимых летних увеселений в Японии была ловля светлячков над водой. Для этого охотники за светлячками отправлялись на берег озера или реки. Там, в темном ночном воздухе над водой сверкали зеленовато-белые огоньки – хотару. Это слово обычно используется для обозначения двух видов насекомых: гэндзи-ботару и хэйкэ-ботару. Первые живут в чистой проточной воде, вторые – на рисовых полях и других местах со стоячей водой. Гэндзи и хэйкэ относятся к редким видам, поскольку большая часть светлячков, а всего в мире их насчитывается около двух тысяч, обитают на суше. Длина взрослой особи светлячка гэндзи-ботару от 12 до 18 мм. Светлячки хэйкэ-ботару обычно меньше – от 8 до 10 мм. Японский архипелаг изобилует множеством рек, ручьев, заболоченных земель и орошаемых рисовых полей, служащих идеальной средой обитания для водных светлячков. Видимо, по этой причине хотару-гари – ловля и любование светлячками – стала одной из традиционных летних забав японцев. Любоваться стремительными полетами крохотных огоньков в ночи люди в японских деревнях и городах привыкли с древности. В давние времена существовало поверье, что огоньки светлячков – это души умерших. Сделанной из светлячков мазью даже отгоняли злых духов. Согласно учению фэн-шуй, светлячок способствует трудолюбию и упорству, а также является символом возрождения души. Япония – страна с теплым и влажным климатом, поэтому светлячки здесь совсем не похожи на своих бледных сородичей средней полосы России. Словно яркие искры, пронизывают они ночную тьму, роятся над водой, как падающие искры фейерверков.

Аннотация: Если вы неравнодушны к цветам и интересуетесь культурой Японии, то весной самое время побывать в этой необычной стране. Характерная для этого времени года мягкая, комфортная погода позволит в полной мере насладиться одним из японских «цветочных» фестивалей, а значит – прикоснуться к основам национальной культуры, в которой природа занимает центральное место. Преклонение перед природой, ее сезонными изменениями, стихийными силами и во многом зависимого от них земледельческого труда с незапамятных времен является основой японских религиозных верований. Укоренению у японцев культа природы в известной мере способствовало многообразие природных условий страны. Японские острова вытянулись с севера на юг тонкой цепочкой на протяжении 3,4 тысяч километров между 45°33’ – 24°00’ с. ш. и 122° – 154° в. д. Отсюда – удивительное разнообразие природы и климата, ярко выраженное изменение температуры, ветров и осадков в зависимости от места и времени года. Одна из замечательных местных традиций – любование цветущими деревьями, и не только сакурой, как можно было бы подумать. В столь любимых японцами сезонных праздниках нашел свое отражение древний культ природы. В свою очередь, в основе широко бытовавшего в прошлом обычая отмечать период цветения тех или иных растений лежал фенологический календарь: цветение определенных растений означало определенный этап земледельческих работ. А поскольку в старину сезонные изменения природы были тесно связаны с изменениями жизни людей, то ритм природы стал основой ритма человеческой жизни. Смена сезонов обусловила и время проведения праздников. Существуют праздники весенние, летние, осенние и зимние. Продолжает сохраняться неразрывная их связь с природой, уже опосредованная. Из этого и сложился один из основных принципов дальневосточной эстетики – созерцательное восприятие природы. С ним связана характерная черта календарной обрядности японцев – появление праздников любования природой.

Аннотация: Возникновение фейерверков в России относится к раннему детству Петра Великого. В последней трети XVII века редкие заезжие иностранцы, желая поразить русский двор, устраивали для развлечения фейерверки. На Руси фейерверки звались «огненными потехами», что точно отражало их тогдашний увеселительный характер. О том, насколько редким и из ряда вон выходящим было такое зрелище, говорит следующий курьезный факт. В 1675 году, будучи проездом в Великом Устюге, голландский посол Кленк устроил на берегу реки фейерверк. Но собравшиеся на представление жители приняли фейерверочные ракеты за огненных дьявольских змей и с дикими воплями и криками в страхе разбежались. Реакция зрителей оказалась прямо противоположной той, которую следовало бы ожидать от праздничного развлечения. Что ж, первый блин всегда комом... Однако начало было положено. Первые национальные фейерверки появляются в последнее десятилетие XVII века, и связаны они уже с началом правления молодого Петра. Якоб Штелин в своей «Краткой истории искусства фейерверков в России» писал: «Петр Великий с юности был жаден до всего нового в искусствах и науках. Уже в первой его роте солдат на Потешном дворе в Москве часто устраивались маленькие фейерверки, которые он сам поджигал. Мосье Ле Форт выписал для этого швейцарского офицера (женевца), который уже делал крутящиеся огненные колеса и бьющие фонтаны. Когда Петр I стал править единовластно, в Москве часто устраивались фейерверки, большинством которых командовал генерал, которого особенно любил молодой царь Петр Алексеевич».1 Устраивались они в Москве обычно на масленицу и носили на первых порах развлекательный характер. Сохранились сведения о масленичных фейерверках в 1690, 1691, 1692, 1697 и 1699 годах. Устройство «огненных потех» на масленицу было логичным шагом, ведь обязательным атрибутом этого праздника является сожжение соломенного чучела символа уходящей зимы. Петр добавил к традиционному народному празднику, связанному с огнем, новые европейские формы: тоже огонь, но в виде фейерверка. При этом основная суть старинного праздника не менялась, приобретая лишь новые черты.

Аннотация: Вино издавна является частью культуры многих народов мира, но обычаи, связанные с его изготовление и употреблением, в разных обществах не одинаковы. Китай одним из первых открыл для себя алкогольные напитки. История виноделия здесь насчитывает более 5000 лет, что подтверждается останками древних винокурен и большим количеством найденных древних сосудов, изготовленных специально для вина. Здесь необходимо заметить, что под вином (цзю) в Китае понимали, прежде всего, напиток, полученный в результате процесса брожения, ферментации. Таковым мог быть напиток из риса или проса – распространенных в Китае культур. И по сей день изготовление вина преимущественно на основе зерновых культур составляет отличительную особенность китайского виноделия. Как считают современные ученые, выращивать просо в долине реки Хуанхэ начали уже 7 000 лет до н.э., а чуть позднее началась культивация риса в долине реки Янцзы. Поскольку, как предполагают некоторые китаисты, зерновые культуры в те времена возделывались не для еды, а для получения «напитков силы», то, действительно, можно утверждать, что культура ферментированных напитков существовала в Китае уже за 5 000 лет до н.э., как минимум. Археологическим свидетельством почтенного возраста китайского виноградарства может служить и недавняя находка в провинции Хэнань. Там, в местечке Цзяоху, были найдены фрагменты сосудов, в которых, как установили ученые, хранилось виноградное вино. Возраст керамики датируется периодом более 6000-7000 лет до н. э. Большинство сведений относительно происхождения вина в Китае имеет скорее легендарный, чем исторически достоверный характер. Таковы, скорее всего, и народные предания, приписывающие славу первого винодела Ду Кану, жившему в период правления «желтого императора» Хуан-ди. По легенде, Ду Кан, которого еще называют «бессмертным вина», получил первое вино случайно, когда забытая им каша из сорго забродила. Считается, что полученный волшебный напиток Ду Кан передал в дар императору Хуан-ди, а тот похвалил изобретение, заметив, что жидкость стимулирует аппетит и восстанавливает энергию. Сейчас на предполагаемом месте легендарной винокурни Ду Кана в провинции Шаньси построен храм, где каждый может почтить память основателя китайского виноделия. В 1975 году здесь же было налажено производство одного из самых популярных местных вин, получившего имя легендарного мастера – «Ду Кан».

Аннотация: Одним из любимых развлечений японцев в зимнее время вот уже более полувека остается поездка в начале февраля в город Саппоро, самый крупный город острова Хоккайдо. Примерно с 6 по 13 февраля здесь ежегодно проходит Фестиваль снега (Саппоро Юки Мацури). Это самый известный фестиваль префектуры и крупнейший из юки мацури (снежных праздников) в стране. Своим появлением он обязан случаю. В 1950 году учащиеся средней школы второй ступени, решив поразвлечься в скучное зимнее время, соорудили в парке Одори шесть снежных фигур высотой от трех до пяти метров. Скульптуры привлекли внимание более 50 тысяч зрителей. Затея всем понравилась, и постепенно родилась традиция. А сейчас уже многие считают, что этот праздник существовал с незапамятных времен – так прочно он вошел в жизнь японцев. Ежегодно в парке Одори сооружаются более 150 гигантских скульптур, даже целые архитектурные ансамбли из снега и льда. С наступлением ночи зажигают разноцветную подсветку, которая заставляет ледяные изваяния сверкать и переливаться, рождая атмосферу зимней сказки. Первоначально тематика скульптур и строений была чисто японской: синтоистские храмы, их стражи, замки, величественные статуи Будды, легендарные герои, драконы и пр. Но уже к 1970-м годам сюжеты стали носить интернациональный характер. На полуторакилометровой улице Одори коэн наряду с традиционными японскими святилищами выстраиваются индийские храмы, мечети, европейские дворцы, а рядом с персонажами японской истории или мифологии можно увидеть героев мультфильмов и американских кинозвезд. И вместо 50 тысяч зрителей ими теперь любуется ежегодно несколько миллионов посетителей. Строения располагаются на площадках шириной до 105 метров. Высота сооружений в последние годы ограничивается в целях безопасности при ликвидации построек после окончания праздника. Раньше их делали исключительно из снега и обливали водой, сейчас, как правило, сооружают из блоков льда. Их устанавливают друг на друга, а потом уже скульпторы и архитекторы, подчас и непрофессионалы, обрабатывают блоки.

Аннотация: «...Долго ль мне в тоске голодной Пост невольный соблюдать И с телятиной холодной Трюфли Яра вспоминать?...» А.С. Пушкин, «Дорожные жалобы» История легендарного «Яра» началась в канун 1826 года, когда предприимчивый француз Траквий Яр известил почтеннейшую публику через газету «Московские ведомости» о том, что 1 января на углу Кузнецкого моста и Самотечного канала (теперь Неглинная улица) в доме «сенатского канцеляриста Людвига Антонова сына Шавана» открывается «ресторация с обеденным и ужинным столом, всякими виноградными винами и ликёрами, десертами, кофием и чаем, при весьма умеренных ценах». Однако на практике оказалось, что завтрак в новом ресторане обходился в сумму, равную стоимости обоза хлеба, а жареная пулярка «тянула» на 25 рублей серебром. Тем не менее, ресторан Яра довольно быстро стал весьма популярным заведением, по-видимому, не только благодаря хорошей кухне, но и вообще моде на рестораны. Много раз обедал и ужинал у Яра А.С. Пушкин, прославивший ресторан в своих стихах. Время от времени имя французского ресторатора мелькает в письмах поэта: «Заезжай к Яру, я там буду обедать, и оставь записку»; «На днях был я на бале… и уехал ужинать к Яру, как скоро бал разыгрался». По преданию, Пушкин мог запросто покинуть шумный бал ради знаменитого супа «a la tortue» из телячьей головы, не уступавшего по вкусу настоящему черепаховому. Современные владельцы ресторана утверждают, что одним из любимых блюд поэта был холодный суп из малины, рецепт которого им удалось найти. Не случайно, именно в «Яре» 27 января 1831 года Пушкин и его ближайшие друзья собрались помянуть скончавшегося 14 января поэта Антона Дельвига. «Вчера совершилась тризна по Дельвиге, – писал Н.М. Языков. – Вяземский, Баратынский, Пушкин и я многогрешный обедали вместе у Яра…»

Аннотация: Осень в Японии богата праздниками, связанными с культом природы. И, пожалуй, одним из самых древних и красивых, является Праздник хризантем, отмечаемый 9 сентября. Хризантема (кику) является наиболее любимым цветком в Японии после сакуры. Но если цветок сакуры ассоциируется с расцветом природы, то цветение хризантем – символ осени. Считается, что некоторые из обычаев, связанных с культом хризантем, пришли к японцам из Китая. Древние китайцы полагали, что хризантема обладает магической силой продлевать жизнь человеку и обеспечивать ему долголетие. Это было основано на легенда об одном монахе, который прожил более 700 лет ( с 900 по 200 г. до н.э.) благодаря тому, что пил росу с хризантем. Отсюда родилось поверье, что, соблюдая такой ритуал, можно остаться молодым и даже обрести бессмертие. Первые упоминания о почитании хризантемы японцами относятся к 673 г., а по другим данным – к 685 г., но праздника как такового тогда еще не существовало. Впервые его стали отмечать при императорском дворе в 816 г. под названием Девятый месяц луны (Кугацусэцу), а с 831 г. он получил название Праздника долголетия (Тёё-сэцу) и стал отмечаться в 9-й день 9-го месяца. Слово ё означает «жизнь». 9 – число жизней, а две девяти подряд 9 что передается в названии праздника иероглифом тё) означает «долголетие». Позже этот праздник приобрел и еще одно название – Праздник хризантем (Кику-но-сэкку). С Праздником хризантем связаны разнообразные ритуалы, многие из которых, к сожалению, в современной Японии уже редко увидишь. В частности, существовал обычай преподносить друг другу чашечки сакэ с накрошенными в них лепестками хризантем, что означало пожелание долголетия. Также из цветов, стеблей и листьев хризантем делали настои, которые пили на следующий год 9-го дня 9-го месяца. Сейчас осенью в японских ресторанах подают хризантемы в качестве изысканного блюда. Для этого обычно используют мелкоцветные сорта. По вкусу такие блюда напоминают шпинат. В форме хризантемы делают изысканные сладости. Хризантему используют в салатах, настойках, даже при изготовлении вина. Одинокий мой шалаш! День померк – и вдруг вино прислали С лепестками хризантем. (Мацуо Басё, «В день Праздника хризантем». Перевод Веры Марковой.)

Аннотация:

Та гора была – миры! (М. Цветаева, «Поэма горы»)

Нет в мире горы красивее Фудзи, скажет вам любой японец. И будет, возможно, прав, потому что остальные величественные вершины знакомы большинству из нас только по названиям, вспомнить, как именно они выглядят мы не в силах. А вот величественное очертание Фудзи хорошо знакомо даже тем, кто никогда не был в Японии. Изображение любимой горы Фудзи японцы воспроизводят повсюду: на марках и открытках, тарелках и чашках, в виде ваз для цветов и сосудов для благовоний, на футболках, зажигалках, коробках для спичек, шкатулках, галстуках, оберточной бумаге, даже на денежных купюрах и фирменных эмблемах. Благодаря всепоглощающей национальной любви Фудзи стала самой узнаваемой горой в мире и символом Страны восходящего солнца. Гора Фудзи возвышается почти в центре Японского архипелага, практически точно над тем местом, где сходятся три из пяти тектонических плит: Тихоокеанская, Североамериканская (или Охотская), Филиппинская, Амурская и микроплита Нанкай. Тектонические плиты постоянно передвигаются, поэтому в Японии сохраняется опасность землетрясений и извержений вулканов. Фудзи является действующим вулканом. Диаметр ее кратера составляет около 800 м., а его глубина – около 200 м. Гора находится на месте двух еще более древних вулканов – Ко Фудзи Кадзан («Старый вулкан Фудзи») и Ко Митакэ Кадзан («Малый вулкан Митакэ»), существовавших здесь около 10 тысяч лет назад. После нескольких извержений, вулканы ушли под землю, а на их месте сложилась новая гора красивой конусообразной формы, получившая название Фудзисан.

Аннотация: Любимым пасхальным развлечением в России издавна было катание яиц. Действо это начиналось в первый день Пасхи и продолжалось иногда всю Светлую неделю. В некоторых областях яйца катали и на Вознесение, Троицу, Духов день и Петрово заговенье.2 В районе Белого озера, например, все праздники весеннелетнего цикла (Пасха, Егорьев день, Никола Вешний, Троица, Духов день, Вознесение, Петрово заговенье) называли «катальными». Вообще, пасхальные забавы с яйцами были первыми играми после Великого поста, длительного периода, когда играть было не принято. Как правило, к Светлой седмице3 на улице уже сходил снег и становилось тепло. С приходом Пасхи наступало время качелей, хороводов, уличных гуляний. Работать в праздники было не положено, даже еду крестьяне старались приготовить заранее. Вот как описывали обычай катать яйца на Пасху сторожилы из деревень Русского Севера: «Как токо Паска пройдёт, в первый день ничево не делали. Катать – такие желобки были, катали яички. Парни, девки соберуцца, вот много, катали, мы друг у дружки выкатывали эти яички. А в Паску в первой день не катают, говорят: «Христа прокатаэшь». Вота. Только на второй день Паски. Катали каждо воскресенье до Всесвяты, вот поели Троицы бываэт Всесвяты, восьмоэ воскрсенье. Вот до этово, и в воскресенье в это катали…». Обычно играли после обеда и после окончания праздничного богослужения. «Пока не скажет батюшка, што «Христос воскресе!», яиц нигде, не вынимаэт никто. Как скажут «Христос воскресе», служба кончилась, вот тогда уж начинают. Кончицца уж, к кресту сходят, вот потом вышли на паперте, там на улице, ну ведь ходили молодёжь раньше ведь, всё равно и девушки, и парни там болылиэ. Это уж; первьвый обычай што как все только яйцами шелкаюцца. В церкви ишо начнут, и дома всё равно». К празднику всегда готовились заранее, и частью этой подготовки было наблюдение за курами, которые несли яйца с крепкой скорлупой: такие яйца отбирали специально для пасхальных игр. Часто яйца для катания были деревянные, искусно раскрашенные, порой специально для игры делались целые наборы таких яиц.

Аннотация: Раз в два года в конце второй недели сентября в маленьком итальянском городке Маростика можно стать свидетелем незабываемого зрелища – игры в шахматы живыми фигурами на площади в 20 квадратных метров. Шахматной доской здесь служит старинная площадь, расположенная в центре средневекового города-крепости, построенного в 1370 году одним из представителей могущественного рода Скалигеров. И хотя она носит традиционное название «Замковой» (Piazza Castello), в народе ее давно прозвали «Шах- матной» (Piazza degli Scacchi). Итак, раз в два года около 600 жителей городка одеваются в красочные одежды XV века и принимают участие в великолепном театрализованном празднике. Часть из них становится шахматными фигурами, остальные же превращаются на несколько часов в типичных персонажей средневековья, воскрешая в памяти стародавние времена. На площади перед замком можно встретить кого угодно: знатных дам и их пажей, крестьян и зажиточных горожан, жонглеров и глотателей огня, музыкантов и комедиантов, оружейников и сокольничих, нищих и слуг, монахов и епископов, рыцарей и лучников. Все они – и участники, и зрители необыкновенного представления, которое вот уже почти пол века является настоящей визитной карточкой города. История этого театрализованного праздника связана с так называемой «Легендой о партии в шахматы», датируемой 1454 годом и повествующей об одной дуэли, которая произошла не на мечах, а за шахматным столом. Два благородных юноши, Ринальдо Д’Ангарано1 и Вьери да-Валлонара2, соперничали за руку прекрасной Лионоры, старшей дочери Таддео Паризио, владельца замка в Маростике. В те времена девушка не имела права голоса в вопросе о выборе мужа, но, согласно легенде, сердце Лионоры было отдано Вьери да-Валлонара. Чтобы избежать кровавой схватки между двумя, одинаково достойными, юношами, мудрый отец Лионоры решил, что претенденты на руку его дочери должны сыграть в шахматы. Победитель получит в жены Лионору, а проигравший – ее младшую сестру, Олдраду.

Аннотация: В нашей стране нет человека, который не пел сам или хотя бы не слышал немудреную детскую песенку «про елочку». Ее слова знакомы нам с детства. Именно ее первой учат накануне новогодних праздников еще в раннем детстве. Именно она у всех ассоциируется с Новым годом, Дедом Морозом, подарками и нарядной, сверкающей разноцветными огнями елкой. Многие даже считают песенку народной, но это не так. В 2005 году «Елочке» исполнилось сто лет! Так кто же ее авторы, и какова история? А началось все с того, что в 1903 году в декабрьском номере журнала «Малютка» было напечатано стихотворение «Елка», под которым стояли таинственные инициалы «А.Э». В оригинальном варианте было целых 56 строк, и звучало стихотворение так:

 Гнутся ветви мохнатые Вниз к головкам детей; Блещут бусы богатые Переливом огней; Шар за шариком прячется, А звезда за звездой, Нити светлые катятся, Словно дождь золотой... Поиграть, позабавиться Собрались дети тут И тебе, ель6красавица, Свою песню поют. Все звенит, разрастается Голосков детских хор, И, сверкая, качается Елки пышный убор. В лесу родилась елочка, В лесу она росла, Зимой и летом стройная, Зеленая была. Метель ей пела песенку: «Спи, елка, баю6бай!» Мороз снежком укутывал: «Смотри, не замерзай!» Трусишка зайка серенький Под елочкой скакал. Порою волк, сердитый волк, Рысцою пробегал. Веселей и дружней Пойте, деточки! Склонит елка скорей Свои веточки. В них орехи блестят Золоченые... Кто тебе здесь не рад, Ель зеленая?.. Чу! Снег по лесу частому Под полозом скрипит. Лошадка мохноногая Торопится, бежит. Везет лошадка дровенки, На дровнях мужичок. Срубил он нашу елочку Под самый корешок. И вот ты здесь, нарядная, На праздник к нам пришла. И много6много радости Детишкам принесла. Веселей и дружней Пойте, деточки! Склонит елка скорей Свои веточки. Выбирайте себе, Что понравится... Ах, спасибо тебе, Ель-красавица!..

Аннотация: В России традиция отмечать зимние праздники с нарядно украшенной елкой ведет свое начало от петровской эпохи. Во всяком случае, так принято считать. Действительно, после возвращения из первого путешествия в Европу (1698-1699 гг.) Петр I внес «существенные изменения» в уклад жизни соотечественников, сменив даже привычный календарь. Согласно царскому указу от 20 декабря 1699 года, впредь предписывалось вести летоисчисление не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова, а день «новолетия», до того времени отмечавшийся на Руси 1 сентября, «по примеру всех христианских народов» отмечать 1 января. В этом указе давались также и рекомендации по организации новогоднего праздника. Так в первый день Нового года было велено пускать ракеты, зажигать огни и украшать столицу (тогда еще – Москву) хвоей: «По большим проезжим улицам, и знатным людям, и у домов именитых духовного и мирского чина, перед воротами учинить некоторое украшение от дерев и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых. А людям скудным хотя по древцу или ветве на вороты или над храминою своей поставить. И чтоб то поспело будущего генваря к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению генваря по 7-е число того же года». Следует, однако, заметить, что для украшения использовались всякие хвойные деревья, не только еловые, и делалось это не внутри помещения, а снаружи. Кроме того, речь шла о праздновании таким образом Нового рода, а не Рождества. Введенная Петром I традиция приживалась довольно медленно. Можно даже сказать – не прижилась вовсе. Как это всегда бывает в России, вначале указ рьяно выполняли, а после смерти царя-реформатора основательно забыли. Непонятно по какой причине, но единственными зданиями, которые продолжали украшать перед Новым годом еловыми ветками, остались питейные заведения. Со временем эти самые елки, привязанные к колу, установленному на крыше или воткнутому у ворот, стали опознавательными знаками кабаков. Причем, деревья часто стояли до следующего года, накануне которого заменялись новыми. Возникнув в результате петровского указа, этот обычай поддерживался в течение XVIII и XIX веков и нашел свое отражение в произведениях русской литературы. Так, например, Пушкин в «Истории села Горюхина» упоминает «древнее общественное здание, украшенное елкою и изображением двуглавого орла». В результате кабаки в народе стали называть «елками» или же «Иванами-елкиными»: «Видно, у Ивана-елкина была в гостях, что из стороны в сторону пошатываешься». Прочное соединение кабака и елки нашло свое отражение в пословицах и поговорках: «Идти под елку» (в кабак); «Елку поднять» (пьянствовать); «Елка упала, пойдем поднимать» (идти в кабак); «Елка чище метлы дом подметает» (в кабаке все деньги спускать) и т.д. Даже в конце XIX века ассоциация елки с питейным заведением сохранялась: Привез мужик елку, Елку продал; А зашел «под елку», Деньги пропил. («Петербургская газета», 1900 г., №354)

Аннотация: Как я люблю ее в первые дни – Только что из лесу или с метели! Ветки неловкости не одолели. Нитки ленивые, без суетни, Медленно переливая на теле, Виснут серебряною канителью… (Борис Пастернак, «Вальс со слезой») История превращения ели в рождественское дерево до сих пор точно не восстановлена, наверняка известно лишь то, что случилось это на территории Германии. Именно здесь формировались современные рождественские традиции, отсюда христиане всего мира получили свои рождественские обычаи, песни, изображения Санты, еловые деревья и расписанные вручную елочные игрушки. По версии католической церкви первое упоминание о рождественской ели связано с именем Св. Бонифация – миссионера VIII в., которого именуют «апостолом Германии», а иногда даже – основоположником новой эпохи в жизни Западной Европы. Бонифаций происходил из знатной семьи англо-саксов и при крещении получил имя Уинфрид. Уже в детстве он почувствовал призвание к духовному служению, в семь лет был отдан в монастырь, в тридцать рукоположен в сан священника, а в сорок покинул Англию, чтобы проповедовать христианство на континенте. Бонифицием он был впервые назван в грамоте, полученной от папы Григория II, где подтверждались его полномочия как миссионера. Деятельность Бонифиция, рукоположенного в 722 г. в сан епископа, распространялась на Тюрингию и Гессен, где в тот период язычество преобладало над христианством. Однажды, в местечке Гисмар около города Фрицлар, он наткнулся на группу крестьян, готовившихся к человеческому жертвоприношению около священного дуба. Бонифаций освободил несчастную жертву и в гневе срубил дерево. Когда вековой дуб упал, все увидели, что между его корней пробивается молоденькая ель, и это было воспринято как торжество новой веры над старой. По одной из версий этой легенды, последователи Бонифация укрепили на ветвях ели зажженные свечи и, озаренный их светом, святой рассказал язычникам о христианском Боге. По другой версии, Бонифаций использовал треугольную форму ели, чтобы описать принцип Троицы. Так или иначе, но новообращенные германцы стали чтить ель, как «дерево младенца-Христа», и Рождество отмечали посадкой молодых елей. К XII в. на Святки маленькие елочки, как символ Христианства, свешивались кроной вниз с потолков многих домов в Центральной Европе.Появление рождественской ели часто истолковывается как христианизация древних языческих верований, в которых вечнозеленые растения были символами возрождения.

Аннотация: Ежегодно 29 июля жители маленького американского города Уайнсберга (штат Огайо) еще до рассвета собираются на главной площади. Они с нетерпением поглядывают на небо. Но вот начинается дождь. И люди, с удовольствием раскрыв зонтики и надев плащи, расходятся по домам. Может быть, непогода расстроила какой-то митинг или помешала наблюдать за восходом солнца? Нет, дело в том, что 29 июля считается в Уайнсберге чем-то вроде особого местного праздника. В этот день уже более 100 лет подряд обязательно идет дождь. Трудно сказать, что побудило первых поселенце обратить внимание на этот метеорологический курьез – то ли отсутствие других выдающихся событий, то ли летняя засуха. Так или иначе, теперь население строго чтит этот «праздник». А статистика показывает, что начиная с 1870 года небо всего лишь десять раз обмануло горожан, не послав им дождя 29 июля.

Аннотация: Пасха, Светлое Христово Воскресенье – Велик день и главное торжество новозаветной церкви, сердце и основной смысл христианского вероисповедания. Начиная с X века «праздник праздников», Пасха на православной Руси всегда отмечалась особенно радостно и хлебосольно всеми чинами и сословиями, от государева двора до крестьянских изб. После продолжительного и многотрудного Великого поста праздничное ликование продолжалось целую неделю, которая так и называлась – Светлая Седмица. Пасхальное богослужение велось каждый день, и всю неделю продолжалась пасхальная трапеза. В продолжение этой недели считалось доброй традицией ходить в гости, дарить пасхальные подарки, участвовать в гуляниях и совершать дела благотворительности. Приветствовать друг друга до самого Вознесения (40 дней Пасхи) полагалось словами «Христос Воскресе!» – «Воистину Воскресе!» и троекратным целованием, обмениваться освященными крашеными яйцами – то есть христосоваться. При этом на волне радости как бы стирались условные границы между людьми, и такие братские приветствия становились обычным делом между знатью и простонародьем, богатыми и бедными, молодыми и стариками, между людьми малознакомыми или не знакомыми вовсе. Готовиться к Пасхе начинали заранее, особенно во всех дворянских, боярских, купеческих и других зажиточных домах.

Аннотация: В Библии явления Сущего через видения, откровения и пророческое слово называются греческим словом «теофания», что дословно переводится как «явление бога»*. Величайшей Теофанией стало Боговоплощение Слова Господня в лице Иисуса Христа. Богоявление – один из самых древних праздников. В Древней Греции словом «теофания» назывался дельфийский праздник, посвященный дню рождению бога Аполлона. Это был единственный день в году, когда к знаменитому дельфийскому оракулу допускались все желающие. Праздник Теофании символизировал возвращение или возрождение бога света и наступление весны. В этот день Аполлону приносились жертвы, устраивались красочные процессии с несением лавровых ветвей и богатые пиршества с обильными возлияниями. По свидетельству Геродота, в праздник Теофании в Дельфах устанавливали огромную серебряную чашу (вместимостью в 600 амфор), наполненную вином. Первые упоминания о праздновании богоявления христианами относятся ко II в. н.э. В гностических общинах Теофания праздновалась одновременно с Рождеством Христовым. Таким образом, именно гностицизм, пытаясь объединить античные культы с христианством, привнес в последнее античную традицию прославления рождения, поскольку для ранних христиан днями рождения к новой, небесной жизни были даты их смерти. Одновременное празднование Теофании и Рождества продолжалось до IV – начала V вв. н.э. В «Апостольских постановлениях» (Constitutiones apostolicae, IV-V в.) уже упоминается отдельный от Рождества праздник Теофании как праздник нисхождения Бога на землю, однако в этом источнике он связывается не только с Крещением, но и с Поклонением волхвов, Чудом в Канне Галилейской и другими эпизодами новозаветных теофаний. С конца V в. Богоявление почти повсеместно стали праздновать 6 января, а Рождество Христово – 25 декабря. Однако, в Армянской Апостольской Церкви и других древних восточных Церквях* до сих пор сохраняется раннехристианская традиция – Богоявление, Крещение и Рождество они празднуют в один день, 6 января. В Восточной и Западной Церквях эволюция смысла праздника шла разными путями.

Аннотация: История о трех мудрецах, пришедших с Востока, чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары, известная всем, как «поклонение волхвов», рассказывается в Евангелии от Матфея (2 : 1-11). Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за ее движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим. Там они обратились к правящему тогда царю Ироду с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами. Встревоженный Ирод созвал всех первосвященников и книжников, и стал спрашивать у них: в каком месте должен родиться этот Царь Иудейский? Пророчество же гласило: «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля». Ирод отправил волхвов в Вифлеем, но просил их сообщить, где они найдут Царя, «чтобы и мне пойти поклониться Ему». Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в дом, где они «увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». После этого волхвам во сне явилось откровение, что к Ироду возвращаться с известием не стоит, и они вернулись домой другой дорогой. Разгневанный Ирод тогда приказал убить всех младенцев в Вифлееме «от двух лет и ниже».В славянских языках «волхвами» называли жрецов и волшебников. При переводе Евангелий это слово использовали как в отрицательном значении – «колдун, еретик» (Симон Волхв), так и в положительном – «мудрец, ученый» (Поклонение волхвов). В греческом оригинале Евангелия три человека, которых к колыбели Иисуса привела Вифлеемская звезда, названы «MAGOS», т.е. маги – люди, искусные в чародействе. Согласно наиболее классической версии, в античные времена так именовали жрецов зороастризма, который во времена Рождества Христова был широко распространен на Востоке, в том числе и на территории Римской империи.