Музыкально-поэтические особенности осетинской религиозно-мифологической песни "Уастырджийы зарæг"

Дзлиева Дзерасса Майрамовна ORCID: 0009-0006-5295-4983 кандидат искусствоведения Старший научный сотрудник, Северо-Осетинский институт гуманитарных и социальных исследований им. В.И. Абаева - филиал Федерального научного центра "Владикавказский научный центр Российской академии наук" 362044, Россия, республика Северная Осетия-Алания, г. Владикавказ, ул. Магкаева, 12/4, кв. 40 Dzlieva Dzerassa Mairamovna PhD in Art History Senior Researcher, V.I. Abaev North Ossetian Institute for Humanitarian and Social Studies - the branch of the Vladikavkaz Science Centre of the Russian Academy of Sciences 362044, Russia, Republic of North Ossetia-Alania, Vladikavkaz, Magkayeva str., 12/4, sq. 40 gegusa@gmail.com Другие публикации этого автора

Мифо-религиозная система осетин представляет собой сложное по своему историческому происхождению явление, которое не раз становилось предметом научных изысканий различных авторов. Первые описания религиозных праздников осетин с упоминанием специальных песен относятся к началу XX века, однако более фундаментальные работы относятся к более позднему времени и принадлежат таким известным собирателям и исследователям как В. И. Абаев, Б. А. Калоев, Л. А. Чибиров и В. С. Уарзиати.

Магия пения издревле играла огромную воздействующую роль в различных обрядах. Ни одно празднество не обходилось без обрядовых и приуроченных песен. По словам информантов, песня, посвященная Уастырджи, могла исполнятся как во время календарных праздников в честь этого покровителя, так и во время любого обрядового пиршества.

В песне «Уастырджийы зарæг» / Уасгергий зар (ʻПесня Уастырджиʼ) отражаются древнейшие представления и верования осетин. Обращена она к одному из небожителей осетинского пантеона – Уастырджи (ир.) [Уа́штырджи] / Уасгерги [Уасгерги] (диг.), покровителю мужчин путников и воинов, а также защитнику слабых и обездоленных.

По мнению В. И. Абаева, Уастырджи, «популярнейшее божество староосетинской мифологии. Покровитель мужчин и главного мужского занятия: военных и разбойничьих походов (балцытæ). Со временем – покровитель путников вообще. Для женщин его имя находилось под запретом, они называли его "Лæгты дзуар" – Бог мужчин» ^{[1, с. 55-56]}. Теоним Уастырджи / Уасгерги исследователь возводит к имени христианского Святого Георгия (Was Gergi, где приставка уац означает святой) ^{[1, с. 215]}, уточняя, что дохристианский покровитель взял имя христианского святого ^{[2, с. 55-56]}.

Однако существует еще одна теория, согласно которой «имя обожествленного первопредка скифов "Таргитая" по Геродоту (История, IV, 5) было "Тарги". А окончание "тай" указывает на принадлежность к роду первопредка. И на вопрос: "Кто он", "какого рода, племени?" скиф ответил бы: "Таргитай", т.е. из рода Тарги, скиф. По определенным законам фонетики "г" переходит в "дж" (палатализация), а придание имени первопредка титула "святой" – "уац" – безукоризненно дает в конце концов "Уастырджи"» ^{[3, с. 361]}.

Об идентичности культов Уастырджи и Таргитая высказывалась и В. С. Газданова: «Религиозные представления осетин, несмотря на несколько этапов христианизации и проникновение ислама, сохраняли “общеарийские трафареты”. В данном контексте один из центральных образов религиозного пантеона осетин — Уастырджи — соотносится со скифским Таргитаем и выступает как покровитель всех людей (“Лæгты дзуар”), а не только как покровитель мужчин и путников, как это было принято считать в последнее время» ^{[4, с.194]}.

Этнографические материалы относительно осетинских праздников в честь Уастырджи находим в работах многих авторов: Б. Гатиева, В. Ф. Миллера, В. С. Уарзиати, Р. Г. Дзаттиаты, Л. А. Чибирова. Касательно музыковедческих работ, отметим, что до сегодняшнего времени не существовало ни одного исследования, посвященного осетинским религиозно-мифологическим песням в целом и музыкально-поэтическим особенностям «Уастырджийы зарæг», в частности. Исключение составляют лишь некоторые наблюдения над музыкальными особенностями песни о Уастырджи, приуроченной к свадебному обряду, в нашей диссертационной работе «Динамика исторического развития свадебного фольклора осетин».

Песня, посвященная Уастырджи, является одной из самых представительных по численности в различных архивных и опубликованных источниках. Этот факт обусловлен тем, что «в Осетии едва ли не в каждом ауле существует собственный вариант (а то, и несколько вариантов) ее, а выдающиеся певцы-солисты из народа знают и поют по крайней мере по 5–6 вариантов песни о Уастырджи» ^{[5, с. 36]}.

По сведениям информантов, эта песня являлась первой, открывающей любой праздничный пир: «Первым запевал старший – Уастырджийы зарæг. Старше [т.е. важнее. – Д. Д.] этой песни на застолье не было, а тем более на свадебном застолье. И после того как он спел, её разрешено было всем петь другие песни» (экспедиционный фонд автора статьи: 002–024).

Интересно, что исследователи различным образом трактовали жанровую сущность Уастырджийы зарæг, что прослеживается в рубрикации песенных сборников. Например, Ф.Ш. Алборов в работе «Музыкальная культура осетин» ^[5] так же, как и составитель сборника текстов «Памятники народного творчества осетин» Т.А. Хамицаева ^[6], отнесли песню к «мифологическим». Составитель сборника «Ирон адæмон сфæлдыстад» З.М. Салагаева поместила варианты этой песни в раздел «Праздничные песни»(«Цины зарджытæ») ^[7]. В антологии Б.А. Галаева «Осетинские народные песни» ^[8] и в сборнике «Дигорон адæмон сфæлдистадæ» ^[9] их жанровая принадлежность обозначена как «Песни о мифологических покровителях» (Изæдтæ мæ Идаугутæбæл зартæ). В более ранних сборниках, таких, как «Осетинский музыкальный фольклор» ^[10] и «Памятники народного творчества осетин, вып. 2» ^[11], песни, посвященные Уастырджи, помещены в раздел «Обрядовые песни» и «Старинные песни» соответственно. На сегодняшний день вопрос жанровой дифференциации осетинских народных песен остается открыт. В настоящей работе мы относим песню Уастырджийы зарæг / Уасгергий зар к жанру религиозно-мифологических песен, опираясь на понятие «религиозно-мифологические воззрения», широко используемое в современной осетинской фольклористике ^{[12; 13]}.

Как было отмечено выше, песни, посвященные Уастырджи / Уасгерги, могут исполняться во время праздничных застолий в различных обрядовых контекстах календарного и жизненного циклов. Их поэтические особенности в определенной степени регламентированы принадлежностью к различным обрядам. Так, например, в свадебных вариантах песенный текст включает просьбы о благословлении невесты, гостей и поезжан, об обеспечении счастливого пути девушки в новый дом.

Таблица 1

Свадебный вариант текста (с переводом)

Песни, исполняемые во время праздника посвященному Уастырджи включают в себя прославление покровителя и просьбы о даровании всяческих благ.

Таблица 2

Вариант текста (с переводом)

Как видно из примеров общими в песнях являются поэтические мотивы, связанные с просьбой к Уастырджи о защите, покровительстве и ниспослании благ участникам ритуала. К числу традиционных образов-символов, характеризующих покровителя мужчин и путников, относятся формулы-обращения, основанные на использовании постоянных эпитетов: сызгъæринбазырджын/ сугъзæрийнæбазургин (ʻзлатокрылыйʼ) ^{[6, с.38, с.39; 7, с. 352]}; сызгъæрин (ʻзолотойʼ) ^{[8, с. 136]}; бæрзондыл бадæг / бæрзондбæл бадæг (сидящий на вершине) ^{[6, с.38, с. 39; 7, с. 352, с.353; 14, д. 241, А14]}; цæхæрцæст (ʻискроглазыйʼ) ^{[6, с. 37]}; урсбоцъо (ʻбелобородыйʼ) ^{[8, с. 136]}; сыгъдæг/сугъдæг (светлый, чистый); байрæгæй бæхгæнæг, лæппуйæ лæггæнæг / лæппо (биччеу) лæг ка кæнуй, байраг бæх ка кæнуй (тот, кто из жеребенка коня делает, а из мальчика – мужчину) ^{[6, с.38]} и т. д.

Если образцы поэтических текстов песни, посвященной Уастырджи, представлены в публикациях в достаточном объеме, то их музыкальные записи весьма ограничены и практически не введены в научный оборот. Три образца опубликованы в сборнике «Осетинские народные песни» ^[8], семь нотаций из числа собранных в 20-е г. XX в. были обнародованы в 1948 г. в сборнике «Осетинский музыкальный фольклор» ^[10]. В настоящем исследовании использованы 13 образцов напевов и текстов из Научного архива СОИГСИ ВНЦ РАН (записаны в разные годы, начиная в 1960-х), а также 5 примеров из аудиоархива автора публикации (собранные с 2007 г. по 2024 г).

В отношении фактуры и строения многоголосия Уастырджийы зарæг обладает типичными признаками, свойственными осетинской мужской хоровой песне. Как правило, песня начинается вступлением солиста, чаще всего с короткого возгласа, после которого следует сольная речитация, после чего вступает хоровой подхват.

В основе поэтических текстов Уастырджийы зарæг лежит нецезурированный стих неупорядоченного слогового состава – тирада¹. Размер тирады колеблется от 5 до 21 слога, однако достаточно устойчивы показатели стиха, связанные с 10–18-ти слоговой нормой:

Таблица 3

Слогочислительные показатели тирад с ударениями

Как видно из таблицы, фразовых акцентов в стиховой строке может быть как один, так и несколько. Их местоположение также может варьироваться. В некоторой степени количество акцентов зависит от слогового строения строки и интонации, поскольку в осетинских песнях допускается смена ударения в слове в соответствии с музыкальной акцентуацией.

Песенная строфа Уастырджийы зарæг состоит из нескольких стиховых строк – тирад. Каждая из них может обладать смысловой самостоятельностью и соотносится с определенным поэтическим мотивом. Так, в примере, зафиксированном нами от Х. Сабанти в 2007 г. (экспедиционный фонд автора статьи: ЭАФ 001–008], строфа состоит из четырех тирад, первая из которых является призывом к исполнению песни (А), во второй упоминается повод, по которому собраны гости (В), в третьей содержится просьба о благословении и восхваление (С), а в четвертой восхваление покровителя (D).

Таблица 4

Вариант текста с четырьмя тирадами

В другой записи, хранящейся в Научном архиве СОИГСИ ВНЦ РАН ^{[14, д.241, А14]}, первая и вторая строфы состоят из разного количества стиховых тирад. В первой строфе первая и вторая тирады являются восхвалением покровителя (А, В), а третья – привлечение внимания (С). Во второй строфе первая и вторая строфы – восхваление покровителя (А, В), а третья и четвертая – просьба о покровительстве и ниспослании благ, о которых просят молящиеся (С, D).

Таблица 5

Вариант текста с разным количеством тирад в стррофах

Таким образом в песнях Уастырджий зарæг количество тирад в одной строфе мобильно и зависит от поэтического замысла конкретного образца.

В песенных строфах сопрягаются тирады различной протяженности. Приведем слогочислительные параметры нескольких напевов:

Таблица 6

Слогочислительные параметры в разных напевах

В ряде случаев каждая песенная строфа подчеркивается возгласами, обозначающими границы тирад. Это могут быть краткие возгласы: ой ^{[14, д. 241, А65]}, гъæй (экспедиционный фонд автора статьи: ЭАФ, 003-001) уæй ^{[14, д. 241, А14]}, как одиночные, так и дважды повторенные: ой-ой, гъæй гъæй ^{[14, д. 241, А14]}. Возгласы могут открывать тираду, стимулируя музыкальное движение, и завершать ее, фиксируя ритмическую остановку.

В примере, записанном в 2007 году в селении Ерман (экспедиционный фонд автора статьи:003-001), возгласная вставка присутствует только в последней тираде первой строфы, тогда как во второй строфе возгласами обособляется каждая тирада:

Таблица 7

Варианты положения возгласных вставок

Как видно из примеров, местоположение возгласов в тираде подвижно и при сравнении различных вариантов напевов, и на уровне различных строф. Однако наиболее распространенным все же является вариант, где возгласные вставки обязательны в начале и в конце строфы.

Каждая строфа песни Уастырджийы зарæг отличается и на уровне структуры, и на уровне ритмической организации, стабильными остаются лишь долгота в конце каждой тирады:

Схема 1

Ритмические показатели тирад

Как уже упоминалось выше, начинается песенная строфа с возгласа, который, может быть, как одинарный, маркированный долготой, так и дважды повторенный, с долготой на втором звуке ^{[14, д. 243, 96; 6, с.114]}. Для фазы декламации характерна равномерность слогопроизнесения, реализованная просодическими восьмыми или четвертями. Встречаются также образцы, в ритмизации которых используются восьмые и четвертные длительности.

Все зафиксированные образцы песни посвященной Уастырджи исполняются солистом и группой певцов, без инструментального сопровождения. Функциональные характеристики подпевающей группы в организации многоголосия раскрываются в названии голоса – фæрсаг. Буквальное значение этого термина с осетинского – ‘подпевание’, ‘побочный, второстепенный’. В народной терминологии в обозначении функции подпевающих также встречается термин хъырнын – с осетинского ‘подпевать’. Это бурдонный голос, звучащий у хора в низкой тесситуре. Его мелодика развивается в узком диапазоне интонирования вокруг основных ладовых опор. Координация солирующего голоса и хорового бурдона осуществляется в интервалах квинты и октавного унисона в опорных точках песенной формы на возгласах-маркерах «Ой» и «Гъæй», и др.

Пример 1

Экспедиционный фонд автора статьи: ЭАФ, 003-001

Что касается ладовой организации Уастырджийы зарæг, то стоит отметить, что все песни вне зависимости от времени фиксации, имеют схожую интонационно-ладовую природу, общая логика которой опирается на смену трех ладовых функций, одной основной – тезы (Т) и двух побочных – (А1, А2)².

Чаще всего Теза представлена октавой, квинтой или унисоном, тогда как А1 и А2 – квинтовыми созвучиями, традиционными для осетинского многоголосия. В ряде случаев А1 отстоит по басу на секунду ниже Т, а А2 удалена от основного тона по басу на терцию вниз или вверх ^{[14, д. 241, А65]}. Однако встречаются образцы, в которых А2 представлена разными созвучиями: в первой тираде она удалена от основного тона по басу на терцию вверх, а во второй на терцию вниз (экспедиционный фонд автора статьи: ЭАФ, 003–002; ЭАФ, 003–004).

Схема 2

Варианты ладового развития напевов Уастырджийы зарæг

Сводный звукоряд Уастырджийы зарæг занимает от децимы до дуодецимы за счет дублирования каждого из ладово значимых тонов и активного мелодического распевания, при этом диапазон мелодической линии в большинстве случаев не больше октавы:

Схема 3

Звукорядная шкала напева

Обобщая аналитические наблюдения, отметим, что исполнение песни «Уастырджийы зарæг» солистом и группой певцов без инструментального сопровождения типичное для всего корпуса осетинских ритуальных песен. Поэтические особенности напевов связаны с приуроченностью песни к различным обрядам. Принцип организации стиха основывается на тирадно-строфической форме, где количество тирад варьируется в зависимости от поэтического замысла конкретного образца. Здесь стоит отметить, что подобная форма в осетинской народной вокальной традиции характерна для свадебной песни «Нанайы зарæг», а также для плачей-причитаний. В ритмической организации напевов стабильной является лишь долгота в конце каждой строфы. Для всех образцов весьма характерны короткие возгласные вставки в начале и конце строфы, типичные для всех песенных жанров осетинской традиции. Напевы «Уастырджийы зарæг», вне зависимости от времени фиксации, имеют схожую интонационно-ладовую природу, общая логика которой опирается на смену трех ладовых функций, а сводный звукоряд занимает от децимы до дуодецимы. Таким образом, можно утверждать, что все исследуемые образцы песни, посвященной покровителю мужчин, путников и воинов, относятся к одному песенному типу.

Песня «Уастырджийы зарæг» продолжает функционировать в рамках различных обрядовых ситуаций, однако стоит отметить, что знатоков музыкального фольклора в Осетии становится все меньше, в связи с чем фольклорные песни, как правило, исполняются специально нанятыми певцами.

^[1] Здесь мы опираемся на определение тирады у Б. Б. Ефименковой.

^[2] Для описания стилевых свойств напевов нами была применена система описания лада, связанная с различением ладовых функций, предложенная в работе «Генетические предпосылки жанровой классификации музыкального фольклора» Коргузаловым В. В.