Христианская церковь как социально-политический институт

Алексеев Сергей Валерьевич кандидат политических наук доцент; кафедра социально-гуманитарных дисциплин; Частное образовательное учреждение высшего образования «Московский университет имени С.Ю. Витте» 428027, Россия, республика Чувашия, г. Чебоксары, пр-т Девятой Пятилетки, 2-3 Alekseev Sergei Valer'evich PhD in Politics Associate Professor; Department of Social and Humanitarian Disciplines; Private Educational Institution of Higher Education 'S.Y. Witte Moscow University' 428027, Russia, Republic of Chuvashia, Cheboksary, Ninth Five-year Plan Ave., 2-3 grajdanin1989@inbox.ru Семенов Евгений Владиславович Специалист центра наукометрии и рейтингового продвижения; Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации 119606, Россия, г. Москва, пр-т Вернадского, 84 к.3 Semenov Evgenii Vladislavovich Specialist of the Center for Scientometry and Rating Promotion; Russian Academy of National Economy and Public Administration under the President of the Russian Federation 119606, Russia, Moscow, Vernadsky ave., 84 k.3 rome1221@mail.ru

Скутин Кирилл Дмитриевич эксперт; АНО "Академический Альянс" 119606, Россия, г. Москва, пр-т Вернадского, 84 к.3 Skutin Kirill Dmitrievich Expert; ANO 'Academic Alliance' 119606, Russia, Moscow, Vernadsky ave., 84 k.3 skutin.k@inbox.ru

ВВЕДЕНИЕ

Христианская церковь, наряду с государством, является одним из древнейших социальных институтов, имеет свою уникальную историю становления и продолжает оказывать влияние на общественно-политические процессы. Согласимся с высказыванием венгерского историка Е. Гергея: «Христианство никогда не хотело быть бесплотной, спиритуалистический религией, которая не играет роли в истории, в формировании человеческого общества… история христианства, христианской (в частности, католической) церкви и папства тесно переплелась с мировым историческим процессом» ^{[5, c. 7]}. Веками существовало убеждение, что религиозные организации со своей структурой управления занимаются преимущественно социальными и духовными вопросами, не принимая участия в политических процессах. Основные их функции сводились к духовному просвещению, участию в благотворительных акциях и оказанию помощи нуждающимся. Такой взгляд способствовал формированию мнения среди ряда исследователей и паствы, что церковь занимается исключительно духовно-нравственными вопросами, влияя на формирование этических и моральных принципов в общественном сознании. В связи с этим церковь часто воспринималась как социальный, духовный или социально-духовный институт. Эта позиция издавна поддерживалась представителями религиозных конфессий, которые подчеркивали, что сохранение культурного наследия невозможно без участия религиозных институтов, тогда как светские исследователи обращали внимание и на другие аспекты в деятельности церкви, а именно на политические.

В последние десятилетия продолжаются дискуссии о роли церкви в политике, а её позиция остаётся значимой, несмотря на глобальные тенденции секуляризации, распространяемые под влиянием глобализации ^[1]. В ряде европейских стран и на постсоветском пространстве церковь продолжает активно участвовать в обсуждении таких вопросов, как права человека, семейные ценности, биоэтика, медицина, миграция и др. Так, Рязанова С.В., Митрофанова А.В. проанализировали общие трудности, с которыми сталкивается Русская церковь при социальной работе с мигрантами, когда продвигает православные проекты ^[18]. В условиях цифровой революции и глобализации церковь сталкивается с новыми угрозами, перед ней открываются новые возможности, что подтверждает её важность как института в наши дни. Религиозный фактор в политике продолжает отражаться на национальной безопасности. По утверждению Семедова С.А. и Бритвина А.В., «как только религия политизируется, фальсифицируются ее столпы, а идеологические ценности подменяются политическими, сразу наблюдается рост ксенофобии и угроз этнорелигиозных конфликтов» ^{[4, c. 26]}. Таким образом, дискуссии о политизации церкви продолжают оставаться актуальными и в современном контексте, особенно на фоне сложных взаимоотношений между религией и государством в разных регионах мира. Данная проблема активно обсуждается в академической среде, где затрагиваются аспекты исторического измерения и современных политических процессов. В любом случае этот дискурс невозможно рассмотреть в рамках одного исследования, и он ещё долгие годы будет волновать умы учёных.

МАТЕРИАЛ И МЕТОДЫ

Теоретической основой исследования государственно-церковных отношений стало сочетание исторического, функционального и институционального подходов. Исторический подход позволяет детально рассмотреть влияние церкви на политическую власть в разные эпохи во многих странах, выявляя тенденции её институционализации не только как социальной, но и как социально-политической организации. Функциональный подход помогает проанализировать социальные функции церкви и их сочетание с государственными, дает возможность проследить, как в ряде случаев церковь успешно замещала функции органов власти, формировала социальные представления о справедливости в политическом и культурном контексте, а также подтвердить ранее установленные факты, свидетельствующие о её неоднократном использовании как инструмента легитимизации политической власти. Институциональный подход предусматривает исследование участия церкви в общественно-политической жизни в качестве социально-политического института, а также объясняет тенденции взаимодействия церкви с государством и обществом.

ИССЛЕДОВАТЕЛИ ГОСУДАРСТВЕННО-ЦЕРКОВНЫХ ОТНОШЕНИЙ

На протяжении столетий государственно-церковные отношения привлекали внимание многих отечественных мыслителей, которых мы условно разделим на несколько обширных групп. Дореволюционные представители, такие как Е.Е. Голубинский и Н.И. Теодорович, внесли вклад в рассмотрение взаимовлияния церкви и государства в Российской Империи, исследуя исторические процессы становления православия как государственной религии, а также вопросы церковного права. Историки русской эмиграции, например, А.В. Карташев и Н.Д. Тальберг, сосредоточили внимание на историческом прошлом, а также на анализе изменений, произошедших после революции 1917 года, и роли церкви в новых реалиях. Советские историки, такие как С.Г. Лозинский и Е.Ф. Грекулов, изучали религиозную политику Советского государства и влияние атеистической идеологии на церковь. Современные исследователи, такие как М.О. Шахов и Р.Н. Лункин, фокусируются на динамике государственно-церковных отношений на постсоветском пространстве, анализируя влияние религии на общественную и политическую жизнь и на правовые аспекты государственно-церковных отношений.

КЛАССИФИКАЦИИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ГОСУДАРСТВА И ЦЕРКВИ

В научной литературе выделяют различные подходы к измерению государственно-церковных отношений, где в зависимости от критериев предлагаются разнообразные классификации и соответствующие авторские методики, с которыми наиболее подробно можно познакомиться у М.О. Шахова и О.С. Шутовой ^[21]. Весьма интересна позиция исследователя С.А. Мудрова, рассмотревшего ряд способов воздействия церкви на государство: «1) прямое или непрямое лоббирование, в том числе при помощи различных дружественных организаций; 2) политическая мобилизация (особенно среди прихожан) и более активное влияние на формирование общественного мнения» ^{[15, c. 45-46]}. В целом, когда речь заходит о взаимодействии государства и церкви, условно их отношения следует рассматривать в контексте «нейтралитета», «партнёрства», «союзничества» или «противоборства». При нейтралитете оба института стараются не вмешиваться в дела друг друга (отчасти - современная Франция). В случае партнёрства государство и церковь выступают в качестве равноправных субъектов со своими интересами, которые совместно могут принимать участие как во внутренней, так и во внешней политике (США и др.). При доверительных отношениях возникают тенденции к формированию союзов, когда оба института стремятся заключить альянс и поддерживать друг друга во всех ключевых направлениях, поскольку от этого зависит стабильность политической системы и общественных порядков (Российская Федерация, Российская империя). При такой форме взаимодействия впоследствии возникает тенденция к «огосударствлению» церкви и «воцерковлению» государства. Представители церкви принимают активное участие в общественно-политических процессах, а политики - в религиозных, происходит формирование совместного управления. Поэтому светскими и религиозными деятелями выдвигаются различные точки зрения на взаимодействие государства и церкви в общественно-политическом процессе, применяются авторские критерии для определения наиболее стабильного развития государственно-церковных отношений. Более неоднозначные отношения складываются при противоборстве, когда один из институтов занимает доминирующее положение и противостоит возвышению другого. Однако такая ситуация в истории человечества встречается реже, исключение составляет история России в период Советской власти, когда государство на законодательном уровне запретило участие церкви и религиозных организаций в общественно-политической жизни и ограничило их рамками культовой деятельности. В ответ на это, как отмечал советский историк М.М. Шейнман, Римско-католическая церковь развернула целую кампанию: «В феврале 1930 г. римский папа Пий XI обратился к духовенству и верующим с призывом к “крестовому походу” против СССР. Этот призыв послужил началом широкой антисоветской кампании во многих странах» ^{[22, c. 20]}. Церковь, будучи социальным институтом, продолжала пытаться активно влиять на политические процессы. При этом само противоборство происходило не только со светской властью, но и внутри самой церкви. Эти конфликты прослеживаются на протяжении всей мировой истории. Так было с противостоянием западной и восточной церкви, что привело в 1054 г. к расколу на католическую и православную, а спустя несколько столетий из-за Реформации и на протестантскую.

ЦЕРКОВЬ КАК ИНСТИТУТ

Продемонстрируем, как за многовековую историю церковь сумела занять ключевую нишу в общественно-политической жизни, пройдя трансформацию от социального до социально-политического института. Обращаясь к опыту Средневековой Европы, можно заметить, как всюду господствовали догматы католической церкви, а влияние светских идей в исследовательской деятельности ограничивалось, особенно когда речь заходила о статусе церкви в государстве и её автономии. Поэтому в различные исторические периоды возникали противоречия: с одной стороны, утверждалось, что религиозные организации не вмешиваются в политику и их деятельность ограничивается социально-духовной сферой, с другой — в условиях нестабильности многие религиозные институты, включая церковь, активизировались в политической жизни как влиятельные акторы (тридцатилетняя война, войны между католиками и протестантами и пр.). К примеру, после того как папа Урбан II от лица церкви призвал светских властителей начать крестовые походы на Восток во имя спасения гроба Господня, произошла активизация радикального ислама ^[6]. Крестовые походы лишь усилили государственно-церковные и конфессиональные противоречия. Их значение и поддержка среди паствы не позволяли церкви оставаться в стороне, поскольку от ее позиции зависели не только государственные, но и религиозные интересы.

Спустя столетия аналогичные примеры приводил итальянский мыслитель Н. Макиавелли в работе «Государь», который продемонстрировал, как католическая церковь в борьбе со светской властью усилила своё влияние в Италии. Пик могущества приходится на период папства Александра VI, после смерти которого папа Юлий II «застал по восшествии могучую Церковь: она владела Романьей, смирила римских баронов, чьи партии распались под ударами Александра, и, сверх того, открыла новый источник пополнения казны, которым не пользовался никто до Александра» ^{[14, c. 334]}. Исторические факты именно тем и примечательны, что они, с одной стороны, подтверждают роль церкви как социального института, а с другой — показывают её вовлечённость в политические процессы. Деятельность церкви часто выходит за рамки исключительно социальной и духовной сферы. Будучи одновременно социальным и духовным институтом, церковь выступает активным субъектом политической жизни. По мнению исследователя В.И. Катина, «неучастие церкви в политической деятельности не означает ее отказа от публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от доведения этой позиции до сведения органов власти любой страны и на любом уровне» ^{[10, c. 24]}.

ФУНКЦИИ ЦЕРКВИ

Обращаясь к историко-политической практике зарубежных стран, можно заметить, что церковь не только вступала в конфликты со светской властью, но и неоднократно помогала последней в управлении государством. Христианская церковь замещала ряд функций государственной власти, в том числе и в периоды политических кризисов, когда народные массы в поисках ответов чаще обращались к ней. Схожая ситуация характерна и для России имперского периода. Так, с принятием отдельных сводов законов о защите христианской веры от всякого рода притеснений, а также нормативно-правовых актов, регламентировавших статус Русской православной церкви (РПЦ) в жизни государства, ей разрешалось брать на себя многие государственные функции и обязанности, в том числе в сфере просвещения, семейных отношений, духовного развития, социально-политических и международных вопросов и т.п. ^[2]. По этой причине российский дипломат К. Катакази в письме к обер-прокурору Святейшего Синода К.П. Победоносцеву заявлял: «Более чем когда-нибудь желательно, чтобы наши единоверцы на востоке знали и помнили, что Россия – главная поборница православия и что наш государь бдительно и усердно охраняет святую церковь» ^{[16, с. 462]}.

Долгие годы РПЦ отводились вопросы, касающиеся гражданских дел, так появились церковные записи, которые назывались метрическими книгами (документы в виде записей актов гражданского состояния). Процедура ведения метрических книг законодательно оформилась в Российском государстве на Московском соборе в 1666-1667 гг. Такая привилегия значительно повысила авторитет церкви среди неверующего населения и паствы. Ей было доверено вести дела от лица государства, что непосредственно отразилось на положении духовенства, которое находилось в тесных взаимоотношениях с царским двором и пользовалось его защитой. После событий, связанных с противостоянием патриарха Никона с Алексеем Михайловичем, в силу того, что большая часть духовенства поддержала в этом споре царя, историк А.В. Карташев отмечает: «В благодарность за достигнутый мир в церкви и государстве он почти полностью отменил силу действия Монастырского Приказа 1649 г., вернул русским епископам почти во всей широте и неприкосновенности их судебные привилегии. Ликвидация самого Монастырского Приказа затянулась, однако, до 1677 г.» ^{[9, c. 231]}.

В европейской истории есть отдельные периоды, когда государство в лице короля возлагало на церковь функцию взимания дополнительных налогов с населения (церковный налог (десятина), утвердившийся во времена Средневековья, впоследствии от него отказались многие европейские страны). В настоящее время лишь в Германии на государственном уровне до сих пор разрешается взимать церковный налог в пользу религиозной организации, тогда как во Франции с 1905 г. на него установлен запрет. Иная ситуация сложилась в современной Греции. Священнослужители имеют официальный статус государственных служащих, что даёт им право напрямую получать государственную зарплату. По данным «Союза православных журналистов», «в 2018 году, в соответствии с новым греческим законом о заработной плате высших государственных служащих, основная заработная плата архиепископа составляла 2 600 евро, митрополита – 2210 евро, епископов – 1820 евро. Дополнительно выплачивается 75 евро за докторскую степень и 45 евро для магистров» ^[11]. Схожая ситуация была и в Российской империи, когда священнослужители находились полностью на обеспечении государства. Ещё в период правления императора Александра III духовенство активно получало дополнительные жалования от императорского двора. Интересен исторический эпизод, когда император Александр III докладывал обер-прокурору Победоносцеву: «Давно это была моя мечта, моё глубокое убеждение, что необходимо прийти на помощь и обеспечить сельское духовенство, и теперь, слава Богу, мне это наконец удалось. Дед мой Николай Павлович начал это дело в сороковых годах, а я его только продолжаю» ^{[19, с. 887]}.

В некоторых странах христианская церковь на законодательном уровне обладает правом консультативно-совещательного голоса, что позволяет духовному клиру лоббировать церковные интересы через третьих лиц. Их мнение учитывается на разных уровнях власти, они пользуются особым доверием в обществе и находятся под охраной государства. В результате этого государственно-церковные отношения направлены на заключение договоров о сотрудничестве, передаче в пользование церкви различного движимого и недвижимого имущества, культурно-исторических памятников или государственных объектов. В ряде европейских стран церкви и вовсе освобождаются от различных налогов, поскольку все поступающие в церковный фонд средства имеют благотворительный характер, и получают от государства различные преференции. Поэтому ряд европейских политиков в открытую критикует церковь, поскольку она постоянно вмешивается в политическую повестку дня, вместо того чтобы заниматься духовными вопросами. Р.Н. Лункин отмечает: «По мнению М. Ле Пен, церковь вмешивается во всё, что можно, но только не в те сферы, которыми должна заниматься на самом деле. Папу Римского Ле Пен осудила за его стремление навязать заботу об иммигрантах и беженцах европейским странам» ^{[12, c. 106]}.

Несмотря на различие религиозных обрядов, между церквями сохраняются определенные характерные сходства, которые связывают их воедино, как, например, церковное пение, христианские праздники и т.д. Все церкви стремятся к распространению тех духовно-нравственных ценностей, которые позволяют теснее взаимодействовать с обществом, - милосердие, справедливость и доброта. В основе каждого религиозного культа лежит вера в сверхъестественное, а именно в высшие божественные силы, поэтому в целом церковь – это место, которое объединяет верующих на основе духовных признаков.

ЦЕРКОВЬ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОМ ПРОЦЕССЕ

Отдельно можно выделить современный тренд в политике, когда многие политические деятели не скрывают своего отношения к религии. Они открыто заявляют о своём вероисповедании публично или через СМИ, особенно в периоды различных кампаний. Ретранслируя своё отношение к вере, они формируют религиозную повестку дня. Современные медиа (светские и христианские) играют значительную роль в формировании общественного мнения о церкви, освещая её позиции по ключевым политическим и социальным вопросам. На основании этого в научной литературе исследуются новые явления - «медиация религии», «дигитализация религии», «цифровизация религии» или «медиатизация религии» ^{[17, c. 132]}. Тенденция получила распространение и в США, где это отчётливо проявляется на примере высказываний американского истеблишмента. Действующий американский президент Д. Байден неоднократно в своих выступлениях подчёркивал важность религии в его жизни. В день выдвижения на пост президента США перед посещением избирательного участка он отправился на церковную литургию, аналогичные действия совершали и предыдущие президенты. В целом американский истеблишмент весьма религиозен, многие политики обращаются к религии, чтобы сплотить американское общество. Государственные деятели стараются продемонстрировать благочестие и свою набожность, чтобы граждане не усомнились в их религиозности. Религиозная символика и культ являются гарантией стабильности, которая демонстрируется общественности в момент принесения присяги на важные государственные должности. Там, где основная часть населения является христианской, отдельные церковные служащие во время проповедей и литургий чаще затрагивают вопросы, связанные с политикой, предлагая собственные оценки происходящих в стране событий. Согласимся с высказыванием исследователя Р.Н. Лункина, что религиозный фактор имеет большое значение как в различных конфликтах, так и «в борьбе неолиберального антитрадиционализма с идентизмом… В контексте политизации религии в современном мире религиозная свобода стала использоваться в качестве политической технологии или инструмента» ^{[13, с. 129]}.

Сложилась традиция клятвы на Библии - символ преданности, открытости и честности выбранного кандидата, вступающего в должность. Так, президенты США приносят клятву не только на Библии, но и на Конституции. Джордж Вашингтон - первый президент, который фактически заложил основы такой традиции, сохранившейся до настоящего времени. Бывшие и действующий президенты США Б. Обама, Д. Трамп, Дж. Байден во время официальных речей неоднократно употребляли выражения, связанные с высшими силами, верой и религией. Во время официальных встреч, а также посещения церковных литургий они формируют имидж верующих политиков. Подобные обращения стали общепринятой нормой в американской практике. Многие президенты США, независимо от того, от какой партии они баллотировались на выборах, часто в своих выступлениях подчёркивали богоизбранность американской нации, наличие неких высших сил, которые защищают американский народ, а также использовали «образ Бога» и другие элементы религии, тем самым набирая соответствующие политические очки. Убежденность в богоизбранности выполняет в первую очередь функции политической идеологии, эксплуатирующей для этой цели приверженность американцев к религиозным ценностям ^[8].

Подобные заявления со стороны лидеров государств позволяют сформировать у общественности религиозные убеждения и те ценности, которые могут повлиять на политическую ситуацию в стране. В США большинство населения верующее, но в последние годы, как показывают различные опросы, процент верующего населения начал сокращаться. В телефонных опросах Pew Research Center, проведенных в 2018 и 2019 годах, 65% взрослых американцев назвали себя христианами, что на 12 процентных пунктов меньше, чем за последнее десятилетие. По данным другого опроса, проведенного Pew Research Center в 2021 году, процент верующих среди молодежи в США (в возрасте от 18 до 29 лет) составляет 44%. Около 36% молодых людей не относят себя к какой-либо религии, а 20% относятся к другим религиям. Важно отметить, что процент верующих среди молодежи в США снижается по сравнению с предыдущими поколениями, а доля тех, кто не относится к какой-либо религии, увеличивается ^[24].

Схожая тенденция прослеживается и в других странах. Так, бывший канцлер Германии А. Меркель (по вероисповеданию - представитель протестантской церкви) часто упоминала бога во время новогодних и рождественских обращений к немецкой нации. К примеру, в 2003 г. во время своего выступления она заявила: «Я выступаю за сильную протестантскую церковь, которая своими действиями по совести поддерживает людей и помогает им находить решения» (Цит. по: Тимошенкова) ^{[20, с. 172]}. На постсоветском пространстве происходит формирование такого уникального феномена, как религиозные партии, что не является новшеством для Европы, поскольку А. Меркель долгие годы являлась лидером партии ХДС (Христианско-демократический союз Германии). По мнению С.П. Донцева, «в странах, где функционирование религиозных партий допускается, их политическая субъектность проявляется преимущественно в рамках христианско-демократического движения» ^{[7, c. 150]}.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Как видим, христианские церкви, будучи негосударственными организациями, сохраняют определённую степень воздействия на общественно-политическую жизнь независимо от исторического периода. В условиях современных вызовов христианские церкви занимают позицию, близкую органам государственной власти. Ситуация в период пандемии COVID-19 весьма показательна. Руководство церквей активно поддерживало органы власти в борьбе с эпидемией и подвергало жёсткой критике «антипрививочников». Высшее духовенство призывало соблюдать меры предосторожности, данное явление наблюдалось в разных странах. Активную позицию занимал Папа Римский Франциск, призывая всех вакцинироваться. В России, как отмечает Н.А. Баранов, позиция патриарха Кирилла свидетельствовала о том, что РПЦ переосмыслила отношение к пандемии «как к ниспосланному свыше испытанию, и просматривается неопределенность в отношении церковной и государственной политики в борьбе с этим злом». ^{[3, c. 16]}. Наряду с этим, политики, которые обращаются к теме религии как к системообразующему фактору для стабилизации общественных устоев, привлекают дополнительное внимание верующего электората. Происходит формирование религиозных партий, что отражается на процессах клерикализации, поэтому в научной среде ещё долгие годы будут возникать дискуссии по поводу политизации церковных организаций. Многие современные вызовы не обходят стороной религиозные конфессии, позиция которых остаётся весьма актуальной и сказывается на общественном мнении (аборты, искусственный интеллект, искусственное оплодотворение, биоэтика, глобализация, миграция, секуляризация и пр.). По этой причине сами процессы глобализации не смогли в полной мере оказать существенного влияния на политическое сознание большинства российских граждан из-за исторической памяти ^{[23, с. 60]}. Политическая элита, активно взаимодействуя со священнослужителями, старается выстраивать новые коммуникационные каналы связи и доносит нужную информацию до потенциального электората.

Церковь, будучи духовной организацией, сохраняет в себе огромный потенциал как социально-политический институт. Все представленные выводы позволяют актуализировать дальнейшие исследования в области трансформаций институциональных функций церкви, адаптации церковных организаций к новым политическим и социальным реалиям, а также определить возможные направления анализа изменения их статуса и «политизации религии» в различных политических системах.