Философия всеобщего духа как теоретико-методологическое основание культурологического познания уникальности России

Хвощевская Ирина Валерьевна ORCID: 0000-0001-5130-5486 кандидат фармацевтических наук Доцент, научный сотрудник Высшей гуманитарной школы "Антоново" Новгородский государственный университет имени Ярослава Мудрого 634034, Россия, Новгородская область, г. Великий Новгород, ул. Озерная, 14 Khvoshchevskaia Irina Valer'evna PhD in Pharmacy Associate Professor, Researcher at the Higher Humanities School "Antonovo" of Yaroslav the Wise Novgorod State University 634034, Russia, Novgorod region, Veliky Novgorod, Ozernaya str., 14 rosfarm@yandex.ru

Введение. Философия всеобщего духа, представленная Г. В. Ф. Гегелем, выступает в качестве концептуальной основы, на которой строится понимание и интерпретация культурных явлений, включая российскую культуру и духовно-национальное самосознание. Российская культура обладает историческими, религиозными, ментальными и культурными особенностями, зафиксированными как в коллективном бессознательном, так и в сознании граждан. В контексте философского познания концепция философии всеобщего духа при анализе уникальности духовно-национального сознания россиян представляется нам весьма актуальной.

Результаты и обсуждение: Таким образом для раскрытия проблематики нашего исследования остановимся на выражении “Дух: всеобщее – особенное – единичное”.

В общем массиве философского знания особое место занимают теории и концепции, посвященные понятию «дух». Дух является одной из ключевых концепций христианской религии, но впервые с научной точки зрения это понятие начали осмыслять философы т.н. классического периода – И. Кант, И. Г. Фихте, Ф. В. Й Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель и др. ^{[12, с. 48]} По мнению Г. В. Ф. Гегеля, дух противостоит внешне природе – материи со своими объективными свойствами, временной субстанции, которая со временем «распадается на конкретные точки, на материальные атомы из которых она составлена» ^{[7, с. 16]}.

Размышления о духе и душе привели философов к анализу концепции бессознательного. Изначально бессознательное интерпретировалось в качестве неосознанных личностных форм бытия – неконтролируемой деятельности индивидуального сознания, а впоследствии понималось как нечто, присущее целому коллективу. Бессознательное, кроме того, можно рассматривать как особый способ познания, отличающийся от привычного нам «последовательно-рассудочного осознавания фактов и процессов» ^{[2, с. 21]}.

Дух, согласно Г. В. Ф. Гегелю, проявляется на трех уровнях человеческого бытия – «всеобщее – особенное – единичное». Дух позволяет личности осознавать свое бытие в окружающем мире, признавать свои уникальные характеристики, отличающие его от себе подобных и, самое главное, становиться часть «всеобщего» – коллективного сознания. При этом всеобщее есть в каждом человеке, оно является неотъемлемой частью его духа. Как указывает Г. В. Ф. Гегель, «всеобщность есть наличное бытие духа. В качестве для-себя-сущего всеобщее оказывается обособляющим себя и в этом смысле тождеством с собой» ^{[8, с. 27]}.

Взаимосвязь между концепцией всеобщего духа и духовно-национальным самосознанием

Умозаключения о дихотомическом единстве между коллективным и личностным привели Г. В. Ф. Гегеля к анализу «духа истории» – исторического сознания народности, нации, гражданского общества. Ш. Л. Монтескье также связан понятия духа с историческим прошлым общества: по его мнению, в процессе познания человека и общества следует опираться в том числе и на историческое содержание ^[11]; ^{[5, с. 122]}.

Все вышесказанное приводит нас к мысли о взаимосвязи между гегелевской категорией всеобщего духа и духовно-национальным самосознанием. На личностном уровне духовно-национальное самосознание проявляет себя в национальной самоидентификации – совокупности идеально-эталонных представлений и установок о собственной культурно-национальной принадлежности, с которыми человек соотносит свое поведение и положение в социуме ^{[10, с. 534]}. Народ, по Г. В. Ф. Гегелю, обладает особенным духом и самосознание каждой личности неразрывно связано с духом всего народа. Бессознательное, в свою очередь, можно трактовать и как неосознанное существование человека в этнической реальности. К. Г. Юнг указывал, что человек существует в свой этнической группе бессознательно, полусознательно и сознательно одновременно ^{[13, с. 171]}.

Дух национальной или этнической общности можно представить в виде бессознательных, полусознательных и сознательных аксиологических компонентов, которые проявляются в языке и деятельности человека. С одной стороны, национальное самосознание обладает рядом универсальных черт, присущих любому обществу, но с другой – оно призвано выразить уникальные, специфичные черты определенной общности людей. Всеобщий дух влияет на жизнь людей не прямо, но опосредованно, через воспринятые людьми представления и нормы. Всеобщий дух выражает солидарную природу общества и может объяснить наличие многих иррациональных факторов в социальном поведении.

При этом сознание нации выступает не только синтезом чувств и мыслей живущих представителей этой нации, но и синтезом духа всех предков, способствовавших формированию определенного национального самосознания.

«Коллективное бессознательное» или «всеобщий дух» проистекает из досоциальных форм опыта, «жизненно важных переживаний предков» ^{[9, с. 139]}. Этнический опыт прошлых поколений уходит на «дно» психики человека, образуя фундаментальную и неосознаваемую формацию, в которой, кроме того, заложены общие ориентиры для последующих поколений. Таким образом, можно увидеть прямую взаимосвязь между категориями «бессознательное», «всеобщий дух», «национальное самосознание», а также с таким понятиями, как «ментальность», «менталитет» и «национальный характер».

Всеобщий дух в контексте анализа духовно-национального самосознания россиян

В последнее время в общественно-политическом и научном дискурсе все чаще можно встретить дискуссии на тему духовной идентичности россиян. В текущих условиях, по мере нарастания глобализации, вестернизации, цифровизации национальное самосознание российских граждан все чаще подвергается деструктивному воздействию. Не всегда понятно, имеется ли у современных россиянин «всеобщность духа», либо же общество постепенно и необратимо приходит к атомизации.

В ситуации экономического, политического, социального и духовного кризиса особенно актуальным представляется обращение к проблеме русской идеи, к ее философскому изучению с учетом новых реалий. Несмотря на имеющиеся противоречия, все исследователи-теоретики, политики и общественные деятели сходятся во мнении о том, что сохранение и укрепление целостного национального самосознания возродит и сохранит стабильную и сильную Россию ^{[6, с. 107]}.

Понятие всеобщего духа применительно в России отсылает нас к концепции культурных измерений Г. Хофстеде, в рамках которой каждая из культур располагается на определенном участке той или иной шкалы культурного измерения. Так, в оценках по шкале «индивидуализм – коллективизм» российская культура всегда тяготела к коллективизму. Российская культура – как в прошлом, так и на современном этапе – идентифицируется с коллективизмом, с преобладанием групповых интересов над индивидуальными, в высокой значимости социальных связей и в значительной роли общественных институтов. Российский коллективизм можно также трактовать с позиции гегелевского духа и учения о бессознательном (в т.ч. коллективном), ведь коллективизм россиян укореняется в культурных традициях прошлых эпох, фиксируется в описаниях исторических событий, формализуется в специфике деятельности и полномочий социальных институтов.

В российской культуре коллективное бессознательное проявляется через общие культурные мотивы, символы и образы, которые формируют коллективное самосознание и влияют на ментальность и поведение индивидов. В российской культуре коллективизм или всеобщность духа проявляется в коллективном ощущении сопричастности к истории и традиции, в групповом сопереживании судьбы России, в солидарности, в общих религиозных, исторических и культурных представлениях.

Эволюция представлений о всеобщности духа россиян

Следует отметить, что вопрос о всеобщности духа россиян поднимается уже достаточно давно. Попытки обозначить сущностные черты национального самосознания и коллективного бессознательного российского народа предпринимались на протяжении всей отечественной истории философии.

Изначальной формой национального самосознания выступала интуитивная, практически бессознательная мифология язычников, позднее, в эпоху Средневековья доминирующую позицию стала занимать идеология православно-христианского мессианизма и теократии. Христианские учения стали идейным базисом историософских учений (в данной связи можно отметить учения митрополита Илариона, историософско-теократический провиденциализм летописца Нестора, соборный идеал «Святой Руси» Сергия Радонежского и Нила Сорского, философию самодержавие И. Волоцкого) ^{[6, с. 108]}.

Впоследствии, в эпоху Нового Времени христианская парадигма была дополнена (но не отвергнута) научно-философскими изысканиями современников. Традиционно первыми историками и философами, обратившимися к вопросам о национальном сознании и о «русском духе», принято считать П. Я. Чаадаева, И. В. Киреевского, А. С. Хомякова, К. С. Аксакова. По мнению современных специалистов, именно эти мыслители сформировали ту научную отрасль, которую сегодня принято именовать россиеведением. Всеобщность духа российского народа в работах вышеперечисленных и многих других авторов приобрела завершенный философско-исторический смысл, приняв историософскую форму «русской идеи».

Размышления о всеобщности духа россиян достаточно долго продолжались в контексте славянофильства. Русская идея у славянофилов основывалась на формировании целостной и самобытной православной культуры, вступившей в синтез с народными традициями предыдущих поколений ^{[6, с. 110]}. На современном этапе мы наблюдаем возрождение этих идей: в медийном и научном дискурсе все чаще можно услышать о том, что «истинное будущее России может быть связано с теократической по своей сути реставрацией православной догматики как основания новой российской государственной идеологии» ^{[1, c. 180]}.

На сегодняшний день философско-исторические концепции о русской идее и коллективном сознании россиян закрепились в рамках отдельной научной отрасли – россиеведении. Россиеведение – интегральная философская наука о России, компилирующая опыт русской философии и совокупность философско-исторических учений о духовной сущности России.

Всеобщность духа российского народа подразумевает единение установок большинства представителей культурно-социальной общности людей. Во многом эти установки проистекают на базисе сопоставления России и других культуру.

Сопоставление, при этом, зачастую переходит в противостояние – так, например, сегодня в медийных сообщениях ставится акцент на противостояние цивилизаций Востока и цивилизаций Запада. Критики такой позиции указывают на априорно деструктивный вектор: духовно-национальное самосознание, сформированное на основе оппозиции «чужакам», является менее устойчивым, чем то, которой формируется на основе внутренних культурно-ментальных констант. Единение нации должно быть «свободным и сознательным, основанным на культурном созидании и личном духовном совершенствовании», а ключевым импульсом для подобного творческого единения выступает «благая, четкая и устремленная мысль» ^{[10, с. 549]}. В идеальной ситуации нации не должно противостоять друг другу, а стремиться к сотрудничеству. В трудах современных философов можно встретить мнение о том, что «земная цивилизация должна предстать единым «соборным Я», достойным вступить в космическое сообщество и продолжить свою эволюцию уже в иных космических мирах и надземных пределах» ^{[10, с. 549]}.

Умозаключения и концепции о всеобщности духа и его взаимосвязи с духовно-национальным самосознанием россиян имеют важное прикладное значение. Социологи образуются к вышеотмеченным концепциям всеобщности духа и его взаимосвязи с духовно-национальным самосознанием россиян с целью изучения динамики развития общества, его ценностных ориентиров и идеологических установок. Знание данных аспектов позволяет разрабатывать более эффективные социальные программы и политики, учитывающие национальные и культурные особенности. В культурологии, истории и антропологии анализ умозаключений о всеобщности духа и его взаимосвязи с духовно-национальным самосознанием россиян помогает понять уникальные культурные особенности народа, взаимосвязь ментальности и исторического пути нации. В психологии изучение концепции всеобщности духа и его взаимосвязи с духовно-национальным самосознанием россиян может пролить свет на вопросы индивидуальной и коллективной идентичности, ментального здоровья и психологического благополучия представителей нации. В областях политологии и международных отношений рассмотрение различных аспектов духовно-национального самосознания россиян позволяет понять особенности политической культуры нации, ее влияние на внутреннюю и внешнюю политику.

Все чаще можно услышать мнение о том, что практическим воплощением гегелевской всеобщности духа выступает национальная идея современного российского государства. Эта идея должна быть тщательно изучена, логически выверена и четко изложена – в таком случае она сможет функционировать не только в научно-теоретическом пространстве, но и стать предпосылкой реформы национального образования. По мнению специалистов, в реформах, направленных на модернизацию образования, требуется актуализация конкретного содержания культурно-исторической самобытности России и создание необходимых системно-методологических оснований для укрепления духовно-национального самосознания россиян ^{[4, с. 88]}.

Заключение. Таким образом, проведенное исследование позволяет прийти к следующим выводам:

1. Философы на протяжении всей истории интересовались понятиями духа, сознания и бессознательного. Изначально бессознательное интерпретировалось в качестве неосознанных личностных форм бытия – неконтролируемой деятельности индивидуального сознания, а впоследствии понималось как нечто, присущее целому коллективу. Согласно Г. В. Ф. Гегелю, дух проявляется на трех уровнях человеческого бытия – «всеобщее – особенное – единичное». Всеобщее есть в каждом человеке, оно является неотъемлемой частью его духа.

2. Дихотомическое единство коллективного и личностного тесно связаны с концепцией «дух истории» – исторического сознания народности, нации, гражданского общества. Таким образом, можно сделать вывод о том, что категория всеобщего духа коррелирует с понятием «духовно-национальное самосознание». Национальное самосознание выражает уникальные, специфичные черты определенной общности людей.

3. В ситуации экономического, политического, социального и духовного кризиса особенно актуальным представляется обращение к проблеме русской идеи, к ее философскому изучению. Российская культура – как в прошлом, так и на современном этапе – идентифицируется с коллективизмом, с преобладанием групповых интересов над индивидуальными.

4. Изначально представления о всеобщности духа россиян развивались в контексте христианских учений. Впоследствии христианская парадигма была дополнена научно-философскими концепциями и учениями. Размышления о всеобщности духа россиян достаточно долго продолжались в контексте славянофильства. На сегодняшний день философско-исторические концепции о русской идее и коллективном сознании россиян закрепились в рамках отдельной научной отрасли – россиеведении.

5. Всеобщность духа и ее взаимосвязь с духовно-национальным самосознанием россиян имеют важное прикладное значение в контексте изучения динамики развития общества, его ценностных ориентиров и идеологических установок, а также при формировании направлений реформирования системы образования.

6.