Нематериальное наследие народных художественных промыслов

Семерицкая Ольга Владимировна ORCID: 0009-0003-8831-6826 научный сотрудник, ГБУК г. Москвы "Государственный дворцово-парковый музей-заповедник "Останкино и Кусково" 140127, Россия, Москвоская область, дер. Старково, ул. Средняя, 10А Semeritskaya Ol'ga Vladimirovna Researcher of the Museum-Estate of Ostankino and Kuskovo 140127, Russia, Moscow region, village 10A Srednyaya str., Starkovo semerinka@mail.ru

Народные художественные промыслы России представляют собой актуальное явление современной культуры. Промыслы обладают богатым, разнообразным наследием в виде единой целостной системы объектов художественного, промышленного, археологического, этнокультурного, религиозного, персонального, архитектурно-градостроительного наследия, складывавшейся в результате осуществления производственной деятельности в форме народного художественного творчества ^[1]. Наследие народных художественных промыслов целостно, системно, многообъектно и представлено в материальном, нематериальном, природном и средовом выражении. Такое широкое понимание наследия народных художественных промыслов соответствует современной трактовке культурного наследия как системного образования ^[2].

Народные художественные промыслы имеют богатый опыт изучения, который в целом ограничивается искусствоведческим контекстом ^{[3, 4, 5, 6]}. Это привело к узкому пониманию художественных промыслов лишь как формы бытования народного искусства, а наследия промыслов - как изделий народного и декоративно-прикладного искусства, что, по нашему мнению, значительно ограничивает информационный и ценностный потенциал промыслов как целостного объекта культурного наследия России. В постсоветское время народные художественные промыслы становятся объектом исследований исторического содержания, где в центре внимания оказываются вопросы экономики промыслов, их социокультурных особенностей, этнокультурного своеобразия 7^{[7, 8, 9, 10, 11]} и пр., что в определенной степени привело к расширению понятия промыслов как явления культуры. Знаковым прецедентом является признание народных художественных промыслов нематериальным наследием России ^[12]. Представляется важным и актуальным изучение промыслов в широком контексте культурологического знания для раскрытия всех их информационных и ценностных возможностей как феномена кульутры и включения их многообъектного наследия в современную культуру.

Народные художественные промыслы являются феноменом традиционной культуры, заключающие в своем наследии многовековой опыт восприятия мира и традиционные духовные ценности. В каждом промысловом изделии воплощаются традиционные представления конкретного мастера, являющегося частью определенной социальной, этнической, конфессиональной, профессиональной группы и находящегося под влиянием исторически обусловленных внешних социокультурных, экономических и общественно-политических воздействий. Вместе с тем, любое изделие промысла есть продукт производства, имеющего свои специфические технические и технологические особенности, обусловленные разного рода внешними факторами.

Значительная часть наследия художественных промыслов представлена в нематериальном виде. Нематериальное наследие промыслов в силу специфики своего бытования нуждается в особых мерах выявления, фиксации, сохранения и актуализации в целях сохранения народных художественных промыслов как носителей национального культурного кода и основы преемственного развития культуры.

Согласно Международной конвенции об охране нематериального культурного наследия 2003 года под нематериальным культурным наследием понимают обычаи, формы представления и выражения, знания и навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, признанные общественностью в качестве части их культурного наследия. Среди объектов нематериального наследия определены знания и навыки, связанные с традиционными ремеслами.

В российской законотворческой практике фигурирует понятие нематериального этнокультурного достояния, объектом которого среди прочего определяются знания, выраженные в объективной форме, технологии, навыки и формы их представления, связанные с укладами жизни и традиционными ремеслами, реализующиеся в исторически сложившихся сюжетах и образах и стилистике их воплощения, существующих на определенной территории (Федеральный закон от 20 октября 2022 г. № 402-ФЗ "О нематериальном этнокультурном достоянии Российской Федерации").

Несомненно, отнесение ремесла как вида творческой деятельности человека к объектам нематериального наследия – важный этап в осмыслении этой значительной части культурного наследия. Однако, по нашему мнению, народные художественные промыслы должны быть выделены в отдельный вид традиционных ремесел как организационная форма, в основе которой лежат подлинные многовековые традиции народной художественной культуры. Традиционное ремесло – широкое понятие, объединяющее разного рода деятельность по изготовлению изделий ручным способом, как, к примеру, бондарное ремесло, вязание сетей, валяние шерсти, где художественная составляющая отсутствует.

Народные художественные промыслы являются организационной формой создания предметов декоративно-прикладного назначения в соответствии с формировавшимися веками эстетическими представлениями о целесообразности и красоте и на основе коллективного опыта мастеров, передаваемого на месте из поколения в поколение.

Выделение народных художественных промыслов в особый вид традиционных ремесел представляется важным в контексте определения форм сохранения и актуализации их многобъектного наследия, в том числе его нематериальной составляющей. Однако до сих пор предметный анализ нематериального наследия художественных промыслов проведен не был. Нематериальная составляющая народных художественных промыслов не раз становилась объектом изучения, но исключительно в искусствоведческом контексте: искусствоведческому анализу на основе формально-стилистического и семиотико-герменевтического методов подверглись художественно-стилевые особенности изделий основных народных художественных промыслов (Гжели ^[13], Палеха ^[14], Городца ^[15], Хохломы ^[16] и др.), что, безусловно, является ценным исследовательским опытом, но распространенным лишь на часть наследия промыслов - художественное наследие, в то время как наследие промыслов представлено системой объектов наследия различной видовой и типовой принадлежности.

Нематериальное наследие является ценностной частью культурного наследия России, имеющей опыт научного осмысления и определения форм и способов его сохранения и трансляции ^{[17, 18, 19, 20, 21]}. Нематериальное наследие мы сегодня понимаем не столько как дополнение к материальному наследию, сколько как нематериальную компоненту культуры ^{[22, с. 52]}. Если в самом начале выделения и определения этого вида наследия оно отождествлялось с фольклором и формами народного творчества, что было основано на узком понимании традиции лишь в этнокультурном контексте, то актуальным на данный момент является гуманитарный подход, который базируется на «акцентировании человеческого фактора, неизменно присущего как артефактам, так и культурным практикам, и культурным пространствам» ^{[23, с. 32]}.

Одним из компонентов нематериального наследия художественных промыслов является художественно-изобразительный язык промысловых изделий, а также совокупность знаний, ценностей, норм, составляющих их содержание. Так, традиционные элементы росписи или орнаментального рисунка изделий того или иного промысла являются нематериальными объектами его художественного наследия, как, к примеру: растительный орнамент и сюжетный рисунок гжельской майолики и бело-синего фарфора Гжели; роспись «пряник», «травка» и «кудрина» Хохломы; сюжетная роспись Городца; роспись сергиево-посадской, полхов-майданской и семеновской матрешки; орнаментальный рисунок вологодского, елецкого, балахнинского кружев, крестецкой строчки, городецкого и торжокского золотного шитья и т.д.

Декорирование изделий на промысле всегда традиционно, то есть воспринимается мастерами как ценность, которую бережно передают из поколения в поколение, привнося в нее современные трактовки и личностные интерпретации, тщательно сохраняя и оберегая от чуждых внешних воздействий. Художественно-стилевая традиция того или иного промысла родилась, как правило, из эстетических представлений о красоте, свойственных первым мастерам промысла, которые зачастую черпали вдохновение из доступных им образцов декоративно-прикладного, чаще всего церковного, искусства. Так, роспись гжельской майолики родилась вследствие переложения на керамику стилистического языка староверческих рукописных богослужебных книг староверов-гусляков, заселивших Гжель к середине XVIII века; хохломская роспись – вследствие переложения на деревянные бытовые предметы иконописных приемов растительной росписи по золотому фону и т.д.

Религиозное наследие промыслов является важной составляющей нематериального наследия народных художественных промыслов. Художественные промыслы получили оформление и развитие в период традиционного общества, в функционировании которого религия играла важную роль, выступая в качестве «определенного структурообразующего принципа всей системы культурных связей» ^[24].

Конфессиональная принадлежность мастеров промысла в значительной степени формировала быт, нравы, жизненный уклад на промыслах, что, в свою очередь, находило выражение в художественных традициях промыслового искусства.

Промыслы в основной своей массе получили оформление в крестьянской среде со свойственным крестьянскому сословию патриархальному жизненному укладу, сочетанием языческого и христианского в мировосприятии, где «рациональное рождалось как результат целесообразности гармонии с миром» ^{[25, с. 16]}. Материализованным воплощением такого мировосприятия окружающего мира становились северные росписи на прялках, форма и рисунки глиняных игрушек, орнаментальный рисунок вышивок, узорного ткачества и т.д.

Значительную часть нематериального наследия промыслов представляет собой этнокультурное наследие промыслов, которое заключает в себе антропологическую составляющую всего их объема, – совокупность уникальных социокультурных ценностей локального сообщества как субъекта наследия промысла, идентичность которого обусловлена различными, свойственными конкретной местности, этническими факторами. Носителями традиции промысла, таким образом, могут выступать не только непосредственно мастера/художники промысла, но и члены локального сообщества, живущие на месте бытования промысла, включенные в его социокультурное пространство как историко-культурной среды и воспроизводящие нематериальное наследие промысла в виде характерного уклада жизни, нравов, обычаев.

Калужская перевить, вологодские кружева, крестецкая строчка, городецкая и хохломская роспись по дереву, гжельская керамика, великоустюгская северная чернь, ростовская финифть, жостовские подносы, палехские шкатулки – произведения русского народного и декоративно-прикладного искусства. Частью татарской культуры является бугорчатая скань, золотное шитьё, закладное ткачество, тамбурная вышивка; частью мордовской культуры – тавлинская игрушка, мордовская вышивка; частью башкирской культуры – узорные войлоки, аппликация по ткани и сукну; пр.

Различные этнические группы имеют свои особенные художественные традиции узорного ткачества, керамики, обработки металла, камня и дерева и пр., и в каждом случае их художественно-стилистические особенности в значительной степени определяются самобытными этнокультурными традициями.

Ключевой составляющей промыслов как вида творческой деятельности человека, как формы воспроизводства народной художественной культуры является традиция, которая включает в себя как объекты наследия, так и процессы, а также способы наследования, социальные механизмы передачи ^{[26, с. 46]}. Обеспечение ее преемственности представляется, на наш взгляд, возможным лишь при сохранении традиционных технологий и техник изготовления, а также социальных механизмов передачи опыта на промысле, что, в свою очередь, также является одними из важнейших нематериальных составляющих наследия промыслов.

Технология изготовления изделий на промысле также является нематериальным наследием промыслов. С течением времени на промыслах допускалось техническое совершенствование процессов изготовления изделий (как, например, в Гжели со временем произошел переход с дровяного обжига керамики сначала на торфяной, мазутный, а позже газовый и электрический, размол фарфоровой массы – с ручной и лошадиной тяги на машинный). Но главные технологические особенности производства остаются неизменными, с большой долей ручного труда, с традиционным разделением и специализацией труда. Подлинные палехские шкатулки изготавливаются из папье-маше, которое несколько недель проходит процесс грунтовки и обсушки, а потом расписываются темперой согласно канонам палехской росписи и покрываются масляным лаком. Хохломские изделия вытачиваются из дерева, грунтуются раствором глины, покрываются олифой и порошком олова, по слою которого выполняется растительный узор, покрываются лаком из льняного масла и закаляются при высокой температуре в печи.

Художественные промыслы, особенно в доиндустриальный период своей истории, – это история поколений, семей, посредством которых путем передачи от старшего к младшему происходила трансляция знаний и умений, традиций промысла, тонкостей ремесла, технических и художественных секретов производства. Во многих организационных формах промысла именно семья являлась и является по сегодняшний день организационной единицей на промысле (наприм.: каргопольская глиняная игрушка, полхов-майданский промысел, гжель дореволюционного и современного периодов, пр.).

В период опромышливания промыслов в XX веке народного мастера на промысле заменил профессиональный художник, получивший профессиональное художественное образование. Но обретение им конкретных навыков мастерства, технологических и художественных особенностей промысла происходило по-прежнему путем так называемого подсадничества к опытным мастерам на производстве, научению «из-под руки», что обеспечивало преемственное развитие промысловых традиций.

Одной из разновидностей нематериального промышленного наследия промыслов можно назвать так называемые «социофакты» ^{[27, с. 100]}, такие как рабочий фольклор, профессиональный язык, бытовые традиции рабочих, в том числе семейных, коллективов.

Стоит отметить, что на сегодняшний день сохранение и охрана части нематериального наследия народных художественных промыслов (в части художественного и промысшленного наследия) находится в сфере государственных интересов. Так, ФГБУК «Государственный Российский Дом народного творчества имени В.Д. Поленова» ведет планомерную работу по формированию Федерального реестра нематериального культурного наследия, где фиксируются техники и технологии отдельных видов промыслов. Также изделия народных художественных промыслов подлежат контролю на соответствие своим историческим стилистическим традициям посредством деятельности художественно-экспертных советов народных художественных промыслов на региональном и федеральном уровнях.

Идеальные условия сохранения и актуализации нематериального наследия художественных промыслов – бытование в естественной среде посредством преемственного развития живой бытующей культуры народного художественного промысла, где носителями традиции – непосредственно мастерами промысла или членами местного сообщества – происходит ее постоянное воспроизведение.

В ситуации частичного и даже полного угасания промысловой культуры того или иного промысла, потери им бытующего состояния, возможны ревитализация, реконструкция и/или моделирование ^{[28, с. 56]} тех или иных объектов нематериального наследия промыслов, таких как технологии и/или техники изготовления промысловых изделий с использованием художественно-изобразительного языка того или иного промысла, обряды, праздники и другие этнокультурные традиции.

Распространенными способами репрезентации традиции промысла являются мастер-классы по созданию/декорированию/росписи изделия в традиции конкретного промысла, а также фестивали на местах бытования промыслов, реконструирующих традицию ярмарок, торжков на промыслах и пр.

Трансляция нематериального наследия промыслов может происходить как на месте бытования промыслов, так и вне ее, непосредственно носителями традиции промысла или освоившими ее людьми. Первостепенное значение в данном случае обретает проблема обеспечения достоверности транслируемого наследия. В случае трансляции нематериального наследия промыслов носителями традиции промысла проблема стоит только в качестве свершаемого акта, то есть носит сугубо субъективный характер. В случае отсутствия подлинного носителя традиции промысла проблема достоверности транслируемого наследия обретает культурно-экологический характер.

Обеспечить наследию возможность трансляции всех несущих им культурных, символических смыслов может только музей, чья институциональная деятельность основана на научных теориях документирования, тезаврирования и коммуникации. Музей со своими научными подходами к сохранению, изучению, презентации и трансляции наследия предоставляет ему возможность максимально эффективно выполнять свои функции обеспечения преемственного развития культуры. Однако сохранить объектную форму нематериального наследия и обеспечить высокое качество трансляции несущих им смыслов в условиях коллекционного музея представляется сложнодостижимым. Музейный специалист не может стать подлинным носителем традиции промысла, но он способен посредством ее изучения и освоения обеспечить ее достоверность в момент трансляции и выступать как посредник между наследием и посетителем музея, являясь в данном случае хранителем традиции.

Бо́́льшие возможности для сохранения и актуализации наследия народного художественного промысла, в том числе и его нематериальной составляющей, по нашему мнению, предоставляет комплексная средовая музеефикация промысла на территории его традиционного бытования с максимальным включением во все музеефикационные процессы местного сообщества как носителя традиции промысла. Созданное таким образом новое качество музеефицируемой среды представляется способным спродуцировать условия для постоянного воспроизводства традиций промысла, объективированных преимущественно в нематериальном виде. Этот метод сохранения и актуализации наследия промыслов еще нуждается в теоретическом осмыслении и практической апробации.

Нематериальное наследие художественных промыслов – художественно-изобразительный язык промысловых изделий, техники и технологии их изготовления и декорирования, социальные способы передачи знаний и мастерства, нравы, быт и жизненный уклад на промысле – обладает высокой информационной и онтологической ценностью и как составляющая всего объема наследия промыслов как целостного системного образования, и как важнейшая основа межпоколенного развития народных художественных промыслов. Выявление объектов нематериального наследия промыслов, их фиксация, репрезентация, поддержание их живого бытующего состояния, а в случае утери традиции – их ревитализация, реконструкция и моделирование – таким представляется необходимый комплекс мер по сохранению и включению в современную культуру этой значимой части как наследия промыслов, так и в целом культурного наследия народов России.