Эволюция вопроса латинизации униатской церкви и ее причины

Цюй Цзыган аспирант, кафедра политической теории, Московский государственный институт международных отношений 119454, Россия, г. Москва, Проспект Вернадского, 76 Qu Ziang Postgraduate student, Department of Political Theory, Moscow State Institute of International Relations 76 Vernadsky Avenue, Moscow, 119454, Russia 1530880271@qq.com

Гао Сыци магистр, кафедра русского языка, Педагогический университет Центрального Китая 430079, Китай, г. Ухань, ул. Луоюй, 152 Gao Siqi Graduate student, Department of Russian Language, Central China Normal University 152 Luoyu Street, Wuhan, 430079, China 1456810171@qq.com

В ходе переговоров Брестской унии епископы униатской церкви уделяли большое внимание сохранению восточных традиций Церкви. Это можно увидеть в статьях, принятых Брестской унией: из 33 статей 10 посвящены сохранению восточных обычаев, что составляет значительную часть. Эти статьи охватывают различные аспекты, включая ритуалы, язык таинств, обряд причастия, календарь, а также включают запрет на навязывание униатской церкви некоторых практик Латинской церкви. Епископы униатской церкви надеялись на обеспечение Римом гарантий того, что восточные обряды и традиции останутся неизменными и будут защищены от латинизации, вызванной сильным влиянием польской культуры.^[1,с.77-78]

Однако в атмосфере католического возрождения после Тридентского собора статус латинского обряда прочно закрепился. До Брестской унии многие католические богословы ставили под сомнение обоснованность греческого обряда. На этом фоне в Риме уже раздавались сомнения относительно содержания Брестской унии. Например, римско-католический богослов и член римской инквизиции Хуан Сарагоса де Эредиа, изучив 33 статьи Брестской унии, полагал, что для обеспечения спасения униатская церковь должна перенять практики латинской церкви без промедления: проведение Процессии Тела Христова, добавление «филиокве» и т.д. ^[1,с.79-81] Однако чтобы не вызывать сопротивления униатской церкви, Рим не стал обнародовать эти взгляды, а поддержал сохранение униатской церковью греческого обряда на официальном уровне. ^[1,с.81]

В начальный период Брестской унии Рим не имел достаточного контроля над униатской церковью: киевский митрополит униатской церкви сохранял относительную независимость, епископы церкви выдвигались из белых священников.^{[2,с.388-389]} Кроме того, Западнорусский народ активно защищал традиции собственной церкви и резко выступал против латинизации.^[2,с.363]

Однако с точки зрения Рима греческий обряд по-прежнему оставался низшей литургией, чем латинский обряд, и не имел права получить тот же статус, что и латинский обряд. Так, прихожанам латинского обряда было запрещено участвовать в таинствах греческого обряда, поскольку «участие в низших обрядах неуместно».^[1,с.95-96]

Существует противоречие между соблюдением восточных обрядов и обращением к католической теологии. Присоединение к Римско-католической церкви означает постепенное и неизбежное подчинение римско-католическому учению. Когда униатская церковь признала верховенство католицизма и приняла римско-католическое учение, ее практика неизбежно была обречена на постепенное сближение с Латинской церковью. Мнение униатских архиереев о том, что общение с Римом обеспечит неизменность восточного обряда, было наивным и нереалистичным.

После Брестской унии в униатской церкви вскоре стало проявляться явление латинизации. Только в первые десять лет Брестской унии литургия униатской церкви не менялась, а латинизация больше отражалась в том, что некоторые униаты стали приобщаться к религиозной жизни Римско-католической церкви. Это выражалось в празднование католических праздников, участии в шествиях Латинской церкви, почитании святого Казимира, использование в таинстве евхаристии опресноков, погребение по католическим обрядам, разрешении детям совершать исповедь латинского обряда и других проявлениях. Кроме того, некоторые униаты принимали католические учения, такие как учение о чистилище, папское первенство, и идею о том, что вне церкви нет спасения. ^[1,с.83-84]

Для униатской церкви учреждение Василианского Ордена в 1617 году полностью изменило ее облик, несмотря на то, что правило ордена было установлено митрополитом Иосифом Рутским, который подчеркивал важность сохранения верности Восточному обряду. [1.с.86]Но на самом деле Василианский Орден является главным пропагандистом латинизации униатской церкви. Василианский орден создан по образцу иезуитов и имеет тесные связи с иезуитами. Он привлек многих членов латинской церкви, особенно иезуитов,^{[3,с.516-517]} которые были незнакомы с греческим обрядом и презирали церковнославянский язык.^{[4,с.5-6][5,с.236]} Монахи Василианского Ордена получали образование в римско-католических колледжах и за границей, что, оказаывало на них глубокое влияние латинской церкви. [6с.31] С 1635 года иерархические должности в униатской церкви могли занимать только члены Ордена. Большинство высшего духовенства униатской церкви окончили колледжи в Риме. Через этих монахов, находившихся под глубоким влиянием Латинской церкви, Папа смог усилить свой контроль над униатской церковью.^{[2,с.363-367]}

Еще одной предпосылкой латинизации является то, что с течением времени идентичность верующих униатской церкви постепенно менялась, а чувство идентичности с Восточной Церковью постепенно угасало. В 1623 году униатский епископ Иосвфат Кунцевич был убит православными верующими в Витебске. Этот инцидент стал поводом для Василианского ордена и иезуитов начать активную пропаганду образа Кунцевича, приукрашивая его образ, чтобы вызвать отторжение униатов к Православной Церкви. ^{[3,с.670-675]}Православных верующих даже изображали как евреев, замышлявших убить Иисуса.^{[7,с.134-135]} Это привело к углублению разрыва между униатской и православной церквями и способствовало формированию независимой идентичности в униатской церкви. Серия политических изменений, начавшаяся в середине 17 века, также сыграла важную роль в постепенном отдалении верующих униатской церкви от своей православной идентичности. К этим событиям относятся: казачье восстание, русско-польская война и последующее российско-украинское воссоединение.^[1,с.95-96] По мере усиления этого чувства отчуждения - процесс латинизации внутри униатской церкви встречал меньшее сопротивление.

Кроме того, после унии польские власти начали гонения на православную церковь. После учреждения Василианского Ордена и убийства Кунцевича, эти гонения усилились. Первыми результатами деятельности Вазилианского Ордена стал захват православных братских школ. К концу XVII века практически все православные братства прекратили свое существование. Число православного духовенства сильно сократилось. Вынужденное обращение православных за рукоположением к униатским епископам стало одной из причин постепенного сближения с унией. ^[8,с.21]

На этом историческом фоне Василианский орден смог с энтузиазмом продвигать латинизацию при поддержке Папы. Поэтому, начиная с середины-начала XVII века, в униатской церкви постепенно проявились весьма явные тенденции латинизации. Была изменена структура церкви, убран иконостас и введен боковой алтарь. В Священный календарь не только были введены латинские святые, но и были исключены православные святые, такие как святой Сергий Радонежский и святой Симон Сербский. Также в религиозной практике появились элементы латинской духовной музыки, розария и молитвы "Ангелус". Использование органа было внедрено в литургические обряды.^[9,с.5]

К Замойскому собору 1720 года, результаты латинизации были полностью закреплены, и собор стал самым символичным мероприятием в латинизации униатской церкви. Причиной собора стало то, что с 1692 по 1702 год три последние православные епархии в Речи Посполитой - Львовская, Луцкая и Перемышльская - присоединились к Брестской унии. Поскольку эти три епархии присоединились к унии позже других, в них еще сохранялось большинство восточных традиций, в то время как на севере Западной Руси латинизация была уже глубокой. Разнообразие богослужебных книг униатской церкви создавало необходимость в созыве собора, аналогичного Тридентскому, для унификации практик и обрядов по всей церкви. ^{[10,с.235-242]}

Постановления собора состоят из девятнадцати глав. В первой главе «О католической вере» впервые оговаривается, что в тексте Символы веры есть «филиокве» и имя папы должно упоминаться в литургии. В третьей главе «О Таинствах и их совершении» регламентируются подробности семи таинств Церкви. Многие из этих конкретных норм имеют явные тенденции латинизации, такие как использование окропления водой при крещении младенцев, требование ежедневной исповеди не менее трех раз в год, запрет на причащения маленьких детей к Святому Причастию и т. д.^{[10,с.235-242]}Помимо этих двух глав, другие главы также предполагают запрет верующим молиться в православных храмах, использовать богослужебные книги из России. Разрешается использовать только богослужебные книги, прошедшие экспертизу Рима. Священный календарь был корректирован для внесения в него Латинских праздников, а также были установлены правила относительно внешнего вида священнослужителей: обязательное бритье бороды и ношение облачений, более сходных с латинской традицией.^{[11,с.672][12,с.394]}

Замойский собор институционализировал латинизацию, продвигаемую Василианским Орденом, но он также принес скрытый кризис униатской церкви, поскольку латинизация не стала популярной среди белого духовенства. Монахи Василианского Ордена дискриминировали и подавляли белое духовенство. В результате белое духовенство жило в нищете, не имело образования и обслуживало только самые бедные приходы в деревне.^{[2,с.376-378]} Это белое духовенство было недовольно решениями Собора, но радикальные решения были уже официально приведены в исполнение. Это привело к возрождению проправославных настроений у части белого духовенства и открыло возможность многим униатским священнослужителям вернуться в Православную Церковь после распада Речи Посполитой.^[4,с.7]

После раздела Польши униаты в Российской империи воссоединились с Православной церковью. Униатская церковь в Австрии была сохранена и переименована Марией Терезией в «Греко-католическую церковь». В России волна воссоединения униатов с православными церквями оказала большое давление на униатское духовенство в Австрии. Чтобы заблокировать влияние со стороны России и прервать связи с Россией для сохранения своего независимого существования, они попытались создать византийский обряд, отличный от русского обряда. Эта новая литургия объединила некоторые местные обычаи и сохранила древние славянские обычаи до Никоновской Реформации, но самым важным было введение практик Латинской Церкви.^[9,с.5]

К концу XIX - началу XX веков часто было трудно отличить католические церкви греческого и латинского обряда по их внешнему виду. В церквях греческого обряда, также как и в церквях латинского обряда, в алтаре находится табернакль и шесть алтарных свечей. Перед святилищем установлена рейка для причащения, что позволяет верующим преклонять колени и причащаться, подобно практике латинской церкви. По обеим сторонам центральной оси церкви размещены генуфлектории, а на стенах висит Богослужение Крестного пути. В церкви также присутствуют иконы в стиле барокко, включая объемные иконы.

Но к концу XIX века Рим изменил свое отношение к латинизации церкви восточного обряда. Важным знаком является то, что Папа Лев XIII издал энциклику «Orientalium Dignitas», в которой Папа выразил свое несогласие с латинизацией Восточной Церкви. Папа написал в энциклике: «древние восточные обряды являются свидетельством апостольства Католической Церкви, что их разнообразие, согласующееся с единством веры, само по себе является свидетельством единства Церкви, что они прибавляют ей достоинства и чести. Она не обладает только одним обрядом, но принимает все древние обряды христианского мира.»^{[13,с.201-202]}

Что касается Греко-Католической Церкви в Галиции, еще до того, как Лев XIII издал энциклику, внутри нее уже звучали призывы к «возвращению к истинному восточному обряду» или «очищению обряда». Но эти призывы всегда встречали сопротивление со стороны австрийских властей и Рима, поскольку они были связаны с русофильскими настроениями среди галицких русинов. Папа Пий IX даже попросил Греко-католическую церковь в Галиции в 1874 году сохранить свои собственные литургические характеристики, чтобы отличать ее от «еретических и раскольнических» литургий. После издания энциклики Льва XIII процесс латинизации греко-католицизма в Галиции продолжал углубляться, поскольку это стало для католической церкви, поляков и габсбургских властей способом борьбы с русофильским движением в Галиции. Вершиной латинизации греческого обряда католицизма можно считать Львовский собор 1891 г., запретивший любые попытки «очищения обряда». ^{[1,с.210-211]}

Для Греко-католической церкви в Галиции настоящую делатинизацию инициировал Андрей Шептицкий, который стал митрополитом Львовским в 1900 году. Его действия были связаны с пробуждением национального самосознания украинцев. Содействие латинизации униатской церкви было для поляков важным средством ассимиляции галицких русинов с поляками. Однако Шептицкий придерживался украинских националистических позиций: в 1928 году он ясно заявил, что «очищение обряда» предотвратит ассимиляцию украинцев с поляками.^{[14,с.31-35]} Кроме того, стараниями Шептицкого название униатской церкви было изменено на Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ).

Помимо возрождения украинского национального духа, более глубокой причиной восстановления митрополитом Шептицким восточных обрядов было его желание распространить католицизм в России. В 1905 году в Российской империи произошла революция, официальная религиозная политика стала более свободной, а католицизм в России возродился. Воспользовавшись этой возможностью, в 1907 году в Петербурге было основано первое Восточно-католическое общество. После революции 1917 года ситуация в России стала еще более хаотичной, статус Православной Церкви в России пострадал и даже подвергся гонениям. Шептицкий следил за ситуацией в России и видел в этих беспорядках возможность распространения католицизма в России.^{[15,с.404-423]} Митрополит считал, что необходимо дать понять русскому народу, что уния с католичеством не является предательством национальной веры, а латинизация есть уничтожение восточного духа.^{[16,с.513-523]}

Митрополит Шептицкий получил разрешение из Рима в 1923 году убрать латинские элементы из литургии и с тех пор начал работать над новой богослужебной книгой, отменяющей некоторые положения Замойского и Львовского собора. Хотя против действий митрополита выступили многие архиереи в церкви, Рим, в конечном итоге признал митрополит. В 1933 году дикастерия по делам восточных церквей официально решила начать принимать меры по обсуждению литургии и изданию новых богослужебных книг.^[14,с31-35] «Recensio Ruthena», опубликованная в 1940-х годах, представляла результаты литургической реформы, проводимой митрополитом Шепдицким.

Второй Ватиканский собор, проходивший с 1962 по 1965 год, полностью изменил облик католицизма на сотни лет. Второй Ватиканский Собор создал новую католическую экуменическую позицию, согласно которой Рим был готов признать тривиальность всех католических доктринальных новшеств и побудить Восточную Церковь «вернуться» к католицизму все более умеренными средствами.^{[17,с.25-26]} Чтобы достичь этого экуменизма, Рим проявил больше уважения к традициям Восточных Церквей. Принятый в 1964 году Декрет «Orientalium Ecclesiarum» коренным образом изменил отношение Рима к восточно-католической церкви. Декрет предусматривает, что церкви восточного и латинского обрядов имеют равный статус, что меняет предыдущую позицию католической церкви, согласно которой восточный обряд является более низким обрядом, чем латинский обряд. Декрет открыто поощрял Восточную церковь вернуться к отеческим традициям, что было наиболее очевидной поддержкой делатинизации со стороны Рима.^{[18,с.156-169]}

На Украине после распада СССР в Православной Церкви возникли раскол и хаос, что вновь создало возможности для Греко-Католической Церкви, что очень похоже на ситуацию в России в 1917 году. Распространение католицизма среди православного населения вновь стало мотивом делатинизации УГКЦ.^{[19,с.157-182]} УГКЦ начала работать над тем, чтобы стать национальной церковью Украины. Быть членом УПЦ МП явно неприемлемо для украинских националистов. Поскольку две другие «православные церкви» на Украине не имеют признания со стороны внешнего мира, УГКЦ стала для некоторых националистов наиболее привлекательной церковью восточного обряда. Сегодня украинский раскол (ПЦУ) получил признание от Константинополя, однако он все еще находится в состоянии относительной слабости. Теперь, когда УГКЦ выразила намерение сотрудничать с ним, возникает вероятность, что она надеется на поглощение ПЦУ и распространение влияния Рима на всю Украину.[i]

В настоящее время УГКЦ почти полностью восстановил традиции Восточных Церквей. Этот новый виток делатинизации уже отличается от того, что был во времена митрополита Шептицкого. Делатинизация в эпоху митрополита Шептицкого заключалась больше в удалении элементов греческого католицизма, которые не соответствовали византийской традиции;^{[14,с.31-35]} Теперь делатинизация охватила более широкий размах, и религиозные практики, которых не было в Православной Церкви, были маргинализированы, такие как Богослужение Крестного пути, Процессия Тела и Крови Христа, Святые Сердца Иисуса и Марии, Розарий и т. д.[ii]

Однако Второй Ватиканский Собор создал новые разногласия между Греко-Католической Церковью и Православной Церковью. В Латинской церкви торжественная тридентская месса была отменена после собора и заменена новой упрощенной литургической мессой с использованием местных языков. Также стала появляться святая музыка с современными популярными музыкальными мелодиями. Эта тенденция, безусловно, коснулась и УГКЦ. Украинский язык постепенно заменил церковнославянский язык в качестве богослужебного языка, а украинские общины в Северной Америке даже начали перенимать английский язык, а литургии были сокращены, чтобы освободить больше времени для проповедей. В последние годы УГКЦ также начала испытывать влияние массовой культуры: в некоторых украинских греческих приходах и монастырях люди начали петь современную музыку и даже танцевать перед иконостасом.[iii]Все вышесказанное отражает то, что хотя Второй Ватиканский Собор призвал Восточную Церковь восстановить собственные традиции, на самом деле униатской церкви принципиально невозможно вырваться из-под влияния Латинской Церкви, эти модернистские тенденции стали новым выражением влияния Латинской церкви на восточную традицию униатской церкви.

Выводы

За феноменом латинизации Униатской церкви стоит глубоко укоренившееся противоречие между традициями Восточной Церкви и учением Римско-Католической Церкви. Поэтому, как во времена начала Брестской унии, так и в настоящее время, несмотря на усилия по сохранению и восстановлению восточных церковных традиций, отображенных в документах, влияние латинской церкви неизбежно сказывается на униатской церкви.

Сегодня еще есть греко-католические священнослужители, которые утверждают, что общение с Римом не означает отказа от православной веры.^[20,с.4] Но на самом деле исторический опыт показал, что невозможно сохранить православную веру, выбрав общение с Римом. Даже сегодня, когда Второй Ватиканский Собор явно поддерживает равенство греческих и латинских обрядов и поддерживает греческую церковь в сохранении собственных традиций, тенденция модернистской литургической реформы в латинской церкви «разъедает» греко-католическую церковь.

Помимо религиозного уровня, в латинизации униатской церкви более важную роль сыграл политический уровень. Целью создания Униатской церкви было прервать духовную связь западнорусского народа с православной Великороссией, чтобы в верованиях западнорусского народа господствовали Рим и поляки. Таким образом, роль латинизации в этом процессе противоречива. С одной стороны, только с углублением латинизации Рим сможет обеспечить лояльность униатской церкви к себе и полностью отделить верующих униатской церкви от Православной Церкви и Великороссии. С другой стороны, глубокая латинизация лишит униатские церкви возможности дальнейшей экспансии среди православных верующих, поскольку для людей с православными традициями латинские элементы в униатских церквях чужды и трудновоспринимаемы.

В начале Брестской унии папа еще не имел сильного контроля над униатской церковью. И верующие и духовенство униатской церкви имели глубокую связь с Православной церковью. Обеспокоенный сопротивлением западнорусского народа, Рим решил поддержать униатскую церковь, чтобы сохранить ее восточные традиции.

Однако с учреждением Василианского Ордена Папа добился более глубокого контроля над Униатской Церковью. В то же время подавление Православной Церкви польскими властями значительно ослабило власть Православной Церкви, и большинство жителей Западной Руси были присоединены к униатской церкви. Католическая церковь и Польша смогли использовать Василианский орден для фанатичной пропаганды латинизации, чтобы разорвать духовную связь между западнорусским народом и православной Великороссией. В XIX веке униатские церкви в Российской империи постепенно возвращались к православию, в то время как Греко-католическая церковь в Галиции активно стремилась к укреплению процесса латинизации с целью противодействия притяжению России к галицко-русскому народу.

После революции католическая церковь увидела возможность распространения католицизма в России. Чтобы привлечь русский народ и заставить его задуматься, что присоединение к католицизму не является предательством русской традиции, униатская церковь начала делатинизацию. После распада СССР Греко-католическая церковь заметила возможность стать национальной церковью Украины. УГКЦ начала дальнейшую делатинизацию, чтобы апеллировать к православным националистам, недовольным Москвой.

Для Рима слишком далекий процесс делатинизации униатской церкви может привести к размыванию границ между униатской и Православной церковью. Это может привести не к тому, что униатская церковь поглотит православие, а, наоборот, к тому, что православие поглотит униатство. В начале 17 века, когда процесс латинизации унии еще не был таким глубоким, польское католическое духовенство отмечало, что многие прихожане униатских церквей не видят разницы между унией и православием. Они даже посещают места православных паломничеств и могут легко вернуться к православной вере. ^[2,с.384]

Сегодня это явление вновь проявляется в делатинизированной УГКЦ. На Украине многие верующие посещают как греко-католическую, так и православную церкви, и нет четкой границы между греко-католицизмом и православием.^{[19,с.157-1]} Более того, Рим часто жертвует интересами УГКЦ ради политической целесообразности, из-за чего в УГКЦ часто бывает недовольство Римом. В будущем может возникнуть вероятность не того, что УГКЦ поглотит ПЦУ, а того, что УГКЦ со временем отделится от Рима и вместе с ПЦУ образует новую Украинскую национальную церковь.[iv]

[i] Алексеева Н., «Не оказаться в полной пустоте»: почему в ПЦУ заговорили о союзе с Украинской греко-католической церковью//RT, 2019 https://russian.rt.com/ussr/article/630751-ukraina-religia-raskol-uniaty?ysclid=lsubfzl511140715414

[ii] Sélégny A.,The society of St. Josaphat// Angelus online, 3.2008. URL:http://www.angelusonline.org/index.php?section=articles&subsection=show_article&article_id=2699

[iii] Uniates and Roman-catholics bring Liturgical Abuse and Sacrilege to Ukraine, URL:https://www.youtube.com/watch?v=g5WonijOgXc&t=5s

[iv] Украинские греко-католики против Ватикана: угроза нового церковного раскола//Русская Весна,2019. URL:https://rusvesna.su/news/1575139047?ysclid=lsucrkipj0328400919