Гадания в традиционной культуре сибирских татар

Зиннатуллина Гулюза Ильфатовна ORCID: 0000-0002-0371-0812 кандидат исторических наук старший научный сотрудник Тобольской комплексной научной станции УрО РАН 626152, Россия, Тюменская область, г. Тобольск, ул. Академика Юрия Осипова, 15 Zinnatullina Guliuza PhD in History Senior Researcher at the Tobolsk Complex Scientific Station of the Ural Branch of the Russian Academy of Sciences 626152, Russia, Tyumen region, Tobolsk, Academician Yuri Osipov str., 15 Zgulyusa@gmail.com

Гадание или предсказание судьбы является распространённой традицией в любых обществах. В обычном общепринятом смысле, это магическое действие направленное на получение информации о предстоящем событии. Однако, в любой культуре гадание также используется с целью выяснения причин уже сверившихся явлений. Например, смерти, потери, болезни и др. В целом, гадания представляют собой ценный материал по изучению традиционной культуры народа, его мировоззрения. По теме исследования различных видов гаданий среди тюркских народов существует ряд специальных статей, где подробно описаны наиболее распространённые способы. ^{[2, 4, 8]} Однако, по истории сибирских татар отдельное исследование отсутствует, хотя имеются некоторые упоминания в работах посвященных татарам. ^{[4, 8, 11, 13]}

Сибирские татары, являясь самым северным народом, исповедующим ислам, на протяжении нескольких веков сочетали в себе мировоззрение единобожия с шаманскими практиками предков. С одной стороны, сохранению шаманских элементов в традиционной культуре сибирских татар способствовала непосредственная близость с немусульманскими родственными тюркскими народами, а с другой суфийская традиция, переданная первыми миссионерами-суфиями. Именно суфии из Средней Азии являлись первыми проповедниками ислама в Сибири. В исламе с суфийским орденом связано такое явление как как мусульманский мистицизм, в котором широкое применение нашли магические практики. ^[5].

Безусловно, предсказания в виде прогнозирования широко применялось бытовой, трудовой, ремесленной деятельностью народа в жизни народа. В данной статье мы не будем рассматривать такой пласт предсказаний как предсказания по погоде, звездам и пр., поскольку, данные вид предсказаний все же содержит определенные рациональные знания. Так же мы не будем рассматривать деятельность предсказателей, ясновидцев, т.к. тут определяющим являются экстрасенсорные способности исполнителя.

Предметом нашего исследования являются получившие широкое применение в прошлом и сохранившиеся по сей день среди сибирских татар обряды гадания, носившие иррациональный характер, к которым прибегали в основном, когда человеку необходимо было сделать важный выбор решении какой-либо проблемы, при потере вещи, скота, при исчезновении человека, с целью поставить диагноз при болезни, а также предсказать исход болезни и др.

Одним из древнейших и распространённых видов гадания среди алтайских, тюркских и монгольских народов является система предсказания на камнях. Эта система имеет разные названия и варианты, но методика исполнения едина и имеет лишь незначительные отличия.

Например, у тувинцев, алтайцев гадание на камнях называется «хуваанак» , у монголов «чулуу татах» (делящий камни), есөн чулуу (девять камней). У казахов, киргизов и других тюркских народов распространено похожее названия «кumalak-тaş», «кумалак» от названия овечьего помета, который использовался в качестве инструмента гадания. ^{[2, 4, 11, 8]}

Среди башкир, татар, в том числе и сибирских татар, распространено название «ногыт булу» (ногыт – бобы, булу – делить) или «ноыт салу» (салу – класть), а в качестве инструмента, вместо камней, чаще использовали крупные бобы.

Методика гадания для всех указанных народов была одна, отличаясь лишь инструментами и акцентуализацией некоторых этапов обряда. С принятием ислама у мусульманских тюркских народов данный обряд потерпел значительные изменения.

В данном способе гадания для немусульманских народов характерна энергетика камня, т.е. сила, которой наделялся камень. Поэтому, они использовали для гадания камни, которые собирались в определенных местах, так называемых, «местах силы». Это чистые горные реки либо высокая горная местность. Для мусульман также была важна чистота места сбора камней, но камни при этом не наделялись силой.

Некоторые этапы обряда также имеют различия. Если у тувинцев начале гадания камни окуривают травами, зажигают огонь, то у татар прежде, чем приступить к гаданию, совершают обряд ритуальной чисты «тахарат», произносят намерение и читают мусульманские молитвы.

Как видим у тюрков-мусульман, элементы шаманизма были стерты, а камни (или бобы), как и сам гадающий, выступают в роли инструмента (посредника), и основанной движущей силой в плане предсказания становится воля Аллаха, к которой обращается гадальщик перед началом обряда.

В научной литературе хорошо описаны различные варианты гадание на камнях у разных народов. Исходя из этого можно сделать вывод о том, что методика проведения обряда была едина. Это применение трех рядов раскладки и использование камней в количестве 41 штуке, а также смысловое значение рядов: верхний ряд положения камней имеет проекцию головы и повествует о способностях, характере человека; средний ряд – руки или душа, говорит об эмоциях человека и благосостоянии, нижний ряд – ноги, отвечает за движение, положение, передвижения человека и т.д. Для вариантов гадания сибирских татар характерна такая же методика. Однако, у сибирских татар и башкир в данном гадании есть, интересный элемент, когда может выпасть расклад, считающийся большой удачей, который называют «пәйгәмбәр ногыты» (бобы пророка). Если эта раскладка попадается в первом ряду, то это означает, что у этого человека все будет хорошо, и дальнейшие этапы гадания можно не проводить.

Сибирские татары гадальщиков на камнях зазывали «ногытцы» ли «ногыт салуцы» (раскладывающий бабы), «ногыт пүлүце» (делящий бобы). Были случаи, когда такие специалисты ездили по деревням с целью заработать, хотя определенной стоимости данных услуг не было, и гадающий рассчитывал на, так называемое, «садака» (милостыня) [ПМА].

Среди сибирских татар был распространен способ предсказания «тастар тарту», которое не было зафиксировано среди других групп татар. Это гадание проводилось при помощи ткани. Термин «тастар» в переводе с персидского «дастар», означает женский головной убор прямоугольной формы в виде палантина. Также данный термин применяется в отношении ткани для чалмы. Судя по происхождению термина, можно сделать вывод, что данный вид гадания был заимствован из Средней Азии, скорее всего, также через суфийскую традицию.

По мнению Резван М.Е., мусульманская магия складываться в рамках религии, вобравшей в себя семитские, эллинистические, индийские, иранские традиции. Подобного мнения придерживаются также турецкие исследователи, говоря о том, что традиции гадания были привнесены мусульманским тюркским народам через иранскую культуру ^{[10, с. 5-6]}. Возможно, термин «тастар» имеющий иранское происхождение, является подтверждающим фактом этого факта. Этот вид гадания требует дальнейшего исследования, поскольку мы не нашли подобных способов гадания у других тюркских народов.

По имеющимся данным, этот обряд чаще выполняли женщины. Так, информанта сказала, что ее обучала этому виду гадания мама, а маму бабушка. По своему содержанию обряд «тастар тарту» (тянуть тастар) он не так информативен, как «ногыт булу» или «китап ачу». В данном гадании была важна правильная постановка вопроса, т.к. гадание осуществлялось по типу ответа на поставленный вопрос «да» или «нет».

Перед началом обряда гадалка совершает следующие действия: делает омовение «тахарат»; затем читает два ракаата «нафиль-намаза», который считается богоугодным делом и приближает читающего к Аллаху; далее произносит намерение и приступает к выполнению действий.

Для гадания «тастар тарту» используется узкое полотно плотной ткани (вафельная, льняная, хлопковая) примерно три метра. С одного края ткани гадалка делает метку и фиксирует ее локтем на колене, далее отмеряет ткань вдоль руки по средний палец, данный участок ткани также фиксируется сгибом.

Подобные действия повторяются еще два раза, и таким образом, ткань делится на три части, отмеченные сгибом. Затем, гадалка три отмеченные складки, дополнительно фиксирует при помощи рта, надкусывая места фиксации. После этого ткань распускается и проводятся повторные действия. В конце гадалка смотрит совпали ли метки, тем самым определяет ответ на поставленный вопрос. Если метка на ткани придется на середину первой фаланги среднего пальца «бармакның йөрәге», то ответ на заданный вопрос «да», если ниже, то «нет». Как отмечает информантка, ответ посылается Аллахом «Югарытан Алла Тагәлә үсе күрсәтәте».

Некоторые гадалки, наделенные Аллахом даром предчувствия, могли предсказать детали происшествия. Например, где примерно искать пропажу, характеристики человека, замешанного в событии и т.п.

Необходимо отметить также, тот факт, что в исламе подобные практики порицались и это, в какой-то мере, осознавалась исполнителями. Так, например, информантка на вопрос «Почему сейчас не гадаете?», отвечала «Мин намазга бастым, кәсер ярамайты миңа» «Я начала читать намаз, нельзя мне теперь» [ПМА].

Несмотря на то, что ислам запрещает подобные практики, в культуре мусульманских народов имеет место система магических ритуалов, в который большое значение уделяется священной книге мусульман Корану.

С распространением среди сибирских татар ислама и мусульманской книжной культуры появилось гадание по страницам книг «Коръән ацу», «китап ачу», также было распространено название «фал ачу». В данном случае было распространено использование Корана. По сведениям некоторых исследователей, среди омских татар имелись такие понятия как «черный, белый и красный Коран», в которых содержались скрытие знания для посвященных ^[3].

В целом, практика гадания с целью узнать будущее или судьбу с помощью книг, в том числе и книг религиозного содержания, была широко распространена и среди других немусульманских народов ^[7].

Помимо Корана среди тюменско-туринских татар было распространено гадание по книге Кул Гали «Кыйссаи Йосыф», которую сибирские татары называли «Йосып китап». Поскольку, это произведение является литературным памятником булгарского периода истории татар Поволжья, то, скорее всего, данный способ гадания по книге был заимствован у казанских татар.

Помимо этого, в практике гадания по книге среди сибирских татар применялись рукописные книги в виде сборников, где содержалась разнообразная информация, начиная от восточных календарей, заканчивая толкованием снов и предсказаний по буквам.

В целом, у татарского народа были очень популярны сонники и толкования снов, толкователи снов, поскольку, существовала традиция «заказа сновидения», которая сложилась из стремления узнать будущее, судьбу – это «төшлек салу» или «төшлек салдыру» ^[7]. Среди сибирских татар подобные сонники также были распространены.

Тех, у кого хорошо получалось предсказывать по книге, сибирские татары называли «китап караучы» (смотрящий книгу), «китап ацуцы» (открывающий книгу) ^[1]. По свидетельству информантов, в основном это были просвещенные люди, которые могли читать на старотатарском, и, возможно, владели арабским языком «укымышлы кешеләр, арапца пелгән муллалар китап ацканнар» - «предсказывали по книге люди образованные, которые арабский знали и муллы».

«Безнең күрше катрның корткаягы авырып китепте. Ә пы бабай китап карай пелгән игән. Шаннан, пы карт өй башаннан китап алып төшеп “китап ацтырып” пагыпты. – Әй, корткаяк, әле яшәйсең игән син! Көмерең пар игән типте. Цыннанта, ул корткаяк осак яшәте сүң» – «У нашего соседского дедушки как-то сильно заболела жена. А он умел гадать по книге. Дед достал с чердака гадальную книгу, погадал и сказал ей “Эй, старуха, ты еще поживешь, у тебя длинная жизнь будет” И правда, эта бабушка потом жила очень долго» [ПМА]

Как мы видим, из текста понятно, что в советское время такие книги старались хранить в недоступных местах и обращались лишь в крайнем случае.

Полевые материалы последних лет выявили интересный факт, который, на наш взгляд, свидетельствует о влиянии светской культуры в советский период нашей истории. Это распространение среди сибирских татар Ялуторовского района Тюменской области гадания на картах. [ПМА].

Таким образом, обряды гадания, распространённые среди сибирских татар, отражают трансформацию мировоззрения народа. На ранних этапах развития сибирских татар обряды были тесно связаны с шаманскими традициями и формировались на основе общеалтайской, общетюркской основе. Позднее с принятием ислама данные традиции, сохраняя свою форму, меняют содержание, где мы видим замену магической силы предметов и способностей шаманов на силу слова и воли Аллаха, а роль исполнителя сводится к роли посредника.