Национальный праздник якутов – Ысыах: традиции и современность

Гоголев Анатолий Игнатьевич ORCID: 0000-0002-9694-7826 доктор исторических наук профессор, кафедра "Всемирная отечественная история, этнология, археология", Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова 677000, Россия, республика Саха (Якутия), г. Якутск, ул. Белинского, 58, оф. 608 Gogolev Anatolii Ignatevich Doctor of History Professor of the Department of World National History, Ethnology, Archaeology; M.K. Ammosov North-Eastern Federal University 677000, Russia, Republic of Sakha (Yakutia), Yakutsk, ul. Belinsky, 58, office 608 cafvi1990@mail.ru Яковлева Капитолина Максимовна ORCID: 0000-0002-5381-8960 кандидат исторических наук доцент, кафедра "Всемирная отечественая история, этнология, археология"; Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова 677000, Россия, Саха (Якутия) область, г. Якутск, ул. Белинского, 58, оф. 612 Yakovleva Kapitolina Maksimovna PhD in History Associate Professor, Department of World National History, Ethnology, Archaeology; M.K. Ammosov North-Eastern Federal University 677000, Russia, Sakha (Yakutia) region, Yakutsk, ul. Belinsky, 58, office 612 kapa1985@mail.ru Михайлова Саргылана Михайловна ORCID: 0009-0006-9730-3762 магистр, кафедра "Всемирая отечественная история, этнология, археология", Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова 677000, Россия, республика Саха (Якутия), г. Якутск, ул. Белинского, 58, оф. 612 Mikhailova Sargylana Mikhailovna Master's degree, Department of World National History, Ethnology, Archeology; M.K. Ammosov North-Eastern Federal Universit 677000, Russia, Republic of Sakha (Yakutia), Yakutsk, ul. Belinsky, 58, office 612 s.mhlva@gmail.com

Михайлова Саина Андреевна ORCID: 0000-0002-8485-8631 магистр, кафедра "Всемирная отечественная история, этнология, археология", Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова 677000, Россия, республика Саха (Якутия), г. Якутск, ул. Белинского, 58, оф. 612 Mikhailova Saina Andreevna Master's degree, Department of World National History, Ethnology, Archeology; M.K. Ammosov North-Eastern Federal University 677000, Russia, Republic of Sakha (Yakutia), Yakutsk, Belinsky str. 58, office 612 smkhlv@mail.ru

Ысыах – это традиционный календарно-обрядовый праздник якутов, который является «уникальным духовным богатством якутского народа». Ысыах отражает все элементы традиционной культуры, как материальной, так и духовной ^{[1, С. 65.]}. По одной из версий, название праздника «Ысыах» происходит от слова «ыс» – кропить или обрызгивать ^{[2, с. 154]}, а обряд «Кымыс ыһыыта» – кропление или обрызгивание кумысом земли и огня является одним из центральных событий празднества. Такое же значение имеет обряд кумысопития – «айах тутуу». Е. Н. Романова: «Кумысный фестиваль" (так называли Ысыах зарубежные исследователи) особое внимание уделял ритуалу кумысопития и самому кумысу – как священному напитку якутских божеств» ^[3]. Считается, что кумыс имеет отсылку к божествам «Айыы», т.к. у якутов любая молочная пища называется «үрүң ас», в котором слово «үрүң» в своем сакральном значении идентифицируется с верховным божеством «Үрүң Аар тойон». По мировоззрению якутов, весь окружающий мир наделен своим «кут-сүр», представляющий собой основу жизненного начала, который помещен в материальном предмете. А по космологическим представлениям якутов мир разделен на три уровня: верхний, срединный и нижний, и в каждом из них обитают свои духи, а верхнем и нижнем еще и божества.

Упоминания о национальном празднике якутов можно встретить в этнографических исследованиях, начиная с дореволюционного времени, у И. Идеса ^[4], Я. И. Линденау ^[5], А. Ф. Миддендорфа ^[6], Р. К. Маака ^[7] и др. Значительный вклад в изучение данного праздника внесли работы И. А. Худякова ^[8], В. Л. Серошевского ^[9], В. Ф. Трощанского ^[10]. Работы исследователей дореволюционного периода носят описательный характер самого праздника и его ритуалов, связанных с ними мировоззренческих представлений якутов. Следует отметить труды, появившиеся в советский период у таких исследователей, как Г. В. Ксенофонтов {11} {12}, Н. М. Алексеев ^[13], К. Д. Уткин ^[14], Г. У. Эргис ^[2], Н. А. Алексеев ^[1], А. И. Гоголев {15} {16}. Данные авторы в своих работах рассматривают истоки происхождения национального праздника, а также связанных с ним религиозных и традиционных воззрений народа. В постсоветский период Ысыах становился предметом изучения в работах Е. Н. Романовой ^[17], В. Е. Васильева ^[18], А. И. Яковлева, К. М. Яковлевой {19} {20} {21}.

Е. Н. Романова представляет ысыах как сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического развития ^[17]. В. Е. Васильев рассматривал праздник Ысыах в сравнении с бурятским праздником тайлаган, на основе аларских записей Г. В. Ксенофонтова. Так, в развитии тайлагана и ысыаха от культа зверей до культа вождей очевидна поэтапная эволюция сооружений «шэрээ – аранга – сэргэ» у бурят и «араҥас – кэрэх – сэргэ» у саха. Автор приходит к выводу, что на основе реконструкции ритуалов у бурят и якутов сложились одинаковые представления о «теплых» и «холодных» духах ^[18]. Современный ысыах в рамках исследования культурного ландшафта изучен в статьях А. И. Яковлева и К. М. Яковлевой {19} {20} {21}.

Октябрьская И. В. во второй части этноконфессионального атласа определяет, что «праздник» выражает свободу от напряжения будней и радость от ее обретения. Архаичные праздники возникли в цикличных культурах прошлого и символизировали возвращение ко времени глобального творения. Праздник в традиционной культуре является необходимой частью хозяйственно-культурного цикла в единстве утилитарных и сакральных технологий, направленных на поддержание жизни в череде поколений. Автором также отмечается, что в ходе модернизации традиционный праздник претерпел существенные изменения, адаптировался к меняющемуся социокультурному контексту: утратилась его привязка к хозяйственно-культурным практикам, нивелировались ритуально-мифологическая и часто магическая составляющие, изменились функции. Но его символические коды, связанные с утверждением свободы, радости и творчества, остаются понятными вне зависимости от изменившегося контекста ^[22].

В рамках данной работы авторами рассмотрен национальный праздник Ысыах и его процесс трансформации от традиционного к современному периоду. В работе авторами используется ряд историко-специальных методов, таких как, методы научного описания для анализа собранного полевого материала, а также диахронный метод для изучения национального праздника Ысыах через призму сменяющих друг друга эпох, благодаря чему можно выявить ряд особенностей и трансформаций. Помимо этого, для сбора материала по современному празднику использовались этнографические методы включенного наблюдения и полуструктурированное интервьюирование непосредственно участников и организаторов праздника. Работа включает в себя результаты этнографической экспедиции в Вилюйскую группу улусов РС(Я) (2022 г.).

«Ренессанс традиционной культуры» ^[23], взявший начало в 1990-х гг. на территориях бывшего Советского Союза, обусловленный его распадом, привел к трансформационным процессам в культуре каждой этнической общности. Не осталась в стороне и традиционная культура якутов. Этот процесс проявляется в ревитализации традиционных кодов через призму массовой и элитарной культуры. Данная тенденция безусловно повлияла на формирование этнокультурной идентичности и новых культурных кодов. Одним из примеров ревитализации (реконструкции) представления традиционной культуры якутов является национальный праздник Ысыах.

Традиционный праздник.

По мифопоэтическим представлениям якутов, родоначальником праздника Ысыах является «Эллэй Боотур», который так же считается первопредком якутов, создавшим верование в светлые божества – «Айыы». Цель данного празднества связана с наступлением нового года у якутов, с началом нового хозяйственного сезона. Главным значением праздника является приплод конного скота. Со второй пол. XIX в. значение Ысыаха постепенно утрачивается, что было связано с увеличением в хозяйстве рогатого скота и значительным уменьшением табунной лошади – «сылгы». С религиозной точки зрения, древнее значение праздника Ысыах заключается в восхвалении солнечного божества.

Праздник Ысыах имеет несколько разновидностей. Первый вид – весенний, связан с обычаями и обрядовыми действиями летнего календаря. Ысыах празднуется без большого «алгыс» и пиршества в честь «Кулун кымыhа», знатных предков – гостей, в воспевании священной лошади. Второй вид – осенний Ысыах, в честь окончания лета, посвященный разрушительным силам осени и божеству «Улуу тойон». Третий вид – летний Ысыах – «Улуу Тунах ыһыаҕа» проходит в июне, посвящен традиционным верованиям якутов и носит характер общественного праздника.

Данный ысыах состоит из трех, связанных друг с другом частей: 1) «Айах Тутар» или же воспевание к божествам – чествование главных божеств с держанием «чороон» (превозношение и прошение от них); 2) «Кумыс иһиитэ» (кумысопитие) – распитие кумыса собравшимся народом, который был освящен древним солнечным божеством «Үрүң Айыы тойон»; 3) Культурно-развлекательные мероприятия – круговой танец «оһуохай», спортивные игры, конные скачки.

Первая часть Ысыах – это «Айах тутар», которая проводится во время церемонии встречи солнца. Для хангаласских якутов (один из первых якутских родов) был главным мероприятием, проводившимся в большой берестяной урасе – «Моҕол ураһа». Входную дверь урасы располагали в восточной стороне, где восходит солнце. На против двери, внутри урасы на главном стуле сидел устроитель ысыаха – хозяин праздника. На против него сидели пять-семь званых, почетных гостей. Возле двери есть место для «шамана Айыы» (далее «алгысчыт» – жрец), в белом одеянии. В старину белое одеяние шамана шили из кожи жеребенка белой масти, в знак подражания верховному божеству «Үрүң Айыы». У «алгысчыт» из северных улусов шапка была без железных бляшек, из пятнистой или белой масти жеребенка. На кончике шапки пришивали конские волосы – «сиэл», которые доходили до шеи (как шлем у древних греков). В центральных улусах, «алгысчыт» носил шапки по типу «дьабака». Вместо бубна – «далбыыр» («дэйбиир») – рукоять сделана из березы, а сам пучок состоит из конских волос. «Сиэл» от «дэйбиир» такого же белого цвета как «сиэл» от шапки. У его помощника, второго «алгысчыт» есть «эбир хамыйах» – ритуальная ложка для кумысокропления. Также, возле двери стояли двое юношей, не достигшие брачного возраста, каждый из которых держит по посуде для кумыса – «чороон». С первыми лучами солнца начинается восхваляющий «алгыс» – обряд благословения. Открывающий ысыах первый «алгысчыт», начинает обряд такими словами:

«Сэттэ сара кыталык

Үѳрүн курдук,

Сэттэ айыы кыыһа аргыһым,

Тоҕус субай туруйа үѳрүн курдук

Тоҕус айыы уола дьүѳгэлэрим,

Бэттэх кэлиң эрэ!

Аҕыс иилээх-саҕалаах

Аан Ийэ дойдум иччитэ,

Эйигин атыңырыа диэн

Айыы аймах киһитин-сүѳһүтүн

Араңаччылыыр оңоһуулаахпын.

Алтан таңалайдаах

Айыы уола кэлэн

Аңааттан эрэбин!

Кѳмүс күѳмэйдээх күн уола кэлэн

Күѳгэйэн эрэбин!

Уруй буоллун!» (три раза),

– сказав это, рукой которой держит чуб лошади белой масти, и дает знак второму жрецу. Затем парни зачерпывают с помощью «эбир хамыйах кумыс» из «чороон», которые держат на руках, и два раза брызгали на огонь. Тогда, присутствующие три раза говорили «уруй» и делали по два глотка кумыса, начиная с главы – «тойон». Потом начинается «алгыс» верховному божеству – «Үрүң Айыы тойон».

«Булугас харахтаах булан кѳрбѳт.

Хаптаҕай муруннаах таба ааттаабат

Атааннаах Аар тойон,

Үс саханы үѳрдүппүт Үрүң Айыы тойон,

Үрүң Айыы дьахтара

Күбэй хотун…

Бу үрүң тунах сѳллѳгѳйүттэн

Аһаан-сиэн, мичил гының…

…

Хоңоруутугар түүлээх эдэр сылгы курдук

Үрүң кѳмүс сэбэрэлээх Айыы тойон,

Эйиэхэ алгыс этиитин этэн

Эн бэйэң айыы тѳрүттээбит оҕолоруң

Сылгы тѳрүттэрин ыытан, элбэт диэн

Кѳрдѳһѳн эрэбит…

Уруй-айхал буоллун!» (три раза).

Два раза по чуть-чуть наливали из кумыса в священный огонь – «аал уот». Присутствующий народ вместе с жрецами тоже делал по два глотка кумыса. Затем «алгысчыт» повернувшись на юго-восток начинал «алгыс» для «Уордаах Дьѳһѳгѳй», затем для «Ынахсыт», после для «Хомпоруун Хотой» и потом для «Нэлбэй Айыыһыт». Во второй половине воспевали духа-хозяйку Земли – «Аан Алахчын хотун», затем духа-хозяина охоты и леса – «Баай Байанай» и духа-хозяина рек и озер – «Күѳх Боллох тойон». Закончив «алгыс», с помощью «эбир хамыйах» совершал обряд «таңха кэбиһэр» – предвещание будущего. Этим заканчивалась церемония встречи солнца и прошения благословения у божеств. «Айах тутар» мог проводиться и на открытом воздухе в «түһүлгэ», как проходило в старину в заречных улусах. В данном случае, церемония встречи солнца (прошения у божеств) проходила так же, как и внутри урасы. На «түһүлгэ» разводили огонь, который был проводником к божествам. После «алгыс» для верховных божеств начинался для основателя Ысыах – «Эллэй».

«Үрүң Айыы тойонтон тѳрүттээх

Үѳрүүлэх ыһыах ыһар үгэһи

Бастакы кымыс ыѳыаҕын тэрилин айбыт,

Эгэлгэлээх, эрэһэлээх Эллэй,

Эйиэхэ анаан анал кымыстаах иһити

Туттаран эрэбит!

Уруй буоллун, тускул буоллун!»

Заканчивалась данная церемония пожеланием счастья и благополучия собравшимся. «Алгысчыт» наливал освященный кумыс в специальную посуду – «сири иһит», начинается открытие праздника и затем вокруг окропляет землю, тем самым освещая алтарь. Помимо этого, священную лошадь, которая была привязана к коновязи, после специального «алгыс» брызгали кумысом. В гриву и хвост этой лошади прикрепляли разноцветные лоскутки ткани.

Если обряд «айах тутар» проходит не в здании, «алгысчыт» один. Но вместо этого у жреца есть помощники-сопроводители: это девять неженатых юношей с правой стороны, построившиеся по росту и возрасту с кумысом в руках; с левой стороны идут семь-восемь девственных девушек, построившиеся по росту, так же с кумысов, но в берестяной посуде. Жрец читал «алгыс» стоя на одном колене, угощая духа огня дважды, помощники окропляли землю.

Вторая часть ысыаха – это кумысопитие. Традиционно, на Ысыах при питье кумыса показывали драматическую сцену победы весны над зимой. Весна в белом одеянии и зима в черном боролись в центре, потом устраивали перегонки чтобы показать победу белого над черным. После этого начиналось питье кумыса с «ымыйа» (круговой кубок для кумыса), пущенного по направлению движения солнца. По представлениям древних якутов питье кумыса освященный «Үрүң Айыы тойон» из одного «чороон» является символом родства якутов.

И завершающая часть Ысыах это – «кѳр-нар, оонньуу, үңкүү», т.е. культурно-развлекательные мероприятия. В традиционный период в Сунтаре «оһуохай» начинали женщины, и только потом по окончанию соревнования подтягивались мужчины. Хоровод был по движению солнца – с востока на запад и посвящался солнцу.

Местом для празднования Ысыах является «түһүлгэ». В «түһүлгэ» одним из центральных сооружений является «Аар баҕах сэргэ» (священная жертвенная коновязь), изготовленная из крупной лиственницы и богато украшенная узорами, которую ставили на восточной стороне. На его вершине по сторонам света изготовляли головы коней. К этому «сэргэ» (коновязь) привязывают священную лошадь, так, чтобы голова была направлена на восток. Этимология «Аар баҕах сэргэ» означает сэргэ (коновязь) для чистого священного божества и является символическим прообразом «Аал Луук мас» (мирового древа). Исходя из дошедших до наших дней данных, в некоторых местах «Аар баҕах сэргэ» устанавливали на рассвете. Установка данного «сэргэ» означает рассвет, пробуждение природы. По мировоззрению якутов, а также в олонхо, считается что в «Аал Луук мас» живет Аан Алахчын хотун. Поэтому, установленное сэргэ сравнивают с пробуждением природы по указанию хозяйки Земли. Духами-хозяинами растительности считаются «Эрэкэ-Дьэрэкэ» – дети «Аан Алахчын». «Аар баҕах сэргэ» еще называют «Баҕахтаах Үргэл сэргэ».

По традиционным верованиям считается, что верховные божества не спускаются на землю, чтобы «не запачкаться». Поэтому «Баҕах Үргэл сэргэ» служит «лестницей» в Срединный мир для божеств, спускающихся вовремя Ысыах. Вместе с ними спускаются предки, которые стали «Айыы», и обосновываются у этого сэргэ до окончания праздника. «Түһүлгэ» расположено сзади «Аар баҕах сэргэ» по восточной стороне.

На главном «түһүлгэ» есть столб на четырех основаниях – «Түѳрт атахтаах түѳлбэ түһүлгэ» (түһүлгэ изобилия), вокруг украшают молодыми березами, две самые длинные ветки соединяют в виде арки. Тем самым, будто показывая небесным божествам, что «кумысное түһүлгэ» открыто. На «түһүлгэ» также разжигают огонь из хорошо просушенного дерева, чтобы не было дыма. Перед священным огнем стоял «алгысчыт», его девять и семь помощников-сопроводителей вставали с двух сторон. Сзади него в три круга располагались гости праздника, восточная сторона (оттуда, где восходит солнце) оставалась открытой. Позади всего расположена «Моҕол ураһа». Так как Ысыах главным образом посвящен якутским божествам, то якуты считали, что праздник должен проходить без лишнего шума и суеты. Поэтому, на запрещалось присутствие черного шамана и камлание в эти дни на бубне.

Ысыах сопровождается большим пиром, на котором был представлен весь ассортимент якутской кухни, прежде всего мясо-молочной пищи. Е. Н. Романова отмечает: «Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов»^[3], что позволяет сделать вывод о том, что празднование Ысыаха якутами посвящен к тому периоду времени, когда мяса и молока было в изобилии. Поэтому считалось, что чем больше еды, в особенности жирной, мясной и молочной на пиру, тем богаче и авторитетнее хозяева праздника. Пища для якутов не только источник получения энергии, но и знак демонстрации авторитета человека, его материального и социального статуса. Как отмечает Р. И. Бравина: «Престижный знак пищи наглядно проявляется и в угощении гостей, что выражалось в глаголе «маанылыыр» – почтить, в первую очередь угостить лучшими кушаньями» ^{[24, С. 33]}, автор также упомянул и о его сакральном значении не только при торжественных, но и для переломных моментов как для человека, так и для всего народа ^{[24, С. 34]}.

Ысыах в советское время.

Истоки сохранения и передачи будущим поколениям традиционного праздника Ысыах уходит корнями в 1920-1930-е гг. еще при становлении новой политики в государстве. Один из первых праздников Ысыах в новом государстве был проведен 20-21 июля в Таттинском улусе, который был посвящен второй годовщине автономии бескровной ликвидации повстанчества авантюры Пепеляева ^[25]. Данное празднество приобрело идеологическую окраску, Ысыах получил форму транслятора идеологии.

Здесь же, можно привести в пример Ысыах Победы 1945 г. в с. Борогонцы в Центральной Якутии, где обрядовое традиционное действие («алгыс») был посвящен культу личности И.В. Сталина. На церемонии открытия, как правило, выступали с докладами-итогами работы в селе. В связи с условиями секуляризационного характера в пер. пол. XX в., «алгысчыт» открывал церемонию в традиционном костюме без каких-либо жреческих атрибутов, кроме наличия молодых юношей и девушек с двух сторон. «Алгысчыт» произносил благословение народу, пожелания приплода скота, а заключительная часть посвящалась «отцу народов» – И. В. Сталину [Ысыах. Кино-очерк о Национальном празднике якутского народа [Кинофильм]: док. фильм / реж. В. Стрельцов. СССР. Произ-во Иркутской студии кинохроники, 1946].

Ысыах во второй пол. XX в. уже имел национальные, театрализованные черты, а в некоторых районах проводился как спартакиада. 1960-е гг. являлись началом отхода от жесткой политики 1950-х гг. (критика и развенчание культа личности Сталина), что также отразилось в национальном празднике. Так, в кинохронике от 1968 г. мы не наблюдаем портрета «Отца народов» И. В. Сталина при открытии Ысыах. На празднике проводили сценические постановки – танцы стерхов и др [Ысыах 1968 г. Кино-очерк [Кинофильм]: док. фильм / Якуттелефильм, 1968]. Подобную картину наблюдаем также на празднике 1986 г. в с. Хамагатта Намского улуса [Ысыах в селе Хамагатта Намского улуса: [видеозапись].[Якутск : б. п.], 1984], сценически стилизованные костюмы в основном надевали уже не только выступающие, но и сами посетители праздника. Открытие как правило сопровождалось «алгысом», «алгысчыт» все еще надевал традиционный мужской костюм без каких-либо явных отличий, определяющих его как жреца. Лошади традиционно присутствовали во время обряда. Здесь проводили отчетные собрания, театрализованные идеологические представления. Ысыах 1986 г. уже более похож на современный вид празднования, хотя все еще носил театрализованный характер и имел достаточно много сценических выступлений (танцы, пение). Необходимо отметить, что гости праздника в большинстве случаев не надевали традиционные костюмы, а наряжались как на любой другой праздник.

Современный праздник.

На современном этапе Ысыах является не только календарно-обрядовым праздником, как это было в этнографический период, но и национальным, несущим в себе культурный, этнический код народа. В Республике Саха (Якутия) в 1991 г. национальный праздник Ысыах приобрел статус государственного праздника, и теперь 21 июня считается нерабочим днем [Указ Президиума Верховного Совета Якутской-Саха ССР от 17.05.1991 г. «Об объявлении 21 июня днем национального праздника Ысыах и нерабочим днем»]. Данный указ характеризуется как «важный шаг в возрождении и развитии доброй многовековой традиции якутского народа» [Виртуальная выставка, посвященная национальному празднику ЫСЫАХ [Электронный ресурс] / Интернет-сайт Президентского центра М. Е. Николаева (Николаев Центр). URL: https://nikolaevcentre.ru/virtual/10/index.html (дата обращения: 08.12.2023)]. Праздник стал объединяющим символом возрождения не только традиционной культуры народа, но и гуманистических тенденций в национальных проектах России. Как отмечают исследователи: «С середины ХХ в. до наших дней национальный праздник якутов изменялся, сохраняя свое ядро – встречу лета, обряд кумысопития – «айах тутуу», традиционные спортивные состязания, национальный круговой танец «оһуохай»» ^[20].

Силами студентов и преподавателей Исторического факультета Северо-Восточного федерального университета имени М.К. Аммосова с 17 по 22 июня 2022 г. прошла этнографическая экспедиция в Вилюйский и Верхневилюйский районы, в результате которого был собран полевой материал по национальному празднику Ысыах. Выезд в данную группу улусов обусловлен тем, что Вилюйский район издавна является одним из центров густого расселения якутов-скотоводов.

Ысыах в обеих местностях начинается со встречи солнца, затем на то же утро, ближе к полудню проходит церемония открытия праздника, которую проводит «алгысчыт» с помощью обряда алгыс (благословение), проводится кумысокропление и кумысопитие, сопровождающееся театрализованным представлением.

Церемония встречи солнца («күнү көрсүү сиэрэ-туома») имеет сакрализованный, обязательный характер. Так, на встрече солнца в местности «Түгэхтэй» в 3:20 в Верхневилюйском улусе начали проводить обряд – благословения «алгысчытом» и кумысокропление земли (окропление Срединного мира и местности) с присутствием лошадей. «Алгысчыт» обычно одет в белое одеяние: белый кафтан, обувь и головной убор. Так, Г. В. Ксенофонтов усматривал в образе «айыы шамана (алгысчыта)» не что иное, как самого коня, а присутствие коней, кобыл, жеребят и жеребцов на Ысыах объяснял тем, что в них живет само божество (Дьөһөгөй Айыы) ^{[17, С. 31]}. В местности – «түһүлгэ» обязательно проводят дымокур («түптэ»). По окончанию гости и все желающие встают в обрядовый танец – «оһуохай», примечательно, что на месте из-за большого количества людей – в танце было 3 ряда. Завершающим этапом является непосредственно сама встреча солнца – для этого гости тянут руки ладонями вверх, вбирая в себя чистую энергию солнца, как бы очищаясь от всех невзгод ^[26].

Улусное празднование Ысыах в г. Вилюйске, также началось с церемонии встречи солнца в ночь с 17 на 18 июня, а у уже к 11 ч. утра 18 июня происходило открытие праздника. Все празднование в г. Вилюйске (18-19 июня) прошло в этнографическом комплексе «Хомустаах». Встреча солнца началось с национально-театрализованного танца стерхов («кыталык»), на втором этапе – проводился традиционный обряд алгысчытом и традиционно окроплялась земля кумысом, пришедшие получали энергию солнца и в завершение гостей угощали традиционным кушаньем – оладьями и кумысом ^[27].

Во время церемонии открытия проводился «алгыс», «алгысчыт» кормил огонь с помощью кумыса, оладий, саламат (каша из муки и масла) и «сиэл» (конский волос), при этом воспевая божеств Айыы и также освещая еду, которая была преподнесена всем гостям данного празднества. Одним из центральных действий празднования ысыах явился обряд кропления местности кумысом для божеств и духов якутской земли. Ысыах продолжился кумысопитием главы Вилюйского улуса С. Н. Винокуровым, мэром города Вилюйска Н. В. Афанасьевым. После всем присутствующим гостям были преподнесены кумыс, оладьи и «үтэһэлээх эт» (куски вареного мяса на шпажках) ^[27].

Также во время празднования 18 июня в этнографическом комплексе был установлен «сэргэ» (коновязь) в честь 100-летия образования Якутской АССР. До установления «сэргэ» в землю «алгысчыт» произнес слова благословения и окропил его кумысом. Затем перед установкой также был проведен обряд «алгыс», сопровождающийся кормлением огня конским волосом, кумысом и оладьями, в честь благословения ^[27]. Необходимо отметить ритуал дарения, выявленный в ходе включенного наблюдения: личное приношение от гостей праздника в яму, где устанавливался сэргэ – клали медные монеты (юбилейные, 10-рублевые) и загадывали желание. В старину также клали «алтан харчы» (медную монету) в основание установки коновязи, например, в советское время по незнанию при переносе «сэргэ» на другое место (чего делать исключительно было нельзя) – нельзя было присваивать найденные монеты.

XV-й юбилейный республиканский праздник «Ысыах Олонхо» проводился 20-21 июня 2022 г. в с.Верхневилюйск Верхневилюйского улуса. Основные мероприятия проходили в местности «Түгэхтэй», в том числе и церемония открытия, где было задействовано три жреца. Обряд кормления огня был произведен первым «алгысчыт», с использованием ранее упомянутых предметов: «сиэл», оладьи, саламат и кумыс. Обряд кумысокропления земли и огня по очереди проводили все три жреца. Обряд кумысопития начался с главы Республики Саха (Якутия) А. С. Николаевым, затем главы Верхневилюйского улуса В. С. Поскачиным и другими почетными гостями ^[26].

На территории празднества были организованы специально отведенные места под «түhyлгэ» организаций. Что касается гостей, не прикрепленных к той или иной организации, то они принимали пищу в «хорчуоппа» – харчёвки (так в народе называют места где, подаются услуги платного питания на празднике), то в меню, предоставляемом организациями общественного питания, из видов традиционной пищи якутов были оладьи. Почетные гости праздника были приглашены в урасу Главы улуса, где отдельно готовился стол с блюдами традиционной кухни. За центральным столом сидят наиболее почетные гости и сам хозяин праздника ^[26].

Культурно-развлекательные мероприятия и спортивные состязания, до сих пор остаются одним из составляющих элементов праздника. Программа празднества насыщена различного рода конкурсами, и каждый гость сможет найти для себя интересное мероприятие. Мероприятия можно разделить на спортивные состязания, концерты, конкурсы национальных костюмов, блюд, изделий как среди взрослых, так и для детей. Что касается вопроса спортивных состязаний, то на вилюйском ысыах проводилось конкурсы по национальным видом спорта («хапсаҕай, мас тардыһыыта, атах оонньуута») для девушек и парней и ежегодный турнир «Бүлүү Боотур», в котором принимают участие мужчины родом из Вилюйского улуса, представляя свой наслег или город ^[27], в Верхневилюйском ысыах проводились состязания: «Эр хоһуун» для мужчин и «Түмэн түүрэй бухатыыр» для юношей, «Үс иилээх хапсаҕай» среди мужчин на призы от глав наслегов Верхневилюйского улуса, где каждый предоставлял по одному жеребенку – «убаһа» ^[26]. Помимо спортивных состязаний, также в обоих праздниках Ысыах проводились конные скачки – «ат сүүрдүүтэ» {26} {27}.

Также, в рамках программы обоих праздников проводились конкурсы танцевальных и песенных состязаний, национальной одежды, по чтению стихотворений и скороговорок, по ремесленному производству. Одним из центральных конкурсов было запевал «осуохай», а также чтение «олонхо» ^[26]. Кроме вышеуказанных, в Верхневилюйском улусе проводился трехдневный конкурс кузнечного дела по изготовлению якутского ножа в местности «Чап уустара» в с. Кэнтик, где участвовали именитые кузнецы со всей республики ^[26]. Здесь же организовали безостановочное чтение олонхо «Дьулуруйар Ньургун Боотур» ^[26].

Помимо конкурсных мероприятий, проходили концерты для участников и гостей праздника. Так в рамках праздника в Вилюйске прошло три концерта: «Тунал ыһыах нуурал түүнүгэр» песни и танцы под аккомпанемент баяна, молодежный концерт «Эдэр саас үѳрүүтэ», «Ностальжи алыптаах дорҕооно» концерт Аскалона Павлова и Германа Степанова – Байтыкан ^[27]. В рамках Ысыах Олонхо в Верхневилюйске проходили концерты: «Кэрэ Кэнтик сиригэр» концерт от гостей, «Ыллыыллар Үѳһээ Бүлүүлэр» юбилейный концерт якутского национального оркестра, «Ыһахха кэлбит ытык бэлиэм» праздничный концерт для гостей, «Талаан тахсыыта ырыа иэйиитэ, тойук тускула үүңкуу үѳрүүтэ» от воспитанников детской школы искусства имени Н. И. Бойлохова, «Хотой Айыы» концерт живого звука ^[26]. Также одним из центральных мероприятий для гостей верхневилюйского Ысыах был показ спектакля по мотивам олонхо А. Т. Титарова «Хардааччы Бэргэн» от Театра Олонхо ^[26].

Таким образом, структурная традиционная трехфазная часть праздника сохранялась и в советское время дойдя до современного этапа празднования. Первая часть Ысыах, связанная с обрядом кропления кумысом несет в себе сакральное значение – поддержание постоянного равновесия между людьми и «Айыы». По сей день сохраняется вторая часть – обряд кумысопития из одного кубка по кругу после благословения, однако на крупных праздниках Ысыах надобность в этом отпала, теперь это не является элементом массового характера, достаточно, если номинально это сделают важные приглашенные гости в числе которых, например, главы улусов, глава Якутии – «Ил Дархан». И третья завершающая фаза празднества, что в этнографический период, что в современный – это спортивные соревнования, конные скачки, конкурсы сказителей и творческих ансамблей. Также празднование всегда тесно связано с традиционной кухней народа. Пища на празднике является предметом бескровного жертвоприношения, устанавливающим связи между божествами и духами, которые существуют в якутском мифологическом мировоззрении. Также, у якутов пища на празднике выступает как символ объединения народа, как определяющий фактор имущественного и социального статуса устраивающей стороны.

Проведенный анализ полевого материала, собранного в этнографической экспедиции, позволяет сделать вывод о том, что в условиях глобализации ысыах остался той культурной нишей для народа, в которой можно отразить свою традиционную культуру. Так, на современном этапе на празднике Ысыах в полной мере сохранилась роль традиционного кисломолочного напитка кумыс. Практика угощения гостей хозяином-устроителем осталась, но видоизменилась.

Необходимо также отметить, что на современном празднике как месте популяризации культуры и ревитализации традиций появляются новые места сакрализации в местностях – «түһүлгэ», новые ритуальные действия, внедряющиеся самими людьми. Данный широкий формат воспроизводства новых действий (профанное – сакральное) имеет место быть в связи с тем, что в обществе никак не запрещаются те или иные действия, если человек считает или верит, что это действие наиболее правильное, или эффективное. Так, люди психологически настраивают свой внутренний мир, мировоззрение.

Ысыах, основанный «Эллэй Боотур», в своем первозданном значении является символом единения разных осколков древних народов, объединившихся на нашей земле и основавших народ Саха. Таким образом, национальный праздник Ысыах представляет уникальную традиционную культуру якутов, воплощающим в себе мировоззрение народа, материальные и духовно-нравственные ценности этноса. Безусловно, ход истории видоизменяет ысыах, но ядро и значение национального праздника у якутов сохраняется и по сей день.