Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Исторический журнал: научные исследования
Правильная ссылка на статью:

Национальный праздник якутов – Ысыах: традиции и современность

Гоголев Анатолий Игнатьевич

ORCID: 0000-0002-9694-7826

доктор исторических наук

профессор, кафедра "Всемирная отечественная история, этнология, археология", Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова

677000, Россия, республика Саха (Якутия), г. Якутск, ул. Белинского, 58, оф. 608

Gogolev Anatolii Ignatevich

Doctor of History

Professor of the Department of World National History, Ethnology, Archaeology; M.K. Ammosov North-Eastern Federal University

677000, Russia, Republic of Sakha (Yakutia), Yakutsk, ul. Belinsky, 58, office 608

cafvi1990@mail.ru
Яковлева Капитолина Максимовна

ORCID: 0000-0002-5381-8960

кандидат исторических наук

доцент, кафедра "Всемирная отечественая история, этнология, археология"; Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова

677000, Россия, Саха (Якутия) область, г. Якутск, ул. Белинского, 58, оф. 612

Yakovleva Kapitolina Maksimovna

PhD in History

Associate Professor, Department of World National History, Ethnology, Archaeology; M.K. Ammosov North-Eastern Federal University

677000, Russia, Sakha (Yakutia) region, Yakutsk, ul. Belinsky, 58, office 612

kapa1985@mail.ru
Михайлова Саргылана Михайловна

ORCID: 0009-0006-9730-3762

магистр, кафедра "Всемирая отечественная история, этнология, археология", Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова

677000, Россия, республика Саха (Якутия), г. Якутск, ул. Белинского, 58, оф. 612

Mikhailova Sargylana Mikhailovna

Master's degree, Department of World National History, Ethnology, Archeology; M.K. Ammosov North-Eastern Federal Universit

677000, Russia, Republic of Sakha (Yakutia), Yakutsk, ul. Belinsky, 58, office 612

s.mhlva@gmail.com
Михайлова Саина Андреевна

ORCID: 0000-0002-8485-8631

магистр, кафедра "Всемирная отечественная история, этнология, археология", Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова

677000, Россия, республика Саха (Якутия), г. Якутск, ул. Белинского, 58, оф. 612

Mikhailova Saina Andreevna

Master's degree, Department of World National History, Ethnology, Archeology; M.K. Ammosov North-Eastern Federal University

677000, Russia, Republic of Sakha (Yakutia), Yakutsk, Belinsky str. 58, office 612

smkhlv@mail.ru

DOI:

10.7256/2454-0609.2024.1.69289

EDN:

MALATM

Дата направления статьи в редакцию:

11-12-2023


Дата публикации:

08-01-2024


Аннотация: Предметом исследования является трансформация обрядов и ритуалов в структурной части традиционного праздника Ысыах у якутов. В традиционном понимании якутов ысыах являлся календарно-обрядовым праздником после которого начинался хозяйственный скотоводческий год. Кроме этого традиционный праздник ярко отображал религиозные представления якутов – получение благословения от светлых божеств Айыы. В данном празднестве отображался южный этнокультурный компонент – культ неба и небесных светил, в особенности – культ солнца (вера в Үрүн Аар тойона). В ходе генезиса и трансформации данного праздника через призму исторических периодов происходит трансформация облика праздника, религиозных представлений, однако в рамках обрядов и ритуалов сохраняется использование ритуальной посуды, пищи. В работе главным образом предмет исследования раскрывается через призму традиций и современности. Работа поделена на структуру и обряды традиционного праздника в первой части, во второй половине представлены материалы авторов по современному празднованию Ысыах в 2022 году на территории Вилюйской группы улусов РС(Я). Основными методами в статье выступают диахронный, метод включенного наблюдения, а также интервьюирование. Новизна исследования заключается в том, что национальный праздник Ысыах рассмотрен в рамках его генезиса, от традиций к современности. Сегодня праздник является важным этнокультурным и региональным событием на территории РС(Я), в работе приводятся актуальные материалы Ысыахов Олонхо и местного городского на территории вилюйской группы улусов за 2022 год. В работе приводятся материалы традиционного Ысыаха, делящегося на три важных структурных элемента, сохранившихся по сей день. По итогу работы авторы приходят к выводу, что несмотря на исторические условия через которые прошел данный праздник, он сохранил в себе первоначальную задумку: начало нового хозяйственного цикла (т. н. Новый Год), рождение природы, поклонение светлым божествам Айыы, сохранение сакральности пищи в обрядах и ритуалах.


Ключевые слова:

якуты, праздник, ысыах, Айыы, пища, обряд, ритуал, кумысокропление, трансформация, культурный код

Abstract: The subject of the study is the transformation of rites and rituals in the structural part of the traditional Ysyakh holiday among the Yakuts. In the traditional sense of the Yakuts, ysyakh was a calendar and ceremonial holiday after which the economic cattle breeding year began. In addition, the traditional holiday vividly reflected the religious ideas of the Yakuts – receiving blessings from the bright deities of Ayyy. During the genesis and transformation of this holiday through the prism of historical periods, the appearance of the holiday and religious beliefs are transformed, but the use of ritual utensils and food remains within the framework of rituals. In the work, the subject of research is mainly revealed through the prism of tradition and modernity. The work is divided into the structure and rituals of the traditional holiday in the first part, in the second half the authors' materials on the modern celebration of Ysyakh in 2022. The main methods in the article are diachronic, the method of included observation, as well as interviewing. The novelty of the study lies in the fact that the national holiday Ysyakh is considered within the framework of its genesis, from tradition to modernity. Today, the holiday is an important ethnocultural and regional event in the territory of the Republic of Sakha (Yakutia), the work contains relevant materials from the Olonkho Ysyakhs and the local urban district in the territory of the Vilyui group of uluses for 2022. As a result of the work, the authors conclude that despite the historical conditions through which this holiday passed, it retained its original idea: the beginning of a new economic cycle, the birth of nature, the worship of the bright deities of Ayyy, the preservation of the sacredness of food in rituals and rituals.


Keywords:

yakuts, holiday, ysyakh, Ayyy, food, rite, ritual, sprinkle koumiss, transformation, cultural code

Ысыах – это традиционный календарно-обрядовый праздник якутов, который является «уникальным духовным богатством якутского народа». Ысыах отражает все элементы традиционной культуры, как материальной, так и духовной [1, С. 65.]. По одной из версий, название праздника «Ысыах» происходит от слова «ыс» – кропить или обрызгивать [2, с. 154], а обряд «Кымыс ыһыыта» – кропление или обрызгивание кумысом земли и огня является одним из центральных событий празднества. Такое же значение имеет обряд кумысопития – «айах тутуу». Е. Н. Романова: «Кумысный фестиваль" (так называли Ысыах зарубежные исследователи) особое внимание уделял ритуалу кумысопития и самому кумысу – как священному напитку якутских божеств» [3]. Считается, что кумыс имеет отсылку к божествам «Айыы», т.к. у якутов любая молочная пища называется «үрүң ас», в котором слово «үрүң» в своем сакральном значении идентифицируется с верховным божеством «Үрүң Аар тойон». По мировоззрению якутов, весь окружающий мир наделен своим «кут-сүр», представляющий собой основу жизненного начала, который помещен в материальном предмете. А по космологическим представлениям якутов мир разделен на три уровня: верхний, срединный и нижний, и в каждом из них обитают свои духи, а верхнем и нижнем еще и божества.

Упоминания о национальном празднике якутов можно встретить в этнографических исследованиях, начиная с дореволюционного времени, у И. Идеса [4], Я. И. Линденау [5], А. Ф. Миддендорфа [6], Р. К. Маака [7] и др. Значительный вклад в изучение данного праздника внесли работы И. А. Худякова [8], В. Л. Серошевского [9], В. Ф. Трощанского [10]. Работы исследователей дореволюционного периода носят описательный характер самого праздника и его ритуалов, связанных с ними мировоззренческих представлений якутов. Следует отметить труды, появившиеся в советский период у таких исследователей, как Г. В. Ксенофонтов {11} {12}, Н. М. Алексеев [13], К. Д. Уткин [14], Г. У. Эргис [2], Н. А. Алексеев [1], А. И. Гоголев {15} {16}. Данные авторы в своих работах рассматривают истоки происхождения национального праздника, а также связанных с ним религиозных и традиционных воззрений народа. В постсоветский период Ысыах становился предметом изучения в работах Е. Н. Романовой [17], В. Е. Васильева [18], А. И. Яковлева, К. М. Яковлевой {19} {20} {21}.

Е. Н. Романова представляет ысыах как сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического развития [17]. В. Е. Васильев рассматривал праздник Ысыах в сравнении с бурятским праздником тайлаган, на основе аларских записей Г. В. Ксенофонтова. Так, в развитии тайлагана и ысыаха от культа зверей до культа вождей очевидна поэтапная эволюция сооружений «шэрээ – аранга – сэргэ» у бурят и «араҥас – кэрэх – сэргэ» у саха. Автор приходит к выводу, что на основе реконструкции ритуалов у бурят и якутов сложились одинаковые представления о «теплых» и «холодных» духах [18]. Современный ысыах в рамках исследования культурного ландшафта изучен в статьях А. И. Яковлева и К. М. Яковлевой {19} {20} {21}.

Октябрьская И. В. во второй части этноконфессионального атласа определяет, что «праздник» выражает свободу от напряжения будней и радость от ее обретения. Архаичные праздники возникли в цикличных культурах прошлого и символизировали возвращение ко времени глобального творения. Праздник в традиционной культуре является необходимой частью хозяйственно-культурного цикла в единстве утилитарных и сакральных технологий, направленных на поддержание жизни в череде поколений. Автором также отмечается, что в ходе модернизации традиционный праздник претерпел существенные изменения, адаптировался к меняющемуся социокультурному контексту: утратилась его привязка к хозяйственно-культурным практикам, нивелировались ритуально-мифологическая и часто магическая составляющие, изменились функции. Но его символические коды, связанные с утверждением свободы, радости и творчества, остаются понятными вне зависимости от изменившегося контекста [22].

В рамках данной работы авторами рассмотрен национальный праздник Ысыах и его процесс трансформации от традиционного к современному периоду. В работе авторами используется ряд историко-специальных методов, таких как, методы научного описания для анализа собранного полевого материала, а также диахронный метод для изучения национального праздника Ысыах через призму сменяющих друг друга эпох, благодаря чему можно выявить ряд особенностей и трансформаций. Помимо этого, для сбора материала по современному празднику использовались этнографические методы включенного наблюдения и полуструктурированное интервьюирование непосредственно участников и организаторов праздника. Работа включает в себя результаты этнографической экспедиции в Вилюйскую группу улусов РС(Я) (2022 г.).

«Ренессанс традиционной культуры» [23], взявший начало в 1990-х гг. на территориях бывшего Советского Союза, обусловленный его распадом, привел к трансформационным процессам в культуре каждой этнической общности. Не осталась в стороне и традиционная культура якутов. Этот процесс проявляется в ревитализации традиционных кодов через призму массовой и элитарной культуры. Данная тенденция безусловно повлияла на формирование этнокультурной идентичности и новых культурных кодов. Одним из примеров ревитализации (реконструкции) представления традиционной культуры якутов является национальный праздник Ысыах.

Традиционный праздник.

По мифопоэтическим представлениям якутов, родоначальником праздника Ысыах является «Эллэй Боотур», который так же считается первопредком якутов, создавшим верование в светлые божества – «Айыы». Цель данного празднества связана с наступлением нового года у якутов, с началом нового хозяйственного сезона. Главным значением праздника является приплод конного скота. Со второй пол. XIX в. значение Ысыаха постепенно утрачивается, что было связано с увеличением в хозяйстве рогатого скота и значительным уменьшением табунной лошади – «сылгы». С религиозной точки зрения, древнее значение праздника Ысыах заключается в восхвалении солнечного божества.

Праздник Ысыах имеет несколько разновидностей. Первый вид – весенний, связан с обычаями и обрядовыми действиями летнего календаря. Ысыах празднуется без большого «алгыс» и пиршества в честь «Кулун кымыhа», знатных предков – гостей, в воспевании священной лошади. Второй вид – осенний Ысыах, в честь окончания лета, посвященный разрушительным силам осени и божеству «Улуу тойон». Третий вид – летний Ысыах«Улуу Тунах ыһыаҕа» проходит в июне, посвящен традиционным верованиям якутов и носит характер общественного праздника.

Данный ысыах состоит из трех, связанных друг с другом частей: 1) «Айах Тутар» или же воспевание к божествам – чествование главных божеств с держанием «чороон» (превозношение и прошение от них); 2) «Кумыс иһиитэ» (кумысопитие) – распитие кумыса собравшимся народом, который был освящен древним солнечным божеством «Үрүң Айыы тойон»; 3) Культурно-развлекательные мероприятия – круговой танец «оһуохай», спортивные игры, конные скачки.

Первая часть Ысыах – это «Айах тутар», которая проводится во время церемонии встречи солнца. Для хангаласских якутов (один из первых якутских родов) был главным мероприятием, проводившимся в большой берестяной урасе – «Моҕол ураһа». Входную дверь урасы располагали в восточной стороне, где восходит солнце. На против двери, внутри урасы на главном стуле сидел устроитель ысыаха – хозяин праздника. На против него сидели пять-семь званых, почетных гостей. Возле двери есть место для «шамана Айыы» (далее «алгысчыт» – жрец), в белом одеянии. В старину белое одеяние шамана шили из кожи жеребенка белой масти, в знак подражания верховному божеству «Үрүң Айыы». У «алгысчыт» из северных улусов шапка была без железных бляшек, из пятнистой или белой масти жеребенка. На кончике шапки пришивали конские волосы – «сиэл», которые доходили до шеи (как шлем у древних греков). В центральных улусах, «алгысчыт» носил шапки по типу «дьабака». Вместо бубна – «далбыыр» («дэйбиир») – рукоять сделана из березы, а сам пучок состоит из конских волос. «Сиэл» от «дэйбиир» такого же белого цвета как «сиэл» от шапки. У его помощника, второго «алгысчыт» есть «эбир хамыйах» – ритуальная ложка для кумысокропления. Также, возле двери стояли двое юношей, не достигшие брачного возраста, каждый из которых держит по посуде для кумыса – «чороон». С первыми лучами солнца начинается восхваляющий «алгыс» – обряд благословения. Открывающий ысыах первый «алгысчыт», начинает обряд такими словами:

«Сэттэ сара кыталык

Үѳрүн курдук,

Сэттэ айыы кыыһа аргыһым,

Тоҕус субай туруйа үѳрүн курдук

Тоҕус айыы уола дьүѳгэлэрим,

Бэттэх кэлиң эрэ!

Аҕыс иилээх-саҕалаах

Аан Ийэ дойдум иччитэ,

Эйигин атыңырыа диэн

Айыы аймах киһитин-сүѳһүтүн

Араңаччылыыр оңоһуулаахпын.

Алтан таңалайдаах

Айыы уола кэлэн

Аңааттан эрэбин!

Кѳмүс күѳмэйдээх күн уола кэлэн

Күѳгэйэн эрэбин!

Уруй буоллун!» (три раза),

– сказав это, рукой которой держит чуб лошади белой масти, и дает знак второму жрецу. Затем парни зачерпывают с помощью «эбир хамыйах кумыс» из «чороон», которые держат на руках, и два раза брызгали на огонь. Тогда, присутствующие три раза говорили «уруй» и делали по два глотка кумыса, начиная с главы – «тойон». Потом начинается «алгыс» верховному божеству – «Үрүң Айыы тойон».

«Булугас харахтаах булан кѳрбѳт.

Хаптаҕай муруннаах таба ааттаабат

Атааннаах Аар тойон,

Үс саханы үѳрдүппүт Үрүң Айыы тойон,

Үрүң Айыы дьахтара

Күбэй хотун…

Бу үрүң тунах сѳллѳгѳйүттэн

Аһаан-сиэн, мичил гының…

Хоңоруутугар түүлээх эдэр сылгы курдук

Үрүң кѳмүс сэбэрэлээх Айыы тойон,

Эйиэхэ алгыс этиитин этэн

Эн бэйэң айыы тѳрүттээбит оҕолоруң

Сылгы тѳрүттэрин ыытан, элбэт диэн

Кѳрдѳһѳн эрэбит…

Уруй-айхал буоллун!» (три раза).

Два раза по чуть-чуть наливали из кумыса в священный огонь – «аал уот». Присутствующий народ вместе с жрецами тоже делал по два глотка кумыса. Затем «алгысчыт» повернувшись на юго-восток начинал «алгыс» для «Уордаах Дьѳһѳгѳй», затем для «Ынахсыт», после для «Хомпоруун Хотой» и потом для «Нэлбэй Айыыһыт». Во второй половине воспевали духа-хозяйку Земли – «Аан Алахчын хотун», затем духа-хозяина охоты и леса – «Баай Байанай» и духа-хозяина рек и озер – «Күѳх Боллох тойон». Закончив «алгыс», с помощью «эбир хамыйах» совершал обряд «таңха кэбиһэр» – предвещание будущего. Этим заканчивалась церемония встречи солнца и прошения благословения у божеств. «Айах тутар» мог проводиться и на открытом воздухе в «түһүлгэ», как проходило в старину в заречных улусах. В данном случае, церемония встречи солнца (прошения у божеств) проходила так же, как и внутри урасы. На «түһүлгэ» разводили огонь, который был проводником к божествам. После «алгыс» для верховных божеств начинался для основателя Ысыах«Эллэй».

«Үрүң Айыы тойонтон тѳрүттээх

Үѳрүүлэх ыһыах ыһар үгэһи

Бастакы кымыс ыѳыаҕын тэрилин айбыт,

Эгэлгэлээх, эрэһэлээх Эллэй,

Эйиэхэ анаан анал кымыстаах иһити

Туттаран эрэбит!

Уруй буоллун, тускул буоллун!»

Заканчивалась данная церемония пожеланием счастья и благополучия собравшимся. «Алгысчыт» наливал освященный кумыс в специальную посуду – «сири иһит», начинается открытие праздника и затем вокруг окропляет землю, тем самым освещая алтарь. Помимо этого, священную лошадь, которая была привязана к коновязи, после специального «алгыс» брызгали кумысом. В гриву и хвост этой лошади прикрепляли разноцветные лоскутки ткани.

Если обряд «айах тутар» проходит не в здании, «алгысчыт» один. Но вместо этого у жреца есть помощники-сопроводители: это девять неженатых юношей с правой стороны, построившиеся по росту и возрасту с кумысом в руках; с левой стороны идут семь-восемь девственных девушек, построившиеся по росту, так же с кумысов, но в берестяной посуде. Жрец читал «алгыс» стоя на одном колене, угощая духа огня дважды, помощники окропляли землю.

Вторая часть ысыаха – это кумысопитие. Традиционно, на Ысыах при питье кумыса показывали драматическую сцену победы весны над зимой. Весна в белом одеянии и зима в черном боролись в центре, потом устраивали перегонки чтобы показать победу белого над черным. После этого начиналось питье кумыса с «ымыйа» (круговой кубок для кумыса), пущенного по направлению движения солнца. По представлениям древних якутов питье кумыса освященный «Үрүң Айыы тойон» из одного «чороон» является символом родства якутов.

И завершающая часть Ысыах это – «кѳр-нар, оонньуу, үңкүү», т.е. культурно-развлекательные мероприятия. В традиционный период в Сунтаре «оһуохай» начинали женщины, и только потом по окончанию соревнования подтягивались мужчины. Хоровод был по движению солнца – с востока на запад и посвящался солнцу.

Местом для празднования Ысыах является «түһүлгэ». В «түһүлгэ» одним из центральных сооружений является «Аар баҕах сэргэ» (священная жертвенная коновязь), изготовленная из крупной лиственницы и богато украшенная узорами, которую ставили на восточной стороне. На его вершине по сторонам света изготовляли головы коней. К этому «сэргэ» (коновязь) привязывают священную лошадь, так, чтобы голова была направлена на восток. Этимология «Аар баҕах сэргэ» означает сэргэ (коновязь) для чистого священного божества и является символическим прообразом «Аал Луук мас» (мирового древа). Исходя из дошедших до наших дней данных, в некоторых местах «Аар баҕах сэргэ» устанавливали на рассвете. Установка данного «сэргэ» означает рассвет, пробуждение природы. По мировоззрению якутов, а также в олонхо, считается что в «Аал Луук мас» живет Аан Алахчын хотун. Поэтому, установленное сэргэ сравнивают с пробуждением природы по указанию хозяйки Земли. Духами-хозяинами растительности считаются «Эрэкэ-Дьэрэкэ» – дети «Аан Алахчын». «Аар баҕах сэргэ» еще называют «Баҕахтаах Үргэл сэргэ».

По традиционным верованиям считается, что верховные божества не спускаются на землю, чтобы «не запачкаться». Поэтому «Баҕах Үргэл сэргэ» служит «лестницей» в Срединный мир для божеств, спускающихся вовремя Ысыах. Вместе с ними спускаются предки, которые стали «Айыы», и обосновываются у этого сэргэ до окончания праздника. «Түһүлгэ» расположено сзади «Аар баҕах сэргэ» по восточной стороне.

На главном «түһүлгэ» есть столб на четырех основаниях – «Түѳрт атахтаах түѳлбэ түһүлгэ» (түһүлгэ изобилия), вокруг украшают молодыми березами, две самые длинные ветки соединяют в виде арки. Тем самым, будто показывая небесным божествам, что «кумысное түһүлгэ» открыто. На «түһүлгэ» также разжигают огонь из хорошо просушенного дерева, чтобы не было дыма. Перед священным огнем стоял «алгысчыт», его девять и семь помощников-сопроводителей вставали с двух сторон. Сзади него в три круга располагались гости праздника, восточная сторона (оттуда, где восходит солнце) оставалась открытой. Позади всего расположена «Моҕол ураһа». Так как Ысыах главным образом посвящен якутским божествам, то якуты считали, что праздник должен проходить без лишнего шума и суеты. Поэтому, на запрещалось присутствие черного шамана и камлание в эти дни на бубне.

Ысыах сопровождается большим пиром, на котором был представлен весь ассортимент якутской кухни, прежде всего мясо-молочной пищи. Е. Н. Романова отмечает: «Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов»[3], что позволяет сделать вывод о том, что празднование Ысыаха якутами посвящен к тому периоду времени, когда мяса и молока было в изобилии. Поэтому считалось, что чем больше еды, в особенности жирной, мясной и молочной на пиру, тем богаче и авторитетнее хозяева праздника. Пища для якутов не только источник получения энергии, но и знак демонстрации авторитета человека, его материального и социального статуса. Как отмечает Р. И. Бравина: «Престижный знак пищи наглядно проявляется и в угощении гостей, что выражалось в глаголе «маанылыыр» – почтить, в первую очередь угостить лучшими кушаньями» [24, С. 33], автор также упомянул и о его сакральном значении не только при торжественных, но и для переломных моментов как для человека, так и для всего народа [24, С. 34].

Ысыах в советское время.

Истоки сохранения и передачи будущим поколениям традиционного праздника Ысыах уходит корнями в 1920-1930-е гг. еще при становлении новой политики в государстве. Один из первых праздников Ысыах в новом государстве был проведен 20-21 июля в Таттинском улусе, который был посвящен второй годовщине автономии бескровной ликвидации повстанчества авантюры Пепеляева [25]. Данное празднество приобрело идеологическую окраску, Ысыах получил форму транслятора идеологии.

Здесь же, можно привести в пример Ысыах Победы 1945 г. в с. Борогонцы в Центральной Якутии, где обрядовое традиционное действие («алгыс») был посвящен культу личности И.В. Сталина. На церемонии открытия, как правило, выступали с докладами-итогами работы в селе. В связи с условиями секуляризационного характера в пер. пол. XX в., «алгысчыт» открывал церемонию в традиционном костюме без каких-либо жреческих атрибутов, кроме наличия молодых юношей и девушек с двух сторон. «Алгысчыт» произносил благословение народу, пожелания приплода скота, а заключительная часть посвящалась «отцу народов» – И. В. Сталину [Ысыах. Кино-очерк о Национальном празднике якутского народа [Кинофильм]: док. фильм / реж. В. Стрельцов. СССР. Произ-во Иркутской студии кинохроники, 1946].

Ысыах во второй пол. XX в. уже имел национальные, театрализованные черты, а в некоторых районах проводился как спартакиада. 1960-е гг. являлись началом отхода от жесткой политики 1950-х гг. (критика и развенчание культа личности Сталина), что также отразилось в национальном празднике. Так, в кинохронике от 1968 г. мы не наблюдаем портрета «Отца народов» И. В. Сталина при открытии Ысыах. На празднике проводили сценические постановки – танцы стерхов и др [Ысыах 1968 г. Кино-очерк [Кинофильм]: док. фильм / Якуттелефильм, 1968]. Подобную картину наблюдаем также на празднике 1986 г. в с. Хамагатта Намского улуса [Ысыах в селе Хамагатта Намского улуса: [видеозапись].[Якутск : б. п.], 1984], сценически стилизованные костюмы в основном надевали уже не только выступающие, но и сами посетители праздника. Открытие как правило сопровождалось «алгысом», «алгысчыт» все еще надевал традиционный мужской костюм без каких-либо явных отличий, определяющих его как жреца. Лошади традиционно присутствовали во время обряда. Здесь проводили отчетные собрания, театрализованные идеологические представления. Ысыах 1986 г. уже более похож на современный вид празднования, хотя все еще носил театрализованный характер и имел достаточно много сценических выступлений (танцы, пение). Необходимо отметить, что гости праздника в большинстве случаев не надевали традиционные костюмы, а наряжались как на любой другой праздник.

Современный праздник.

На современном этапе Ысыах является не только календарно-обрядовым праздником, как это было в этнографический период, но и национальным, несущим в себе культурный, этнический код народа. В Республике Саха (Якутия) в 1991 г. национальный праздник Ысыах приобрел статус государственного праздника, и теперь 21 июня считается нерабочим днем [Указ Президиума Верховного Совета Якутской-Саха ССР от 17.05.1991 г. «Об объявлении 21 июня днем национального праздника Ысыах и нерабочим днем»]. Данный указ характеризуется как «важный шаг в возрождении и развитии доброй многовековой традиции якутского народа» [Виртуальная выставка, посвященная национальному празднику ЫСЫАХ [Электронный ресурс] / Интернет-сайт Президентского центра М. Е. Николаева (Николаев Центр). URL: https://nikolaevcentre.ru/virtual/10/index.html (дата обращения: 08.12.2023)]. Праздник стал объединяющим символом возрождения не только традиционной культуры народа, но и гуманистических тенденций в национальных проектах России. Как отмечают исследователи: «С середины ХХ в. до наших дней национальный праздник якутов изменялся, сохраняя свое ядро – встречу лета, обряд кумысопития – «айах тутуу», традиционные спортивные состязания, национальный круговой танец «оһуохай»» [20].

Силами студентов и преподавателей Исторического факультета Северо-Восточного федерального университета имени М.К. Аммосова с 17 по 22 июня 2022 г. прошла этнографическая экспедиция в Вилюйский и Верхневилюйский районы, в результате которого был собран полевой материал по национальному празднику Ысыах. Выезд в данную группу улусов обусловлен тем, что Вилюйский район издавна является одним из центров густого расселения якутов-скотоводов.

Ысыах в обеих местностях начинается со встречи солнца, затем на то же утро, ближе к полудню проходит церемония открытия праздника, которую проводит «алгысчыт» с помощью обряда алгыс (благословение), проводится кумысокропление и кумысопитие, сопровождающееся театрализованным представлением.

Церемония встречи солнца («күнү көрсүү сиэрэ-туома») имеет сакрализованный, обязательный характер. Так, на встрече солнца в местности «Түгэхтэй» в 3:20 в Верхневилюйском улусе начали проводить обряд – благословения «алгысчытом» и кумысокропление земли (окропление Срединного мира и местности) с присутствием лошадей. «Алгысчыт» обычно одет в белое одеяние: белый кафтан, обувь и головной убор. Так, Г. В. Ксенофонтов усматривал в образе «айыы шамана (алгысчыта)» не что иное, как самого коня, а присутствие коней, кобыл, жеребят и жеребцов на Ысыах объяснял тем, что в них живет само божество (Дьөһөгөй Айыы) [17, С. 31]. В местности – «түһүлгэ» обязательно проводят дымокур («түптэ»). По окончанию гости и все желающие встают в обрядовый танец – «оһуохай», примечательно, что на месте из-за большого количества людей – в танце было 3 ряда. Завершающим этапом является непосредственно сама встреча солнца – для этого гости тянут руки ладонями вверх, вбирая в себя чистую энергию солнца, как бы очищаясь от всех невзгод [26].

Улусное празднование Ысыах в г. Вилюйске, также началось с церемонии встречи солнца в ночь с 17 на 18 июня, а у уже к 11 ч. утра 18 июня происходило открытие праздника. Все празднование в г. Вилюйске (18-19 июня) прошло в этнографическом комплексе «Хомустаах». Встреча солнца началось с национально-театрализованного танца стерхов («кыталык»), на втором этапе – проводился традиционный обряд алгысчытом и традиционно окроплялась земля кумысом, пришедшие получали энергию солнца и в завершение гостей угощали традиционным кушаньем – оладьями и кумысом [27].

Во время церемонии открытия проводился «алгыс», «алгысчыт» кормил огонь с помощью кумыса, оладий, саламат (каша из муки и масла) и «сиэл» (конский волос), при этом воспевая божеств Айыы и также освещая еду, которая была преподнесена всем гостям данного празднества. Одним из центральных действий празднования ысыах явился обряд кропления местности кумысом для божеств и духов якутской земли. Ысыах продолжился кумысопитием главы Вилюйского улуса С. Н. Винокуровым, мэром города Вилюйска Н. В. Афанасьевым. После всем присутствующим гостям были преподнесены кумыс, оладьи и «үтэһэлээх эт» (куски вареного мяса на шпажках) [27].

Также во время празднования 18 июня в этнографическом комплексе был установлен «сэргэ» (коновязь) в честь 100-летия образования Якутской АССР. До установления «сэргэ» в землю «алгысчыт» произнес слова благословения и окропил его кумысом. Затем перед установкой также был проведен обряд «алгыс», сопровождающийся кормлением огня конским волосом, кумысом и оладьями, в честь благословения [27]. Необходимо отметить ритуал дарения, выявленный в ходе включенного наблюдения: личное приношение от гостей праздника в яму, где устанавливался сэргэ – клали медные монеты (юбилейные, 10-рублевые) и загадывали желание. В старину также клали «алтан харчы» (медную монету) в основание установки коновязи, например, в советское время по незнанию при переносе «сэргэ» на другое место (чего делать исключительно было нельзя) – нельзя было присваивать найденные монеты.

XV-й юбилейный республиканский праздник «Ысыах Олонхо» проводился 20-21 июня 2022 г. в с.Верхневилюйск Верхневилюйского улуса. Основные мероприятия проходили в местности «Түгэхтэй», в том числе и церемония открытия, где было задействовано три жреца. Обряд кормления огня был произведен первым «алгысчыт», с использованием ранее упомянутых предметов: «сиэл», оладьи, саламат и кумыс. Обряд кумысокропления земли и огня по очереди проводили все три жреца. Обряд кумысопития начался с главы Республики Саха (Якутия) А. С. Николаевым, затем главы Верхневилюйского улуса В. С. Поскачиным и другими почетными гостями [26].

На территории празднества были организованы специально отведенные места под «түhyлгэ» организаций. Что касается гостей, не прикрепленных к той или иной организации, то они принимали пищу в «хорчуоппа» – харчёвки (так в народе называют места где, подаются услуги платного питания на празднике), то в меню, предоставляемом организациями общественного питания, из видов традиционной пищи якутов были оладьи. Почетные гости праздника были приглашены в урасу Главы улуса, где отдельно готовился стол с блюдами традиционной кухни. За центральным столом сидят наиболее почетные гости и сам хозяин праздника [26].

Культурно-развлекательные мероприятия и спортивные состязания, до сих пор остаются одним из составляющих элементов праздника. Программа празднества насыщена различного рода конкурсами, и каждый гость сможет найти для себя интересное мероприятие. Мероприятия можно разделить на спортивные состязания, концерты, конкурсы национальных костюмов, блюд, изделий как среди взрослых, так и для детей. Что касается вопроса спортивных состязаний, то на вилюйском ысыах проводилось конкурсы по национальным видом спорта («хапсаҕай, мас тардыһыыта, атах оонньуута») для девушек и парней и ежегодный турнир «Бүлүү Боотур», в котором принимают участие мужчины родом из Вилюйского улуса, представляя свой наслег или город [27], в Верхневилюйском ысыах проводились состязания: «Эр хоһуун» для мужчин и «Түмэн түүрэй бухатыыр» для юношей, «Үс иилээх хапсаҕай» среди мужчин на призы от глав наслегов Верхневилюйского улуса, где каждый предоставлял по одному жеребенку – «убаһа» [26]. Помимо спортивных состязаний, также в обоих праздниках Ысыах проводились конные скачки – «ат сүүрдүүтэ» {26} {27}.

Также, в рамках программы обоих праздников проводились конкурсы танцевальных и песенных состязаний, национальной одежды, по чтению стихотворений и скороговорок, по ремесленному производству. Одним из центральных конкурсов было запевал «осуохай», а также чтение «олонхо» [26]. Кроме вышеуказанных, в Верхневилюйском улусе проводился трехдневный конкурс кузнечного дела по изготовлению якутского ножа в местности «Чап уустара» в с. Кэнтик, где участвовали именитые кузнецы со всей республики [26]. Здесь же организовали безостановочное чтение олонхо «Дьулуруйар Ньургун Боотур» [26].

Помимо конкурсных мероприятий, проходили концерты для участников и гостей праздника. Так в рамках праздника в Вилюйске прошло три концерта: «Тунал ыһыах нуурал түүнүгэр» песни и танцы под аккомпанемент баяна, молодежный концерт «Эдэр саас үѳрүүтэ», «Ностальжи алыптаах дорҕооно» концерт Аскалона Павлова и Германа Степанова – Байтыкан [27]. В рамках Ысыах Олонхо в Верхневилюйске проходили концерты: «Кэрэ Кэнтик сиригэр» концерт от гостей, «Ыллыыллар Үѳһээ Бүлүүлэр» юбилейный концерт якутского национального оркестра, «Ыһахха кэлбит ытык бэлиэм» праздничный концерт для гостей, «Талаан тахсыыта ырыа иэйиитэ, тойук тускула үүңкуу үѳрүүтэ» от воспитанников детской школы искусства имени Н. И. Бойлохова, «Хотой Айыы» концерт живого звука [26]. Также одним из центральных мероприятий для гостей верхневилюйского Ысыах был показ спектакля по мотивам олонхо А. Т. Титарова «Хардааччы Бэргэн» от Театра Олонхо [26].

Таким образом, структурная традиционная трехфазная часть праздника сохранялась и в советское время дойдя до современного этапа празднования. Первая часть Ысыах, связанная с обрядом кропления кумысом несет в себе сакральное значение – поддержание постоянного равновесия между людьми и «Айыы». По сей день сохраняется вторая часть – обряд кумысопития из одного кубка по кругу после благословения, однако на крупных праздниках Ысыах надобность в этом отпала, теперь это не является элементом массового характера, достаточно, если номинально это сделают важные приглашенные гости в числе которых, например, главы улусов, глава Якутии – «Ил Дархан». И третья завершающая фаза празднества, что в этнографический период, что в современный – это спортивные соревнования, конные скачки, конкурсы сказителей и творческих ансамблей. Также празднование всегда тесно связано с традиционной кухней народа. Пища на празднике является предметом бескровного жертвоприношения, устанавливающим связи между божествами и духами, которые существуют в якутском мифологическом мировоззрении. Также, у якутов пища на празднике выступает как символ объединения народа, как определяющий фактор имущественного и социального статуса устраивающей стороны.

Проведенный анализ полевого материала, собранного в этнографической экспедиции, позволяет сделать вывод о том, что в условиях глобализации ысыах остался той культурной нишей для народа, в которой можно отразить свою традиционную культуру. Так, на современном этапе на празднике Ысыах в полной мере сохранилась роль традиционного кисломолочного напитка кумыс. Практика угощения гостей хозяином-устроителем осталась, но видоизменилась.

Необходимо также отметить, что на современном празднике как месте популяризации культуры и ревитализации традиций появляются новые места сакрализации в местностях – «түһүлгэ», новые ритуальные действия, внедряющиеся самими людьми. Данный широкий формат воспроизводства новых действий (профанное – сакральное) имеет место быть в связи с тем, что в обществе никак не запрещаются те или иные действия, если человек считает или верит, что это действие наиболее правильное, или эффективное. Так, люди психологически настраивают свой внутренний мир, мировоззрение.

Ысыах, основанный «Эллэй Боотур», в своем первозданном значении является символом единения разных осколков древних народов, объединившихся на нашей земле и основавших народ Саха. Таким образом, национальный праздник Ысыах представляет уникальную традиционную культуру якутов, воплощающим в себе мировоззрение народа, материальные и духовно-нравственные ценности этноса. Безусловно, ход истории видоизменяет ысыах, но ядро и значение национального праздника у якутов сохраняется и по сей день.

Библиография
1. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука, Сибирское отделение, 1992. 239 с.
2. Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. М.: Наука, 1974. 402 с.
3. Романова Е.Н. Национальный праздник Ысыах - символ якутской культуры [Электронный ресурс]. URL: https://www.pribaikal.ru/talci-item/article/2255.html (дата обращения: 12.11.2023).
4. Идес И., Бранд А. Заметки о русском посольстве в Китае (1692–1695). М., 1967 404 с.
5. Линденау Я.И. Описание народов Сибири (первая половина XVIII века): Историко-этнографические материалы о народах Сибири и Северо-Востока. Магадан: Кн. изд-во, 1983. 176 с.
6. Миддендорф А.Ф. Путешествие на Север и Восток Сибири. СПб: Типография Академии наук, 1860-1878. Ч. 2. 1878. 619 с.
7. Маак Р.К. Вилюйский округ. М.: Яна, 1994. 576 с.
8. Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа. Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1969. 437 с.
9. Серошевский В.Л. Якуты: опыт этнографического исследования. 2-е изд. М: 1993. 713 с.
10. Трощанский В.Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов: съ 10 фигурами и 4 приложениями. Казань: Типо-литография Императорского университета, [1902 или 1903]. 185 с.
11. Ксенофонтов Г.В. Ураангхай – сахалар : очерки по древ. истории якутов: в 2-х кн. Якутск: Нац. изд-во Респ. Саха (Якутия). Т. 1. 1992. 414 с.
12. Ксенофонтов Г.В. Эллэйада : материалы по мифологии и легендарной истории якутов. М.: Наука, 1977. 245 с.
13. Архив Якутского научного центра Сибирского отделения РАН. Ф. 4. Оп. 1. Д. 10.
14. Уткин К.Д. Ысыах как этнокультурное явление. Якутск: Ситим, 1994. 15 с.
15. Гоголев А.И. Истоки мифологии и традиционный календарь якутов. Якутск: Изд-во ЯГУ, 2002. 98 с.
16. Гоголев А.И. Якуты (проблемы этногенеза и формирования культуры). Якутск: Изд-во ЯГУ, 1993. 149 с.
17. Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах: Истоки и представления. Новосибирск: Наука. Сиб. изд. фирма, 1994. 159 с.
18. Васильев В.Е. Бурятский тайлаган и кумысный праздник Ысыах: к реконструкции архетипов жертвоприношений у тюрков и монголов // Северо-Восточный гуманитарный вестник №4(33). 2020.
19. Новгородов И. Н., Яковлев А. И., Яковлева К. М. Язык, праздник ыhыах и гаплотип как показатели идентичности якутов в динамике культурного ландшафта Якутии: XIV-XXI вв // Вестник Евразийского национального университета имени Л.Н. Гумилева. Серия Филология. 2022. Т. 141. №. 4. С. 79-91.
20. Яковлев А. И., Яковлева К. М. Традиционный якутский праздник Ысыах в современном культурном ландшафте //Общество: философия, история, культура. 2019. №. 1 (57). С. 122-126.
21. Яковлев А. И. Тюсюлгэ в современном культурном ландшафте: историко-антропологический ракурс // Гуманитарные науки в Якутии: исследования молодых ученых. 2020. С. 73-80.
22. Новосибирская область: этноконфессиональный атлас. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2017. Ч. 2.: Праздники и фестивали. 212 с.
23. Брагина Д.Г. Трансформация традиционной культуры якутов: (конец XX – начало XXI в.). Новосибирск, 2016. 120 c.
24. Бравина Р.И. Традиционная пища как язык культуры якутов // Культура питания якутов: научно-популярное иллюстрированное издание / Авторы-составители: М.Н. Габышева, А.Н. Зверева. СПб.: Русская коллекция, 2013. 229 с.
25. Национальный архив Республики Саха (Якутия) (НА РС(Я)). Ф.П-3. Оп.3. Д.338. Документы (протокол, выписки из протоколов доклад и др.) о состоянии политпросветительской работы в ЯАССР, деятельности культурно-просветительского общества «Саха-Омук», проведении в Таттинском улусе национального праздника «Ысыах» и др. 5 января 1924 г. – 31 декабря 1925 г. Л. 5.
26. Полевые материалы авторов - 1 (ПМА - 1), Верхневилюйский улус, РС(Я).
27. Полевые материалы авторов - 2 (ПМА - 2), Вилюйский улус, РС(Я).
References
1. Alekseev, N.A. (1992). Traditional religious beliefs of the Turkic-speaking peoples of Siberia. Novosibirsk, Russia: Nauka, Siberian Branch Publ.
2. Ergis, G.U. (1974). Essays on Yakut folklore. Moscow, Russia: Nauka Publ.
3. Romanova, E.N. (2007). The national holiday Ysyakh is a symbol of Yakut culture. Popular science magazine "Taltsy”, 1(30). Retrieved from https://www.pribaikal.ru/talci-item/article/2255.html
4. Eades, I., & Brand, A. (1967). Notes on the Russian embassy in China (1692-1695). Moscow, Russia: Nauka Publ.
5. Lindenau, Ya.I. (1983). Description of the peoples of Siberia (first half of the 18th century): Historical and ethnographic materials about the peoples of Siberia and the North-East. Magadan, Russia: Book. publishing house.
6. Middendorf, A.F. (1878). Travel to the North and East of Siberia. St. Petersburg, Russia: Printing house of the Academy of Sciences.
7. Maak, R.K. (1994). Vilyuisky district. Moscow, Russia: Yana Publ.
8. Khudyakov, I.A. (1969). Brief description of the Verkhoyansk district. Leningrad, Russia: Nauka, Leningrad branch.
9. Seroshevsky, V.L. (1993). Yakuts: experience of ethnographic research. 2nd ed. Moscow, Russia: Assoc. "Ros. polit. encyclopedia".
10. Troshchansky, V.F. (1902 or 1903). The evolution of black faith (shamanism) among the Yakuts: with 10 figures and 4 applications. Kazan, Russia: Typo-lithography of the Imperial University.
11. Ksenofontov, G.V. (1992). Uranhai sakhalar. Essays on the ancient history of the Yakuts. Yakutsk, Russia: National Publishing House of the RS (Ya).
12. Ksenofontov, G.V. (1977). Elleiad: materials on the mythology and legendary history of the Yakuts. Moscow, Russia: Nauka Publ.
13. Alekseev, N.M. F. 4. Op. 1. D. 10. Archive of the Yakut Scientific Center of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences, Yakutsk, Russia.
14. Utkin, K.D. (1994). Ysyakh as an ethnocultural phenomenon. Yakutsk: Sitim Publ.
15. Gogolev, A.I. (2002). The origins of mythology and the traditional calendar of the Yakuts. Yakutsk: YSU Publishing House.
16. Gogolev, A.I. (1993). Yakuts (problems of ethnogenesis and formation of culture). Yakutsk: YSU Publishing House.
17. Romanova, E.N. (1994). Yakut holiday Ysyakh: Origins and ideas. Novosibirsk: Science. Sib. ed. firm Publ.
18. Vasiliev, V.E. (2020). Buryat tailagan and the kumys holiday Ysyakh: towards the reconstruction of the archetypes of sacrifices among the Turks and Mongols. North-Eastern Humanitarian Bulletin, 4(33), 2020.
19. Novgorodov, I.N., Yakovlev, A.I., & Yakovleva, K.M. (2022). Language, holiday yhyakh and haplotype as indicators of the identity of the Yakuts in the dynamics of the cultural landscape of Yakutia: XIV-XXI centuries. Bulletin of the Eurasian National University named after L.N. Gumilyov. Series Philology, 141(4), 79-91.
20. Yakovlev, A.I., & Yakovleva, K.M. (2019). Traditional Yakut holiday Ysyakh in the modern cultural landscape. Society: philosophy, history, culture, 1(57), 122-126.
21. Yakovlev, A.I. (2020). Tyusyulge in the modern cultural landscape: a historical and anthropological perspective. Humanities in Yakutia: studies of young scientists, pp. 73-80.
22. Novosibirsk region: ethno-confessional atlas. Part 2: Holidays and festivals. (2017) Novosibirsk: Publishing house IAET SB RAS.
23. Bragina, D.G. (2016). Transformation of the traditional culture of the Yakuts: (end of the 20th – beginning of the 21st century). Novosibirsk.
24. Bravina, R.I. (2013). Traditional food as the language of Yakut culture. In: M.N. Gabysheva (ed), A.N. Zvereva (ed). Yakut food culture: popular scientific illustrated publication. St. Petersburg: Russian collection Publ.
25. Documents (protocols, extracts from protocols, reports, etc.) on the state of political educational work in the YASSR, the activities of the cultural and educational society "Sakha-Omuk", the holding of the national holiday "Ysyakh" in the Tattinsky ulus, etc. F. P-3. Op.3. D.338. National Archive of the Republic of Sakha (Yakutia).
26. Field materials of the authors-1 (FMA-1), 2022, Verkhnevilyuysky district, Republic of Sakha (Yakutia).
27. Field materials of the authors-2 (FMA-2), 2022, Vilyuysky district, Republic of Sakha (Yakutia).

Результаты процедуры рецензирования статьи

В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.

Уже много столетий Россия представляет собой многонациональное государство, в котором на бескрайних евразийских пространствах проживают народы, связанные общей судьбой, но вместе с тем отличающиеся языком, культурой, конфессиональной принадлежностью и темпераментом. Президент Российской Федерации В.В. Путин справедливо отмечает, что сила нашей страны «в многообразии, потому что Россия рождалась как единое централизованное государство, как многонациональное и как многоконфессиональное государство, у нас это, по сути, с младых ногтей, с молоком матери все впитывалось». В этой связи представляется важным обратиться к изучению культуры этносов многонациональной России.
Указанные обстоятельства определяют актуальность представленной на рецензирование статьи, предметом которой является традиционный календарно-обрядовый праздник якутов ысыах. Автор ставит своими задачами рассмотреть значение названия праздника, проанализировать имеющуюся литературу, показать праздничные традиции.
Работа основана на принципах анализа и синтеза, достоверности, объективности, методологической базой исследования выступает системный подход, в основе которого находится рассмотрение объекта как целостного комплекса взаимосвязанных элементов.
Научная новизна статьи заключается в самой постановке темы: автор стремится охарактеризовать историю и современностью якутского праздника ысыах. Научная новизна определяется также привлечением архивных материалов и полевых материалов автора.
Рассматривая библиографический список статьи, как позитивный момент следует отметить его масштабность и разносторонность: всего список литературы включает в себя 26 различных источников и исследований. Источниковая база статьи представлена как неопубликованными документами (Национальный архив Республики Саха, Архив Якутского научного центра Сибирского отделения РАН, полевые материалы автора), так и этнографическими работами Я.И. Линденау, А.Ф. Миддендорфа и др. Из привлекаемых исследований укажем на труды Г.В. Ксенофонтова, Е. Н. Романовой, В.Е. Васильева, А.И. Яковлева, К.М. Яковлевой и других специалистов, в центре внимания которых ысыах «как сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического развития». Заметим, что библиография обладает важностью как с научной, так и с просветительской точки зрения: после прочтения текста статьи читатели могут обратиться к другим материалам по не теме. В целом, на наш взгляд, комплексное использование различных источников и исследований способствовало решению стоящих перед автором задач.
Стиль написания статьи можно отнести к научному, вместе с тем доступному для понимания не только специалистам, но и широкой читательской аудитории, всем, кто интересуется как якутским народом, в целом, так и его традициями, в частности. Апелляция к оппонентам представлена на уровне собранной информации, полученной автором в ходе работы над темой статьи.
Структура работы отличается определённой логичностью и последовательностью, в ней можно выделить введение, основную часть, заключение. В начале автор определяет актуальность темы, показывает, что «ысыах отражает этническую специфику народа саха, в праздничном процессе которого ярко выражены все элементы традиционной культуры, как материальной, так и духовной». Примечательно, что как отмечает автор рецензируемой статьи, ысыах «во второй пол. XX в. уже имеет национальные, театрализованные черты, а в некоторых районах проводился как спартакиады». Вместе с тем в работе показано, что «структурная традиционная трехфазная часть праздника сохранялась и в советское время дойдя до современного этапа празднования ысыаха».
Главным выводом статьи является то, что хотя « ход истории видоизменяет празднование Ысыаха, но ядро и значение национального праздника у якутов сохраняется и по сей день».
Представленная на рецензирование статья посвящена актуальной теме, вызовет читательский интерес, а ее материалы могут быть использованы как в учебных курсах, так и в рамках изучения культурного многообразия России.
К статье есть отдельные замечания:
1) Следует скорректировать название статьи, сделав его более предметным.
2) Необходимо вычитать текст с точки зрения русского литературного языка. Так, в тексте у автора значится: «Так, на примере празднований ысыах в г. Вилюйске и в с. Верхневилюйск. В полной мере сохранилась роль традиционного кисломолочного напитка кумыс» и т.д.
После исправления указанных замечаний статья может быть рекомендована для публикаций в журнале «Исторический журнал: научные исследования».

Результаты процедуры повторного рецензирования статьи

В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.

Отзыв
на статью «Национальный праздник якутов - Ысыах: традиции и современность»
Предмет исследования – национальный праздник якутов и процесс его трансформации от традиционного к современному периоду.
Методология исследования базируется на принципах научности, объективности и историзма. В работе использованы историко-генетический, историко-хронологический методы. Кроме того авторы использовали «ряд историко-специальных методов, таких как, методы научного описания для анализа собранного полевого материала, а также диахронный метод для изучения национального праздника Ысыах через призму сменяющих друг друга эпох, благодаря чему можно выявить ряд особенностей и трансформаций. Помимо этого, для сбора материала по современному празднику использовались этнографические методы включенного наблюдения и полуструктурированное интервьюирование непосредственно участников и организаторов праздника».
Актуальность определяется тем, что Ысыах традиционный праздник в настоящее время занимает важное место в социальной и общественной жизни якутского народа и в республике с 1991 г. объявлен государственным праздников указом Президиума Верховного Совета Якутской-Саха ССР от 17.05.1991 г. Каждый год 21 июня в Республике Якутия (Саха) является праздничным и выходным днем. Изучение истоков этого праздника, его трансформации на протяжении долгого исторического периода (этнографического периода, советского и постсоветского) важно и актуально.
Научная новизна определяется постановкой проблемы и задач исследования. Новизна обусловлена тем, что в статье предпринята попытка всестороннего исследования этого праздника на широком комплексе источников и на материалов полевых исследований, в том числе на материалах этнографической экспедиции 2022 г.
Стиль, структура, содержание. Стиль статьи научный с элементами описательности, что дает возможность показать истоки праздника, его трансформация в различные периоды истории якутов, как проходит праздник в настоящее время, какое значение данный праздник имеет в социальной и общественной жизни Республики Якутии (Саха). Структура статьи направлена на достижение цели и задач статьи. Структура работы состоит из следующих разделов: Ввведение; Традиционный праздник; Ысыах в советское время; Современный праздник. Во введении раскрывается предмет исследования, цели и задачи статьи, актуальность. Автор представил добротный и качественный анализ работ фольклористов, этнографов и т.д., посвященных празднику ысыах в прошлом (и в настоящее время. Анализ этих работ показывает какие темы, связанные с этим праздником рассматривались ранее и какие вопросы требуют дальнейшего изучения. В разделе «Традиционный праздник» показаны истоки праздника ысыах, отмечается, что он был связан с наступлением нового года, нового хохяйственного цикла у якутов и главным значением праздника было празднование приплода конного скота, ысыах сопровождался кумысыпитием и совместной трапезой. Со второй половины XIX в. значение данного праздника постепенно утрачивается, что было обусловлено тем, что якуты стали больше заниматься разведением крупного рогатого скота и снижением в хозяйственной жизни якутов табунного коневодства. В разделе «Ысыах в советское время» показано, что праздник становится в 1920-1940-ые годы транслятором советской идеологии, а в 1960-1980-ые годы праздник принимает театрализованные формы с идеологическим сопровождением. С конца 1980-х годов и в постсоветский период ( т.е. в настоящее время) отмечают авторы рецензируемой статьи «Ысыах» становится « не только календарно-обрядовым праздником, как это было в этнографический период, но и национальным, несущим в себе культурный, этнический код народа». В этом разделе, основываясь на материалах полевых исследований 2022 г. авторы показывают все этапы проведения праздника, показывают как проводятся обряды, кто их проводит и раскрывают значение обрядов, отмечают важное значение всевозможных конкурсов, концертов, спортивных соревнований, конных скачек, конкурсов сказителей и творческих ансамблей.
В заключении статьи авторы делают обоснованные выводы по исследуемой темы и отмечают, что в настоящее время «ысыах остался той культурной нишей для народа, в которой можно отразить свою традиционную культуру…. В полной мере сохранилась роль традиционного кисломолочного напитка кумыс. Практика угощения гостей хозяином-устроителем осталась, но видоизменилась…Национальный праздник Ысыах представляет уникальную традиционную культуру якутов, воплощающим в себе мировоззрение народа, материальные и духовно-нравственные ценности этноса. Безусловно, ход истории видоизменяет Ысыах, но ядро и значение национального праздника у якутов сохраняется и по сей день».
Библиография. Библиография является одним из достоинств работы, и она показывает, что авторы глубоко и всесторонне знают исследуемую тему. Библиография состоит из 27 источников (это фундаментальные работы по фольклору и истории народов Сибири и якутов, статьи, посвященные празднику Ысыах, истории отдельных регионов Якутии и др.).
Апелляция к оппонентам представлена на уровне работы над темой и полученных результатов. Апелляция к оппонентам также представлена в библиографии.
Выводы, интерес читательской аудитории. Статья написана на интересную и актуальную тему, без сомнения будет интересна специалистам и широкому кругу читателей, интересующейся культурой и историей якутов и других народов Сибири.