Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Философия и культура
Правильная ссылка на статью:

Куксо К.А. От «голодной души» к «духовной ясности»: экзистенциально-теологические аспекты опыта болезни в средневековой культуре

Аннотация: Статья посвящена процессу выделения экзистенциального измерения болезни в культуре высокого и позднего Средневековья. На материале теологических учений данного периода показывается, каким образом болезнь становится принципиальным и неизбывным параметром человеческого онтоса. Анализ взаимосвязей сформированных здесь трактовок телесных расстройств с фундаментальными понятиями христианской антропологии служит акцентированию этической продуктивности средневековой семиотики болезни. Автор уделяет преимущественное внимание теологическим истолкованиям страдания в средневековой культуре и рассматривает, каким образом последние предрешали экзистенциальный аутопоэзис больных. Прослеживаемая в статье генеалогия экзистенциально-феноменологического измерения опыта болезни осуществляется посредством методологических установок истории идей на материале традиции осмысления больной плоти теологической антропологии Средневековья. Основными выводами проведенного исследования выступают, во-первых, что открытию экзистенциального ресурса болезни европейская культура обязана средневековой эпохе. Во-вторых, в статье концептуализированы сформированные в данных хронологических рамках основания культурной экологии страдания, в границах которой такое проявление дефектности человека как болезнь выступает культуросозидательной силой.


Ключевые слова:

экзистенциал болезни, страдание, аутопоэзис, фактичность недуга, онтологическое измерение ущербности, рефлексия дефектности, грех, одухотворение факта, персонализация болезни, метанойя

Abstract: This article is dedicated to the emergence and development of the existential version of culture. The philosophy of culture as a specific sector of philosophical knowledge occurred in the pas millennium. Certainly a long period of the comprehension of culture as a peculiar phenomenon has preceded the emergence of the aforementioned discipline. The new direction of the understanding of culture originated the appearance of the philosophy of history. Having revealed the various opportunities of the cultural being, the historical knowledge contributed into the conception of adjacent area of philosophical reflection. The introduced into the discourse by Müller notion “Kulturphilosophie” has conclusively formed a new discipline. W. Windelband indicated that the academic philosophy of culture stood against positivism on one hand, and philosophy of life on the other. Nevertheless, it does not undermine the achievements in the area of understanding of culture that have established in positivism, as well as philosophy of life. As a result, the two different approaches towards comprehension of culture have formed. Neo-Kantians, having detected the multiplicity of cultures, turned the efforts towards the search of the universal foundations of culture. As far as the philosophy of culture and existentialism, the representatives of these directions based themselves upon the fact that the understanding of culture is impossible without submerging into the existential experience, as well as the roots of the inner world of a human as a creator of this phenomenon. The author uses the principle of historicism for comparison of the various approaches towards culture.  This allows observing not only the universalities of culture, but also the unusual versions of the cultural creativity. Many researchers believe that neither philosophy of life nor existentialism did not show interest towards culture. However, it is demonstrated that without revelation of the existential practice it is not possible no analyze the specificity of culture alongside the regularities of the historical-cultural process. These ideas are contained in the philosophical heritage of Søren Kierkegaard, whose views are being examined in this article.


Keywords:

Transcendental idealism, Existentialism, Human, History, Universalities, Being, Choice, Existence, Culture, Philosophy


Эта статья может быть бесплатно загружена в формате PDF для чтения. Обращаем ваше внимание на необходимость соблюдения авторских прав, указания библиографической ссылки на статью при цитировании.

Скачать статью

Библиография
1. М.: Мысль, 1976. С. 369–448. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т. 1. Гештальт и действительность. М.: Мысль, 1993. 663 с. Куксо К. А. Без боли. Очерк генезиса массовой анальгезии // Человек. № 6, 2013. С. 81–95. Платон. Тимей // Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 3. М.: Мысль, 1994. С. 421–500. Платон. Пир // Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т.
2. М.: Мысль, 1993. С. 81–134
References
1. Gurevich P.S., Paleeva N.N. Filosofiya kul'tury. 2-e izd., dop. M.: «Kanon+» ROOI «Reabilitatsiya», 2014. 424 s.
2. Velikovskiy Samariy. Grani «neschastnogo soznaniya». Teatr, proza, filosofskaya esseistika, estetika Al'bera Kamyu. M.; SPb.: Tsentr gumanitarnykh initsiativ, 2015, 208 s.
3. Tillikh Paul'. Izbrannoe. Teologiya kul'tury. M.; SPb.: Tsentr gumanitarnykh initsiativ, 2015. 352 s.
4. Kierkegaard S. Concluding Unscientific Postscript. Princeton, 1941. P. 173, 279.
5. Seren Kirkegor. Sam o sebe: v izlozhenii Pastera P. Rode. Chelyabinsk: Ural-LTD, 1988. 434 s.
6. Motroshilova N.V. Martin Khaydegger i Khanna Arendt: bytie, vremya, lyubov'. M.: Akademicheskiy proekt, 2013. 526 s.
7. Batay Zh. Proklyataya chast'. Sakral'naya sotsiologiya. M.: Ladomir. 2006. 742 s.
8. K'erkegor S. Strakh i trepet. M.: Respublika, 1993. 383 s.
9. Zotov A.F. Sovremennaya zapadnaya filosofiya. Uchebnik, 3-e izd., pererab. i dop. M.: Kanon+ ROOI «Reabilitatsiya, 2011. 568 s.
10. Kuz'mina T.A. Problema sub'ekta v sovremennoy burzhuaznoy filosofii: Kritika nekotorykh kontseptsiy. M.: Nauka, 1979. 199 s.
11. Spirova E.M. Otechestvennye traditsii filosofskogo postizheniya kul'tury // Filosofiya i kul'tura. 2015. № 12(96). S. 1832-1840.