Воспитание патриотизма в новых исторических условиях

В настоящее время перед российским обществом встают многочисленные вызовы, связанные как с процессом масштабного реформирования многих общественных институтов внутри нашей страны, так и с изменением облика современного мира в целом, в котором Россия ищет своё место и свою модель общественного устройства и развития. В этой связи среди прочих актуальной становится проблема — как в условиях возросшей мобильности и глобализации сохранить национальную идентичность. Как в новых общественно-политических условиях не потерять чувства привязанности и любви к Родине, веками складывавшуюся систему ценностей, ориентирующую молодых людей на служение своей стране.

С другой стороны, патриотические чувства молодежи подвергаются испытаниям, связанным с активным «натиском» пропаганды жизненных стандартов общества массового потребления. И в данном процессе обработки общественного сознания молодое поколение оказывается в фокусе интересов транснациональных корпораций и отечественного бизнеса — как наиболее внушаемая часть населения, еще не имеющая устойчивых нравственных и социально-политических ориентиров. Немаловажно, что с этой точки зрения молодой человек — это еще и основной завтрашний потребитель, которому общество потребления стремится привить определенные вкусы и стиль жизни уже сегодня.

Вместе с тем, в безусловно необходимом противостоянии распространению некритичного потребительства среди молодежи легко обратиться в другую крайность, связанную с проповедью своего рода «агрессивного» патриотизма, в котором на первое место выходят отчуждение и недоверие, культ силы и идейная нетерпимость. Причём он может выступать как своего рода патриотизм «отчаяния», который не видит других способов противостояния безыдейности и потребительства, так и как некая ниша для определённых политических сил, скрывающих за патриотическими лозунгами свои корыстные интересы.

В этой сложной дихотомии современного патриотизма необходимо найти ту грань, которая не позволила бы, с одной стороны, утратить ценности традиционного патриотизма, с другой — впасть с псевдо-патриотическую риторику, основанную на националистических идеях и ксенофобии. В мире, где основными ценностями провозглашены свободное развитие и демократия, открытость, толерантность и культурный диалог, наиболее приемлем либеральный патриотизм. Он ориентирован не на конфронтацию, «военно-патриотический» акцент и т.п., а скорее на деятельную любовь к своему Отечеству, на созидание и умножение его потенциала и борьбу с теми негативными явлениями, которые этот потенциал подрывают — будь то алкоголизм и наркомания, или проявления нового русского фашизма.

Когда речь заходит о гражданско-патриотическом воспитании детей и молодежи, то часто начинают ломаться копья сторонников различных суждений. Одни уверены в том, что прививать чувство ответственного гражданина своего Отечества должна школа, другие считают, что это сугубо семейная прерогатива, третьи готовы утверждать, что такой проблемой непременно должно заниматься государство и только государство. Однако попытки некого дифференцированного подхода к ответственности за воспитание человека и гражданина зачастую приводят к тому, что ответственность эта перекладывается с одних плеч на другие. По логике вещей, за воспитание молодежи должны отвечать и семья, и школа, и, естественно, государство, но пока, как это ни прискорбно, не отвечает никто. Родители ребенка заявляют о том, что пусть такую проблему решают педагоги, те в свою очередь кивают на родителей, упустивших, по их мнению, момент привития основ патриотизма, а, в конце концов, все вместе заявляют, что во всех бедах виновато государство — только оно одно.

Актуальность и объективная необходимость гражданского и патриотического воспитания на современном этапе вызвана, на наш взгляд, рядом обстоятельств, в их числе следующие:

• необходимость гражданского и патриотического воспитания определяется задачами дальнейшей демократизации российского общества, строительства и совершенствования гражданского общества, его социальных институтов;
• требуется консолидировать российское общество для решения задач экономической, социальной и политической стабильности общества, его дальнейшего развития. Идеей консолидации должна стать идея патриотизма и гражданской ответственности каждого человека;
• в стране сменился государственный строй, и именно это событие поделило россиян на людей советского времени и новое поколение, которое уже выросло почти за 20 лет, через 1–2 года придут к избирательным урнам люди, родившиеся и выросшие в постсоветское время;
• утрачены многие традиции, в том числе гражданские и патриотические, во многом прервалась связь поколений; в этом отношении «постарались» «новые реформаторы» с подачи зарубежных «консультантов», выбрав один из путей дезориентации молодежи в современном мире. Произошла переоценка ценностей, девальвация традиций вследствие недооценки утверждения в обществе принципов нравственности, гражданственности и патриотизма.

Молодежь во многом перестала верить старшему поколению. «Идеи патриотизма и гражданственности были подвергнуты тщательной ревизии, вплоть до полной замены их смысла» ^{[8, с. 44]}. Сложившаяся ранее система гражданского и прежде всего патриотического воспитания была разрушена. В сознание людей, особенно молодежи, стали проникать безыдейность, эгоцентризм, цинизм, агрессивность, нравственный релятивизм. Вызывает озабоченность тот факт, что это происходит в России на фоне усиления патриотического воспитания в ведущих странах мира, где культивируется верность родине, уважение к государственному флагу, гимну и гербу;

• свою негативную роль играют СМИ, которые сделали героями не честных людей, не тружеников, не патриотов, а воров, проституток, пьяниц, убийц;
• отличились некоторые политики, разрушая, сводя все к руинам, что было создано и накоплено в советское время, искажая исторические факты, предавая историческую память и патриотические чувства народа;
• «кашу» в молодых головах породило и беспринципное преподавание истории России, очернительское толкование исторических фактов и событий того или иного периода.

В условиях реформ в России на первый план выходит формирование новых социальных институтов и коренное преобразование старых. Однако, для подобных преобразований нужны опора, заключающаяся, прежде всего, в настроениях общества.

Если вспомнить советское прошлое, то во многом именно благодаря сильным эмоционально-чувственным порывам была восстановлена страна после войны. Мышление, основанное на советской идеологии, осознание себя как части огромной страны, патриотический подъем, связанный с победой в войне, позволили посредством пятилеток поднять страну на новый уровень развития. Сегодня возможность подобных прорывов, основанных на самосознании и настроениях населения, далеко не очевидна.

В работе по гражданскому и патриотическому воспитанию молодежи необходимо учитывать некоторые принципы и особенности, например:

• органическое единство гражданского и патриотического воспитания;
• единство гражданского, патриотического и правового воспитания (патриотическое и правовое воспитание — это сердцевина гражданского воспитания);
• единство гражданского, патриотического и интернационального воспитания, особенно в многонациональной и многоконфессиональной стране;
• единство гражданского, патриотического и трудового воспитания;
• единство гражданского, патриотического и нравственного воспитания;
• единство теории и практики, идеологической и организаторской работы;
• принцип исторической преемственности;
• принцип конкретно-исторического подхода к определению задач, организации, формам и методам гражданского и патриотического воспитания;
• учет социального, национального состава населения; религиозной принадлежности;
• единство интересов всей страны и интересов конкретного региона;
• принцип дифференцированного подхода к молодежи с учетом ее возраста, социальной, национальной, религиозной принадлежности, пола, психологического фактора;
• непримиримое отношение ко всем формам проявления национализма, шовинизма, расизма; ненависть к геноциду, апартеиду, проповеди фашизма и иной расовой, национальной, религиозной исключительности;
• принцип толерантности;
• принцип учета гендерных особенностей ^{[9, 43]}.

Следует подчеркнуть, что работа по гражданскому и патриотическому воспитанию всегда ведется в органическом единстве с другими видами и направлениями воспитания, то есть комплексно. Воспитание личности человека многопланово, и нельзя оторвать один вид воспитания человеческой личности от другого ни во времени воспитания, ни в возрасте воспитуемого; нельзя сегодня воспитывать гражданственность, завтра патриотизм, послезавтра нравственность, а потом трудолюбие. Мы должны воспитать из человека всесторонне развитую личность в самые лучшие годы его жизни: в детстве и юности.

М.М. Кром в работе «К вопросу о времени зарождения идеи патриотизма в России» отмечает: «Патриотические мотивы словно рассеяны, растворены в духовной атмосфере древнерусского общества, они не обобщены, не собраны в понятие. Древнерусская литература говорила о любви к Родине на языке чувств и образов» ^{[28, с. 18]}.

Нет в мире народа, лишенного чувства патриотизма — любви к родине, но патриотизм каждого народа, каждого этноса складывается по-своему, имеет свою историю и свой облик; его истоки уходят в прошлое.

Таким прошлым для патриотизма русского этноса были те времена, когда шло формирование великорусской единой общности, т.е. времена древней Руси. Только по отношению к этому историческому периоду можно говорить о своеобразии патриотизма псковичей, новгородцев, тверичан, москвичей и других поселенческих групп, разделенных не по племенному, а по территориальному признаку, т.е. о псковских, новгородских, тверских, московских и других истоках общерусского патриотизма. Об этих истоках мы можем судить по памятникам культуры древнерусских поселенческих групп.

В том мировосприятии, которое сохранили и донесли до нас древнепсковские памятники культуры, патриотические мотивы явно занимали доминирующее положение.

Сопряженные с православной верой, патриотические чувства псковичей поддерживали их духовные и нравственные силы в обстановке тяжелейших испытаний, которые выпали на долю Пскова в период средневековья. По обобщенным данным В. Смиречанского (далеко не полным, так как он пользовался таблицами псковских бедствий, составленными Е. Болховитиновым на основании ограниченного круга летописных источников), с 862 по 1589 гг. «псковичи должны были отражать 68 нападений со стороны лифляндцев и эстляндцев, 31 нападение со стороны Литвы и Польши; 26 раз опустошали эту землю разные моровые язвы; 30 раз опустошался Псков пожарами; до 12 раз псковичи должны были воевать и прерывать мир с новгородцами; более 10 раз псковичи бедствовали от голода и дороговизны; более 6 раз вспыхивали в Пскове внутренние возмущения; почти на каждые 3 года приходится по одному бедствию, так как не все они могли быть записываемы в свое время» ^{[41, с. 135]}. Спокойные годы для псковичей были такой редкостью, что летописец отмечал их особо: «...а со всех сторон мирно и тишина велика» ^{[38, с. 167]}.

Известно, что в государственно-политическом отношении псковская история в рассматриваемое время достаточно четко разделяется на три периода: период зависимости Пскова от Новгорода, период самостоятельного существования Псковской вечевой республики и период после присоединения Пскова к Русскому централизованному государству во главе с Москвой. Этим основным периодам соответствуют основные этапы развития идей патриотизма в древнем Пскове, которые можно проследить путем сравнения трех литературных памятников: «Повести о Довмонте», «Рассказе о Псковском взятии» и «Повести о бедах и скорбех».

Каждый из них по своему идейному содержанию является отражением взглядов и настроений псковичей соответствующего исторического периода.

Патриотизм повести о Довмонте (житие князя Довмонта написано в начале или второй половине XIV в.) — это ратный патриотизм. Главный лейтмотив повести — защита Пскова от «поганых немец». С победами на поле брани автор повести связывает чувство гордости за народ, за родную землю: «слышал есми мужество ваше а всех странах» ^{[38, с. 17]}.

Симпатии псковичей к пришедшему к ним из Литвы и принявшему православие князю Довмонту объясняются его воинской доблестью.

В повести о бедах и скорбях патриотизм псковичей, не теряя своего гражданского пафоса, поднимается на общерусскую высоту. Это плач по разоренной России: «Ныне же (речь идет о Смутном времени. — О.Щ.) что реку... О горе, горе, увы, увы, земля вся Руская пуста от востока до запада, от севера и до юга, и не оста место не токмо град, ни весы, но и сущий бежащий в горах и в пустынях, и во островех не укрышася от поганых и злых человек, словесных зверей, все горко замучими, погублени быша; а кои грады осташася от пленения неверных, и те между собою друг друга врагом смущаеми различными смертми погубишася, инии же огнем грады попалишася, инии же гладом и мором изморише» ^{[37, с. 122]}.

Основная тенденция развития идеи патриотизма в древнем Пскове — это тенденция усиления элементов гражданственности и общерусских мотивов, которая прослеживается на протяжении нескольких столетий, формируя мировоззренческое содержание памятников культуры.

Говоря о патриотизме, следует иметь в виду сложную внутреннюю структуру этого явления, включающего в себя не только идеи, взгляды, но и чувства, настроения, а также соответствующую этим идеям и чувствам деятельность людей. Памятники древнепсковской культуры в зависимости от их вида были по-разному и в разной степени включены в действующий в то время патриотический комплекс. Наиболее полное представление об этом комплексе дает «Повесть о прихожении Стефана Батория на град Псков». Эта повесть была создана в конце XVI в. псковским иконописцем Василием.

Она посвящена одному из наиболее значительных событий псковской истории — героической обороне Пскова от 47-тысячной армии польского короля Стефана Батория, оснащенной первоклассным оружием и осадной техникой. После пятимесячной осады враг «ото града Пскова со студом многим и с великим срамом отиде» ^{[34, с. 35]}. Изучение «Повести» позволяет выделить три основных уровня патриотического комплекса той эпохи: сущностно-концептуальный, нравственно-эстетический и предметно-практический.

Соотнесение с этими уровнями других памятников культуры дает возможность вычленить их патриотическое содержание.

Сущностно-концептуальный уровень патриотического комплекса наиболее важен для выявления особенностей патриотизма в данную эпоху. Он представлен в «Повести» системой взглядов, включающих в себя три основных положения.

1. Псков — неотъемлемая часть русского государства («государев град», «вотчина государя»). В то же время Псков занимал особое место в русском государстве в силу своего порубежного расположения («бе бо той град на рубежи от неверных градов насилующих враг» ^{[36, с. 36]}). «Повесть» с первого и до последнего листа пронизана идеей общегосударственной значимости обороны Пскова. Вознося, в духе предшествующего времени, хвалы псковским святым и чудотворцам, псковским святыням, автор «Повести» решительно выходит за рамки «псковского православия». «Приидите же вся святыя руския земли и хрестьянского православия, яже и вы с нами соболезновасте и молитвами своими к богу нам помогасте...» ^{[36, с. 71]}. Одновременно в псковских святынях автор ищет черты, придающие им общенациональный характер. Святого князя Всеволода он дважды называет «сродником» Ивана Грозного, принесение печерской иконы богородицы к месту пролома в стене сравнивает с перенесением образа Богородицы из Владимира в Москву для спасения стольного града от татарского разорения.

Если общерусские мотивы непосредственно проявляются в псковской литературе, особенно XVI-XVII вв., то в памятники зодчества и живописи они проникали более сложным путем. Общерусские мотивы в них нельзя сводить к элементам заимствования из других русских школ живописи и зодчества. Псковские памятники культуры ценны именно своей самобытностью, что и сделало их значительным явлением в истории русской культуры. В разнообразии художественных школ наиболее полно для своего времени проявлялись творческие силы народа. Творческая самобытность псковской культуры не отграничивала ее от культуры других русских земель, а вливала ее в общий поток формирования общенациональной культуры.

Общерусским в широком смысле слова в памятниках псковской культуры этого времени было то, что делало их национальным богатством: высокое художественное мастерство их создателей.

2. Россия — единое, великое, могучее государство. Силы русского народа необоримы. На этом искреннем убеждении зиждился патриотизм псковичей, «всяким тщанием тщащихся за бога и за своего государя, и за его государевы дети, и за православную веру, и за своя домы и жены и дети умерети всем произволяющим за Псков град от литовского короля, неже литовским королем при их кивоте взяту быти граду Пскову» ^{[36, с. 46–47]}.

Эту патриотическую идею автор «Повести» излагает в духе теории «Москвы — третьего Рима», которая была сформулирована в начале XVI в. старцем Филофеем из Елеазаровского монастыря. В послании к великому князю Василию Ивановичу Филофей писал: «Вся христианская царства снидошася в твое едино, яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти» ^{[31, с. 25]}. Как бы вторя Филофею, автор «Повести» пишет: «Глаголет бо писание: „Несть языка под небесом, иже возможе одолети царству хрестьянскому“» ^{[36, с. 98]}. Московский государь для него «бе бо от бога и первопрестольный хрестьянский царь во вся четыре конца вселенныя имeнoвaшecя» ^{[36, с. 36]}.

Cлeдyя исторической правде, надо признать, что у идей Филофея были и противники в древнем Пскове, но все-таки именно вера в единство и силу единой России стала определяющей в идеологии и культуре псковичей.

3. Псков — богохранимый город. По мнению автора «Повести», нашествие врага есть испытание «грех ради наших». Кара была тяжелой:

«По улицам же всем богоспасаемого того града Пскова крик и стенанье много и вопль несказанен» ^{[36, с. 71]}. Но и в этой ситуации симпатии бога оставались на стороне православных, ибо «его же бе, рече, любит бог, того и наказует, бьет же сына, его же приемлет» ^{[36, с. 98]}. И хотя для псковичей настал «день плача», смирение перед богом не означало смирения перед агрессором, так как «за христианскую веру и за отеческия законы сподобляемся умирати» ^{[36, с. 78–79]}. Поэтому «день плача» одновременно стал для псковичей и «днем веселия, и храбрости, и мужества» ^{[36, с. 78]}.

«Повесть» подробно описывает деятельность псковского духовенства до и во время осады: крестные ходы, молебны, выносы икон к наиболее опасным местам битвы.

Вторым важным уровнем патриотического комплекса, о существовании которого в достаточно развитой форме свидетельствует содержание «Повести о прихожении Стефана Батория на град Псков», является нравственно-эстетический. Самыми ценными качествами человека для автора этого произведения были воинская отвага, мужество и героизм в деле защиты своего отечества.

Описанию этих качеств посвящены лучшие, наиболее поэтические листы «Повести», с ними автор связывал понимание прекрасного в человеке: «Литовская же бесчисленная сила на градовую стену — яко вода много льющеся; христианское же множество войска, яко звезды небесные противу крепищеся, восхода на стену не дающих» ^{[36, с. 66]}. Когда же настал самый трудный час битвы, «збежавшеся многое множество жен к проломному месту и ту великое пособие и угодие воинским, хрестьянским людем показаша» ^{[36, с. 76–77]}.

Благородные качества защитника отечества «Повесть» связывает с крепкой верой псковичей: «Благодать же божия, упование на всесильную его помощь всем сердце на подвиг подвизаша: лед таяния отчаянием надежи ни единому во Пскове коснутися, огнь же благодати христовой всем сердца на подвиг возвари, вера на чесное то дело, еже за христову веру умерети, всем телеса адаманта твержае укрепи» ^{[36, с. 58]}.

Процесс коммуникации невозможен вне ценностного контекста, в котором находится индивид. В том случае, если в этой среде возникают конфликты, коммуникация не только затруднена, его участники могут оказаться в ситуации, когда результаты общения будут обратны ожиданиям.

Особенно ярко актуализации базовых ценностей, на которых основан процесс коммуникации, происходит в моменты наивысшего напряжения сил общества.

Отмечая в прошлом году 200-летие Отечественной войны 1812 г., можно отметить, что эти события были отмечены не только невиданный доселе патриотический подъем, но и привели к полной смене ориентиров коммуникации в дворянской среде.

Когда по России разнеслась весть о нашествии Наполеона — вспоминал Н.Б. Голицын, — «одно чувство одушевило все сердца, приверженные к царю и отечеству... оставалось каждому из нас принести в жертву родине свою жизнь и достояние, предоставляя Богу обратить этот порыв священного чувства к торжеству правосудия» ^{[14, с. 142]}. Это чувство приводило к невиданному доселе самопожертвованию, проявлявшемуся русскими офицерами в Отечественной войне. По словам Ф. Глинки, «В отечественной войне и люди — ничто! Кровь льется как вода: никто ее не щадит и не жалеет ее!» ^{[13, с. 21]}.

Русский офицер 1812 года рассматривал Отечество как главный, если не единственный, объект своего служения. Корни этого чувства следует искать не только в реальной ситуации наполеоновского нашествия. Патриотическое чувство в начале XIX в. оказалось очень глубоко укорено в общественном сознании лучших представителей дворянства. Системный анализ патриотизма участников войны 1812 г. показывает, что патриотизм является квинтэссенцией, вершиной айсберга их системы ценностей, основанной на этнорелигиозном, этнополитическом, этносоциальном и этнокультурном сознании, тесно смыкаясь с представлениями о гуманизме и дворянской офицерской чести ^{[13, 14, 15, 19, 33, 40]}.

1) Этнорелигиозное сознание — это ядро нравственности, определяющее цель деятельности русского человека как исполнение долга, связанного с ответственностью за Святую Русь, православное царство, для которого бороться с врагами означало предотвращать поругание православных святынь.

Духовно-нравственные ценности военной интеллигенции начала XIX в. базировались на христианской основе. С точки зрения воинства, осознание своих обязанностей по отношению к Отечеству и верное их исполнение образовывали добродетель патриотизма: «Служба Родине была деятельным богослужением и патриотизм совпадал с благочестием» ^{[7, с. 36]}. Как показывает анализ воспоминаний участников Отечественной войны, вторжение Наполеона и святотатства его армии ^{[40, с. 61]} актуализировали этнорелигиозное самосознание военной интеллигенции России, в основе которого было ощущение сакральности границ «Святой Руси». Поэтому и защищает она не только страну, но и веру, а предательство — не только преступление, но и грех. Участие в такой войне — дело святое, за которое грех требовать награду. Соответственно, возвращается идея божественной поддержки русского оружия.

2) Этнополитическое сознание — это восприятие в качестве объекта патриотического служения Отечества как государственно-политического образования.

В этом случае особое значение приобретает облик главы российского государства — российского императора.

Большая часть военной интеллигенции России не разделяла понятие Отечества с личностью царя и самодержавным устройством России. Восприятие Государя Императора как объект службы сохраняется как один из стереотипов общественного сознания военной интеллигенции. Наиболее ярко этот образ проявлялся в поэзии.

Д.В. Давыдов:

Я люблю кровавый бой

Я рожден для службы царской... (1815) ^{[16, с. 71]}.

М.Ю. Лермонтов:

Полковник наш рожден был хватом:

Слуга царю, отец солдатам... (1837) ^{[29, с. 410]}.

Как показывает анализ воспоминаний о событиях 1812 г., единодушное преклонение перед императором предполагало взаимодополнение образов «царь» и «Отечество». Этот процесс отражался в превращении формулы «за царя и отечество» в устойчивое выражение. Так, в приказе по Молдавской армии от 15 марта 1810 г. П. И. Багратион благодарил солдат и офицеров армии за «строгое исполнение их обязанности пред монархом и отечеством» ^{[11, с. 117]}.

При анализе этой проблемы необходимо учитывать глубинные цивилизационные аспекты существования Российской империи, По мнению И.А. Ильина, осознание этого факта влечет за собой целую палитру чувств, ценностей и мотиваций, характерных для традиционного сознания россиянина: «культ ранга, принятие судьбы и природы, патриархальность и фамильярность, пафос верности, тяга к интегрирующей аккумуляции; культ чести, культ традиции, гетерономия, авторитет» ^{[23, с. 31–32]}. Причем верность монарху и готовность служить ему опирается непосредственно на христианское представление о религиозном служении ^{[6, с. 309]}.

Вместе с тем необходимо отметить, что приятие незыблемости монархии не только не отрицает, но и предполагает ответственность, налагаемую на носителя верховной власти лично.

Николай I, продолжая петровские традиции, не только требовал от высших военных управленцев служить Отечеству ^{[22, с. 631]}, но и демонстрировал пример такого служения, исполнения долга как перед страной в целом ^{[5, с. 415]}, так и перед своими подданными, и прежде всего теми, кто носил солдатские и офицерские мундиры ^[5].

3) Этносоциальное сознание предполагает не только служение интересам государства, но и своему народу.

Переход от исключительно этнополитического самосознания военной интеллигенции к этносоциальному как тенденция начал формироваться с конца XVIII в.: Россия начала рассматриваться не только как империя, но и как социально-культурное образование, не связанное жестко с существовавшим в ней политическим строем.

В формировании патриотизма, понимаемого именно с этой точки зрения, решающую роль сыграло нашествие Наполеона. Когда древняя русская столица была взята французами, традиционная имперская идентичность утратила большую часть своих аргументов, а чувство оскорбленной национальной гордости охватило все население.

Осуждению подвергались забота о своем имуществе и стремление вывезти из Москвы предметы роскоши, игнорируя раненых или падающих от усталости солдат ^{[13, с. 24]}. На фоне многих представителей знати, цеплявшихся за французскую моду и французов-гувернеров, для военной интеллигенции гораздо ближе стали русские крестьяне, вышедшие всем миром, чтобы помочь Отечеству и уничтожить захватчика. Эти же крестьяне, одетые в солдатские мундиры, показывали чудеса храбрости и стремление защитить Россию ^{[13, с. 37]}.

4) Этнокультурное сознание акцентирует внимание на ценностности культурных, языковых, этнографических особенностей своего народа.

В стихотворении «Родина» М.Ю. Лермонтов, попытавшись разобраться в этом чувстве, видел две отчизны: одна включала «славу, купленную кровью», «полный гордого доверия покой», «темной старины заветные преданья». Однако эти понятия, по его словам, формальны — они «не шевелят... отрадного мечтанья» ^{[29, с. 509]}.

5) Патриотизм и гуманизм. Защита Отечества неотъемлемо связывалась с заботой о безопасности сограждан, неприкосновенности родной земли.

Особенно остро это осознание проявилось во время нашествия Наполеона. Мало того, необходимость защиты своего народа заслонила правила «честного» рыцарского противостояния, развязав партизанскую войну против французов. Об этом говорит, в частности, уже упомянутый приказ М.Б. Барклая де Толли: «Как мы теперь находимся в местах отечественной России, то должно внушить обывателям, чтобы они старались хватать патрули и шатающихся по разным дорогам, где можно, чтобы их истребляли, и также ловили мародеров. Внушите жителям, что теперь дело идет об Отечестве, о Божьем законе, о собственном имении, о спасении жен и детей (выделено — О.Щ.)» ^{[34, с. 324]}. Та же мысль проходит через все исследованные мемуары участников этих событий.

Однако этот аспект не исчерпывал гуманизма русского офицерства. Непосредственно на поле боя самым ярким проявлением этого качества являлось чувство воинского товарищества. Это одна из наиболее древних скреп, соединяющих военную корпорацию. Во все времена для русского воина было священным правило: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ^[25]. В бою чувство товарищества предполагало немедленную готовность помочь попавшему в беду.

Для офицера «боевыми товарищами» были не только равные ему, но и подчиненные, в том числе простые солдаты. Товарищество в этом отношении основывалось на принципе «заботы», «опеки», выражавшемся в стремлении снизить боевые потери и обеспечить, насколько это возможно, комфортные условия жизни «нижних чинов». Товарищеское отношение военных интеллигентов по отношению к своим подчиненным как на войне, так и в мирное время проявлялось в повседневной заботе о них.

Уже А.В. Суворов, умея требовать от своих «чудо-богатырей» невозможного, в то же время постоянно следил, чтобы они были одеты и обуты, накормлены и веселы. Обращает на себя внимание тщательный анализ полководцем любой мелочи, которая может упростить жизнь солдата — от мокрых сапог до порядка движения на марше ^{[42, с. 82]}. В походе, в бою или в мирное время полководец огромное значение придавал материальному снабжению своих войск ^{[43, 31]}. Этому он учил и своих генералов: постоянная забота о жизни армии видна в приказах П.И. Багратиона и М.Б. Барклая де Толли ^[10].

Патриотизм русского человека, офицера, в начале XIX века был сложным комплексным образованием, в основании которого лежало этнорелигиозное, этнополитическое, этносоциальное и этнокультурное сознание, а в процессе их формирования решающую роль играли гуманизм, воинское товарищество, дворянская честь.

Результатом слияния содержания этих компонентов в процессе воспитания и стал тот всплеск патриотического чувства, который не только сделал войну с Наполеоном 1812 года в полной мере Отечественной, но и поставил в основу системы коммуникаций дворянского общества этого периода патриотические национальные ценности, в дальнейшем ставшие основой Золотого века русской национальной культуры

Революционеры-демократы понимают патриотизм как диалектическое сочетание национального и интернационального. Демократическое содержание патриотизма сочетается с чувством солидарности народов. Революционные демократы утверждают, что истинный патриот, исключая всякую вражду между нациями, предполагает взаимопомощь и сотрудничество всех народов. По мнению революционеров-демократов, без освобождения угнетенных народов невозможно начинать эру свободы в своей стране. А.И. Герцен пишет: «Нельзя начинать эру свободы в своей родине, затягивая веревку на шее соседа» ^[12].

А.А. Ермичев в книге «Патриотическая тема в передовой общественной мыли России 19 — 20 вв.» выделяет следующие черты русского революционного патриотизма 19 века: «Во-первых, это — народный патриотизм; во-вторых, народный патриотизм — это революционный патриотизм; в-третьих, народный патриотизм глубоко интернационалистичен; и, в-четвертых, патриотизм русской революционной мысли всегда был полон глубокого уважения к труду, сочувствия страданиям народа и гордости за национальный вклад в общечеловеческую историю» ^[18].

П.М. Рогачев и М.А. Свердлин в работе «Патриотизм и общественный прогресс» отмечают, что: «Патриотизм, чувство любви к Родине, воплощен в служении ее интересам, занимает важное место в системе движущих сил развития общества… Настоящий патриотизм означает не просто чувство любви к Родине, он есть прежде всего высокое сознание гражданской ответственности за судьбы Родины, глубокое убеждение в необходимости подчинять интересы каждого интересам всех» ^[39].

Наличие целого ряда трактовок сущности патриотизма объясняется тем, что на протяжении многих десятилетий он рассматривается официальной советской наукой преимущественно в контексте классового, политико-идеологического (марксистско-ленинского) подхода. Вне этого контекста содержательный смысл понятия «патриотизм» интерпретируется редко и в ограниченной степени. Вследствие этого «…верность идеям социализма (об искажении его истинной сути многие даже и не подозревали) и обожествленного ленинизма (с ним связывали идеи и цели социализма) признавались критерием преданности Советской Родине и советского (безнационального) патриотизма. Советский Союз, Советская страна, Советская Родина и социалистическое Отечество были синонимами» ^[21].

Как считает С.Ю. Иванова, период с середины пятидесятых до середины восьмидесятых годов ХХ не приносит существенного изменения в развитие патриотической идеи и патриотического сознания. Патриотическая работа более соответствует традиционным понятиям марксизма-ленинизма, оставаясь двойственной, эклектичной: «обе тенденции в формировании патриотизма „славянофильская“ и „западническая“» ^[21] продолжают сохраняться «в мировоззрении общества, в идеологии и политике государства» ^[21].

С точки зрения А.А. Терентьева, патриотизм «вбирает в себя лучшее в национальной культуре, он альтруистичен, он возвышается над индивидуальными и групповыми интересами, содействует трезвому осмыслению и определению народом своих национально-государственных интересов, перспектив исторического развития и сотрудничества с другими народами мира» ^{[35, с. 15]}. Автор считает, что патриотизм — «это принцип, основа общественной жизни народа и человека, он существенно воздействует на процессы управления, координации и социализации, протекающие в обществе, влияет на поведение отдельного человека и социальной общности, является важным атрибутом национальной духовно-нравственной жизни, важнейшим компонентом национального самосознания» ^{[35, с. 21]}.

А.А. Терентьев считает, что «современный национализм — экстремистский национализм, это преимущественно отражение и выражение эгоистических и корпоративно-социально-политических интересов» ^{[35, с. 9]}.

Современный шовинизм, по мнению Терентьева, — это экстремистский ультранационализм, для которого характерна ксенофобия — «ненависть ко всему чужому, иностранному, проповедь собственного национального превосходства, стремление к утверждению и реализации своих идей силой. Он часто выливается в фашизм, в идеи расового превосходства» ^{[35, с. 11]}.

Современный космополитизм А.А. Терентьев называет «лживой концепцией национальной обезличенности, национального нигилизма, отказа народов от своей национально-культурной идентичности. Патриотизм отвергает космополитизм, так как последний не желает считаться с национальным своеобразием и не видит национального лица народа. Патриотизм отвергает и современный национализм и шовинизм, разжигающие национальные конфликты. Патриотизм толерантен к другим нациям и национальным культурам, открыт для творческого взаимодействия с ними» ^{[35, с. 27]}.

И.Е.Кравцев включает в структуру отечества «а) данную политическую среду, в которой живет народ; б) данную культурную среду; в) данную социальную среду — способ производства с его производительными силами; г) территорию, на которой живут данный народ или народы; д) язык, на котором говорят данный народ или народы» ^{[27, с. 38]}. Понятие «родина» он отождествляет с родным краем как частью отечества: «В конкретном, вполне определенном смысле понятия „родина“ и „отечество“ относятся между собой как часть и целое, как особенное и общее, как всеобщая истина и ее конкретное проявление» ^{[27, с. 38]}.

П.М.Рогачев и М.А.Свердлин трактуют «отечество в узком смысле, применяемое по отношению к господствующему эксплуататорскому строю; отечество в широком понимании, которое включает также демократические завоевания народа, национальный суверенитет и культурную среду» ^{[39, с. 52]}. «Народ, его демократические завоевания, его культура, а также привычная природная среда» являлись для ученых составными понятия «родина».

В.В.Макаров определяет отечество как «объективное, реально существующее социальное явление, которое представляет собой социальный организм; это пространственно-временная локализация общественно экономической формации в конкретном обществе (социальном организме), имеющем свою индивидуальную историю; это форма временного и пространственного бытия человечества; это социальная память общества и тенденция его движения в будущее; это классовое понятие» ^[30].

По мнению автора, понятие «отечество» является социологической категорией, потому что «характеризует социальное явление, которое проходит через все общественно-экономические формации. Она дает такую же целостную характеристику общества. Она фиксирует такие стороны социальных явлений и общественных отношений, какие либо отсутствуют в других определениях, либо звучат в них неявственно» ^[30].

С.Ю.Иванова считает, что отечество «выражает абстрактный символ и реальный объект гражданских отношений, идеальную модель общности и конкретно-исторический образ национально-государственного устройства» ^[21].

Онтологический подход к патриотизму требует разграничения понятий «отечество» и «родина». Несмотря на то, что понятия «родина» и «отечество» не лишены взаимных связей и в реальной действительности тесно переплетаются и пронизывают друг друга, «родина» является самостоятельной категорией, имеющей специфическую область применения.

По мнению С.Ю.Ивановой, слово «родина» во второй половине ХУШ века стало обозначать страну, а не только место рождения и позже (в поэзии Н.А.Некрасова, например) было расширено до более персонифицированного эпитета «Родина — мать» ^[21].

Признавая однородность, однопорядковость понятий «отечество», «родина», С.Ю.Иванова считает, что родина выступает этнической основой отечества, его историческим фоном, отечество вырастает из родины и является своеобразной надстройкой, обозначает социокультурную определенность национальной жизни, ее исторический срез. Это вполне согласуется с ленинским положением о том, что отечество есть «данная политическая, культурная и социальная среда» (В.И.Ленин «Воинствующий милитаризм»).

Родина, как и отечество, представляют относительно независимый слой национальной жизни, поэтому понятие родины не подчиняется понятию отечества. Вместе с тем, жесткие границы между понятиями «родина» и «отечество» провести невозможно. С.Ю.Иванова полагает, что «с одной стороны, родина выступает той естественноисторической почвой, на которой строится отечество, а потому оказывает на него существенное воздействие и обусловливает его по многим направлениям. С другой стороны, по мере своего развития отечество преобразует родину, приводит в соответствие с новыми идеалами и ценностями, сложившимися в отечественной культуре, и, в конечном счете, так или иначе выражает свое отношение к родине» ^[21]. С изменением экономической, социально-политической и духовной ситуации меняется сущностное значение понятий «отечество», «родина», «патриотизм».

В.Н.Татищев говорит о необходимости широкого нравственного воспитания молодого поколения. В «Разговоре двух приятелей о пользе науки и училищах» он доказывает, что только посредством научного знания человек может выработать положительный нрав, в противном случае он «въ природной злости и невежестве остався…». «Наука главная есть, чтоб человек мог себя познать» ^[3].

И.Т.Посошков в «Отеческом завещательном поучении, посланному для обучения в дальние страны юному сыну», давая уроки нравственности, наставляет юношу избрать «путь благий, и бегати пути погибели», дабы сохранить «в душе любовь, милосердие, незлобие, кротость, чистоту, душевные добродетели». Будущий офицер, обучающийся премудростям военной науки, должен, по мнению отца, «шпагою и пистолетомъ владати, на коне благочинно и твердо сидеть, съ коня различнымъ ружьемъ владеть, и въ прочихъ подобныхъ темъ честнымъ и похвальныхъ обученияхъ забаву иметь» ^[3].

Воспитание, с точки зрения В.А. Жуковского, должно иметь целью образовать прежде всего и больше всего человека: «Понятие человека представляет нечто общее и в то же время нечто низшее и несовершенное. Поэтому воспитание должно вести к более частной цели, а также к более высшему и совершенному порядку жизни человеческой на земле». Отсюда главной задачей воспитания он видит «воспитание … не только человека, но и гражданина», который «не пренебрегает в жизни своей как частной, так и общественной, никакими законами» и имеет «добрую нравственность». Гражданин, по мнению Жуковского, — это человек, в котором «развита душевная жизнь в наивысшей степени». Последнюю и высшую задачу воспитания он видел в воспитании «не человека только и гражданина, но и христианина» ^[3].

Н.И.Новиков в своем педагогическом сочинении «О воспитании и наставлении детей» пишет о том, чтобы «образовать детей счастливыми людьми и полезными гражданами». По мнению просветителя, «процветание государства зависит неотменно от доброты нравов, а доброта нравов неотменно от воспитания» ^[3].

А.Н.Радищев первым связывает нравственное воспитание с идеей революционного преобразования общества, наполняет новым, революционным содержанием понятие нравственного воспитания, воспитания сына Отечества. Выдвинутый Радищевым воспитательный идеал предполагает воспитание таких нравственных качеств как патриотизм, честность, благородство, благонравие.

Исходя из того, что воспитательный идеал Радищева — это истинный сын Отечества, главным является требование воспитания общественной активности и самостоятельности. Истинный сын Отечества, будучи бесстрашным, несгибаемым борцом за правое дело, должен исполнять «обычаи, нравы и законы своей страны, руководствуясь в своей жизни сознанием своих обязанностей и чувством общественного долга, не бояться трудностей» ^[3]. Рассуждая о воспитании подрастающего поколения. Радищев отмечает, что крепость духа так же необходима в жизни, как и крепость тела. Поэтому одним из важнейших аспектов подготовки к жизни он считает формирование стойкого характера. Радищев постоянно подчеркивает, что жизнь — это борьба, и в этой борьбе победителями могут выйти лишь закаленные воспитанием борцы, сильные духом и выносливые физически, поэтому он требует, чтобы родители «постепенно и неуклонно закаляли бы их волю и тело, приучая к выносливости, стойкости и мужеству» ^[3]. Очень важным нравственным качеством истинного сына Отечества, по мнению Радищева, является также чувство собственного достоинства.

И.В.Киреевский в своём труде «О характере просвещения Европы и его отношения к просвещению России» противопоставляет западному идеалистическому рационализму собственную философско-педагогическую концепцию «целостного живого знания» «правды-истины» ^[1], являющегося импульсом к духовному совершенствованию человека. Взгляды И.В.Киреевского на проблему нравственного идеала изложены в его учении о человеке, центральным понятием которого является понятие духа. Воспитательный идеал Киреевского — человек-христианин.

В.Г.Белинский развивает идею о гражданском назначении человека, о воспитании человека-гражданина как активного общественного деятеля. В первых педагогических статьях В.Г.Белинский говорит о народности воспитания. Требование Белинского решать задачи гражданского воспитания в соединении с народностью, в которой он видит глубочайшие основы нравственного воспитания, значит, обогатить индивидуальное сознание каждого воспитанника надеждами, идеями миросозерцанием и стремлениями своего народа, возбудить в нем патриотическое чувство, указать ему истинное назначение в будущей преобразованной России. На первое место он выдвигает подготовку молодежи к общественной деятельности, к борьбе за лучшее общественное устройство. Для Белинского бороться за совершенствование нравов, нравственности означает, по цензурным условиям, бороться за совершенствование общества. Сознание своего единства с Родиной Белинский считает необходимым элементом здорового развития натуры человека: «…Человек является прежде всего сыном своей страны, гражданином своего Отечества, горячо принимающим к сердцу его интересы» ^[3]. Проблема человека решается Белинским с позиций гражданских: человек должен быть гражданином. Только это сочетание личного с общественным гарантирует действительную полноту развития личности. Воспитательный идеал В.Белинского — это человек-гражданин, взращенный на родной почве в духе русской национальности и всегда готовый к борьбе за народное дело. Чувство патриотизма неразрывно связано с убеждениями человека, с их направленностью, глубиной и устойчивостью. Таковы итоги философско-педагогических исканий В.Белинского.

Н.А.Добролюбов считает, что истинной моралью может считаться только та мораль, которая имеет своим основанием борьбу за свое освобождение от физического и духовного рабства. Исходя из такого понимания морали, Добролюбов определяет задачи школы в области нравственного воспитания. Он считает, что школа должна воспитывать такие моральные качества, которые помогают воспитаннику подняться до уровня истинного и непоколебимого борца за интересы народа, за его свободную и счастливую жизнь. Как и Чернышевский, Добролюбов рассматривает воспитание патриотизма в единстве с воспитанием трудолюбия, под которым он понимает желание трудиться на пользу своей страны. Настоящий патриот, любящий свою Родину и защищающий ее самостоятельность и независимость, всегда «готов трудиться для всего человечества, если только может быть ему полезен» ^[2].

К.В.Ельницкий говорит о необходимости воспитания патриотического чувства в ребенке с детства: «Патриотическое чувство подобно другим высшим чувствам, развивается мало-помалу последовательно. Вместе с физическим и духовным развитием ребенка растет и развивается постепенно и почти незаметно его привязанность к Родине и к соотечественникам» ^[17]. Говоря о важности патриотического воспитания детей, он замечает, что в таком важном деле, как патриотическое воспитание, очень важен пример воспитателя. Если ребенок замечает, что окружающие его лица любят свою Родину, трудятся для пользы ее, он и сам проникается патриотическим чувством. В противном случае, все другие средства не окажут на воспитанника надлежащего влияния: «Воспитание должно довести воспитанника до того, чтобы он сроднился с Отечеством, полюбил его и считал своим нравственным долгом способствовать его благосостоянию и даже, если понадобится, жертвовать для блага его своим личным благосостоянием» ^[17].

Средствами патриотического воспитания он видит следующие: во-первых, выработку привычки к Родине и Отечеству. Это означает, что воспитывать питомца нужно было в пределах Отечества: «Привыкши к иноземному, а не к родному, он будет чужд по своим мыслям и чувствам Отечеству, он не будет чувствовать той тесной связи, которая устанавливается привычкой и ассоциацией представлений и чувств» ^[17]. Во-вторых, «ознакомление воспитанников с прошлой и настоящей жизнью Отечества оказывает тоже влияние на развитие в них любви к Отечеству. Отечественная история, раскрывая минувшую жизнь Отечества, представляет вместе с тем поучительные образцы проявления патриотического чувства граждан» ^[17]. Обучение отечественной географии, отечественному языку, отечественной словесности оказывает влияние на патриотическое чувство воспитанников, так как сближает с духовной жизнью родного народа: «Пение песен, носящих патриотический характер, способствует тоже поднятию патриотического чувства воспитанников» ^[17]. Народная и художественная поэзия представляет прекрасные образцы выражения патриотических чувств. Торжественное празднование дней, имеющих особенно важное значение в жизни Отечества, оказывает тоже влияние на подъем патриотического чувства воспитанников: «Сила государства и безопасность общества находятся в зависимости от нравственного достоинства граждан и их поступков» ^[17]. «Патриотическое чувство облагораживает человека, поднимает его нравственно; если же оно не развивается, то и нравственное чувство не будет развиваться правильно» ^[17].

Говоря об идеале человека и о роли школы в нравственном воспитании, А.А.Калиновский подчеркивает, что главная задача нашей школы — развить гражданский инстинкт воспитанников, который составляет силу и могущество нации. Дух просвещенного патриотизма, что образует твердый национальный характер и положительный, своеобразный ум, нужно черпать, по убеждению ученого, в народном воспитании. Школа должна «сообщить ученику правильный взгляд на его отношения к родной стране, к родному народу, так чтобы он уже с ранних лет привык чувствовать себя гражданином своего Отечества, видеть в себе единицу великого целого, которое называется народом» ^[17]. Для того чтобы школа могла содействовать развитию в детях народного чувства, необходимо, по мысли Калиновского, «чтобы дело обучения и дело воспитания проникнуты были элементом национальности, — другими словами, чтобы на первом плане стояли: самое полное и глубокое изучение Родины, ее исторической жизни, языка и природы. Все другие предметы должны иметь характер вспомогательный; но вся сила школы должна быть сосредоточена на изучении родного края, во всех отношениях» ^[17]. По мнению ученого, «ум и сердце юноши особенно сильно развиваются при изучении отечественного языка и литературы. Всякий благородный отечественный образ, всякая родная мысль, как добрые зерна, должны составлять духовную пищу учеников в школе; всё лучшее в образцовых отрывках должно читаться вслух, важнейшее заучиваться наизусть, укрепляться в сознании и сердце юношей» ^[17]. Таким образом, чтобы приготовить из ребенка будущего гражданина, чтобы «наполнить сердце его горячей любовью ко всему родному, необходимо познакомить его возможно основательнее с природными условиями его родной страны, с историческим развитием народа в его прошедшем, с его литературой, с его настоящим и современным гражданским устройством» ^[17]. Калиновский утверждает что «привязанность к Родине есть чувство естественное, прирожденное человеку; нужно только дать этому чувству разумное направление и серьезное содержание» ^[17]. Автор пишет о том, что нашей школе более всего надобно опасаться, чтобы «из-под нашей системы воспитания не выходили типы полурусских джентльменов, лишенных всякой нравственной связи с Россиею, чтобы не выходили типы космополитов, которые смотрят на свою Родину без всякого к ней сочувствия и желания ей добра». Национальную цель русской школы педагог видел в способности школы научить своих воспитанников понимать величие судеб русской земли во всех ее исторических моментах, научить любить не только славу русской земли, но и ее мученичество ^[17].

Что такое патриотизм для современной молодежи? Как показало исследование, 67% респондентов понимают патриотизм как любовь к Родине, по 15% считают, что это понятие отражает эмоциональное отношение к Родине либо чувство привязанности и долга. При этом образцом истинного патриота студенты видят ветеранов Великой Отечественной войны, военных, а также политических персон прошлого и современности (по 20%), героев-освободителей (15%), деятелей науки и искусства (12%).

Большинство молодых россиян признают важность подвигов своих предков и даже гипотетически готовы их повторить. Так, отдавая долг мужеству, героизму и патриотизму участников Великой Отечественной войны, 30% опрошенных считают, что скорее повторили бы их подвиги, 20% абсолютно уверены в том, что смогли бы это сделать. Не пошли бы по стопам своих героических предшественников только 20% респондентов. Полученные данные выступают свидетельством присутствия чувства гражданского долга у студенческой молодежи.

В то же время, с течением времени роль военного прошлого в формировании патриотических установок молодых россиян будет, по всей видимости, постепенно снижаться. Так, по данным исследований ВЦИОМ, наблюдается устойчивая тенденция к постепенному забыванию даты начала Великой Отечественной войны, которая непосредственно связана с историей России и является реперной точкой для всех поколений (Только 41% (38 чел из 94) опрошенных смогли назвать точную дату начала Великой Отечественной войны; 65% (от 53% в группе 18-24-летних до 72% в группе тех, кто старше 60 лет) знают точную дату начала ВОВ, еще 14% верно называют год, и 10% — число и месяц (год не помнят).) ^{[26, 45]}.

Если говорить о сферах жизни, более актуальных и насущных для молодежи, то здесь в качестве критерия патриотичности студенческой молодежи рассматривалось отношение к России как к стране проживания. Полученные данные показывают неоднозначную картину.

С одной стороны, рациональные мотивы устройства своей жизни заставляют молодежь делать выбор не в пользу России. Так, в гипотетической ситуации, представленной в вопросе «Остались бы Вы в России из патриотических убеждений и любви к Родине, если бы Вам сделали выгодное предложение, предполагающее долгое проживание за границей?», лишь меньшинство опрошенных остались бы в России (28%), а большинство в случае подобного предложения покинули бы страну (58%). Также выбор не в пользу России респонденты делают и при ответе на вопрос о том, где они хотели бы продолжить обучение: 66% хотели бы продолжать свое образование за границей.

С другой стороны, большинство опрошенных (88%) считают, что Россия — достойная страна для создания семьи и рождения детей (10% считают другие страны более достойными). При этом, комментируя свое желание продолжить образование за границей, респонденты, прежде всего, говорили о возможности получить интересный опыт (56%), найти с помощью этого образования хорошую работу в России (32%), а отнюдь не о возможности последующего постоянного проживания за рубежом (4%) или о престиже зарубежного образования (8%). Ответы же на вопрос «Хотели бы Вы по окончании университета уехать на постоянное проживание за границу?» разделились приблизительно поровну: 42% отметили, что рассматривают такую возможность, 40% — ответили отрицательно.

Важным фактором формирования патриотизма является отношение к истории, культуре и традициям страны. Судя по полученным результатам, большинство (64%) респондентов считают русские традиции и язык основой культуры и воспитания. 25% отметили свое уважение к традициям и языку, но при этом соглашаются с тем, что в их жизни они не играют никакой роли. А 10% посчитали их «не хуже и не лучше, чем в других странах». Таким образом, большинство студенческой молодежи видит в русских традициях и языке основу культуры России, тогда как людей безразличных или абсолютно не принимающих русскую культуру среди опрошенных — меньшинство. При этом русская история и культура вызывает однозначный интерес у 50% опрошенных респондентов, еще 40% склоняются к тому, что им это интересно, и лишь 10% не испытывают интереса к русской истории и культуре.

Ярко выражены проявления патриотизма молодежи в восприятии русской нации и ее роли в мировом развитии. Большинством голосов опрошенные представители молодежи поддержали идею о том, что русские — особая нация, и что она занимает особое место среди других стран (51% согласны с этой идеей, еще 31% скорее согласны). Также большинство в той или иной степени ощущают свое единство с русской нацией (49% ощущают, еще 35% скорее ощущают); испытывают чувство гордости от своей принадлежности к русской нации: 63% гордятся тем, что они русские, 27% скорее гордятся этим.

Патриотизм существует не только как абстрактное понятие в сознании студенческой молодежи. Конкретные его проявления связаны с чувствами, вызванными различными событиями, происходящими в жизни страны. На вопрос «Вызывает ли у Вас чувство гордости и радости упоминание о достигнутых успехах в спорте, политике, искусстве представителями России?» 80% опрошенных ответили положительно, еще 16% склонны к скорее положительному ответу. Таким образом, успехи страны важны для молодежи, способствуют формированию чувства гордости за свою Родину.

Существенной характеристикой проявления патриотизма являются также намерения респондентов действовать тем или иным образом в ситуации, когда кто-то негативно отзывается о России и русской нации. Большинство (62%) сочли бы подобную ситуацию обидной и повели бы себя мирно, но твердо — попытавшись выяснить причины негативных высказываний и попробовав переубедить оппонента. Еще 12% отреагировали бы крайне негативно вплоть по применения физической силы. На противоположной чаше весов мнения 21% респондентов, считающих, что на подобные мысли есть определенные причины, и 5%, относящихся к подобным высказываниям безразлично. Иначе говоря, проявление патриотизма у молодежи в большинстве случаев носит выраженный, но скорее не агрессивный характер ^[20].

Сегодня молодежь становится свидетелем многочисленных изменений в стране и обществе. Её отношение к этим изменениям, к России, ее месту в мире обусловлено не только эффективностью реформ, но и духовными ценностями, которые заложены в период первичной социализации. Фиксируемые в ходе опроса настроения респондентов свидетельствуют, что современная российская молодежь имеет существенный запас «патриотической прочности», однако жизненные реалии и вытекающие из них рациональные соображения заметно корректируют желание молодых людей связывать свои жизненные планы и стратегии с Россией.

В этой связи все более актуальным становится вопрос о молодежной политике в области патриотического воспитания, нынешний уровень которой явно не отвечает задачам формирования настроений патриотизма. Необходимо разрабатывать, развивать и поддерживать программы, направленные на введение молодежи в историко-культурное пространство страны, акцентируя внимание на важности и необходимости подобных знаний для любого гражданина, формируя четкую осознанную гражданскую позицию молодежи. И, конечно, России важно достигнуть такого уровня и качества жизни, чтобы проживание здесь было приоритетной ценностью. Человек, осознающий, что корни его неразрывно связаны именно с этой страной, и что здесь он может жить достойно и благополучно, является самым надежным носителем гражданского самосознания и истинным патриотом своей страны.

Потребность в осмыслении символов новой России является жизненно необходимым шагом, поскольку помогает вскрыть осевые идеи, идеалы и ценности, формирующие стратегию социокультурного развития. Одна из тенденций сегодняшнего дня — профанация культурозначимых символов. Символы теряют свои исконные сакральные основы и перестают быть формой для воплощения высоких философских, политических, социальных, моральных и эстетических идей и норм мышления и поведения. Под воздействием американской массовой культуры в российскую культуру проникают новые символы, призванные быть формами выражения определенных идеалов, ценностей и норм западной культуры потребления, поп-культуры, культуры развлечений. В массовой культуре развивается тенденция отторжения прежних идейно-ценностных принципов отечественной культуры. Во многом это объясняется культурной политикой Запада, направленной на приобщения россиян к новым идеалам, ценностям, нормам и образу жизни западного образца. В эпоху всеобщей глобализации всех сфер жизнедеятельности отечественной культуре важно сохранить те высокие духовно-нравственные принципы и ценности, которые она создавала и транслировала на протяжении многих веков.

По мысли В.Г. Белинского: «Все великие перевороты и испытания судьбы только обнаруживали великий характер русского народа» ^[4].

Как полагал И.А. Ильин: «Россия должна сначала побороть своих внутренних „Соловьев-разбойников“ (подвиг Ильи Муромца!) и „Змеев Горынычей“ (подвиг Ивана-царевича!), залегавших добрым людям пути и пересекавших все дороги, с тем чтобы потом стать великим и вседоступным культурным пространством» ^[24]. Именно формирование ценности патриотизма в сознании россиян призвано дать новый импульс духовному оздоровлению народа, формированию в России единого гражданского общества.