Экологическая биоэтика, экологическая и технологическая этика в аспекте становления экологической техносферы

Белкина Виктория Александровна ORCID: 0000-0002-3306-6706 преподаватель, кафедра философии и социологии, Юго-Западный государственный университет 305040, Россия, Курская область, г. Курск, ул. 50 Лет Октября, 94, каб. 509 Belkina Viktoriya Aleksandrovna Lecturer, Department of Philosophy and Sociology, Southwest State University 305040, Russia, Kursk region, Kursk, ul. 50 Let Oktyabrya, 94, office 509 viktoria2206.1995@mail.ru

Статья выполнена за счет гранта Российского научного фонда № 22-28-00486 «Человек в новой медиаэкосистеме: ресурсы и стратегии взаиморазвития».

С древних времен философия занималась изучением отношений между человеком окружающей средой, значение которой выросло в общем смысле ввиду появления искусственной среды, как результата технологических разработок. Современные технологические разработки ставят под угрозу не только сущность и духовность самого человека, но и устойчивость природной среды. Все это обуславливает необходимость нахождения адекватных отношений между естественной, социальной и технической средой, ведь если недостатки технологий превысят их преимущества, в аспекте влияния на природу и культуру, человечество столкнется с серьезнейшей глобальной проблемой.

В контексте глобального технологизированного общества антропоцентрический взгляд на взаимоотношения человека и природы, рассматривающий природные объекты лишь как средство достижения человеческих целей, зародившийся еще в Новое время, приобрел особенно негативный оттенок. Несомненным фактом в настоящее время является то, что наша современная технологическая культура достигла поворотного момента и что она должна кардинально измениться, если человек хочет справиться с все возрастающим количеством экологических проблем. По мнению Ж. О. Гусейновой, «Именно в человеческой деятельности, в ее рационализации и прагматизации, технологизации и игнорировании законов природы находится уязвимое место человеческой цивилизации, стремительно идущей к завершению своего эволюционного цикла, если на пути к технологическому прогрессу она по-прежнему будет придерживаться стратегии монолога, не рассматривая природу как важного партнера социальной деятельности» ^{[1, с.3]}.

Активно продолжаются попытки поиска путей снятия существующих противоречий, актуальных, в первую очередь, именно ввиду наступления глобальных экзистенциальных рисков технико-технологического прогресса. Сам терминологический аппарат социогуманитарного дискурса в описании научно-технологического прогресса часто дополняется про-трансгуманистическими понятиями, такими как, например, «эконейросети» ^[2] и др. И именно здесь наиболее успешно акцентируется значение «экологической техносферы» как перспективного направления построения гармоничных взаимоотношений человека и природы ^[3] на пути к «человеку экосознательному» ^[4].

Под экологической техносферой мы понимаем особую конвергентную среду, объединяющую технические объекты, процессы и продукты их функционирования и предполагающую создание максимально безопасных и комфортных условий обитания для человека и минимальное негативное воздействие на природу. Для ее формирования требуется ослабление техногенной и антропологической нагрузки на биосферу. Понимание сути экологической техносферы является амбивалентным, с одной стороны, она выступает и как средство и как результат постиндустриального, информационного общества, с другой, и как поле для функционирования конвергентных технологий и как отдельный целостный организм, в конечном счете, поглощающий и укореняющий в себе самого человека, существующего в разных жизненных мирах: природном, техническом, виртуальном, социальном ^[5].

Системы знаний различных наук об окружающей среде, таких как экология, философия, антропология, биология, физика, химия и др. движутся в направлении более целостного взгляда на природу как на совокупность социально-экологических взаимозависимостей, участвующих в воспроизводстве жизни, и занимаются поиском наиболее подходящей этической модели для выхода из глобального экологического кризиса. В данном исследовании мы рассмотрим репрезентации моделей экологической биоэтики, экологической и технологической этики в аспекте становления экологической техносферы как одного из способов гармонизации взаимоотношений внутри системы «природа-человек-техника».

Конец XX и начало XXI века – это период триумфа медико-биологических наук, который невозможен без сотрудничества между естественными и гуманитарными науками, а также учета интересов общества в общем поле биоэтики ^[6]. Биоэтика – это дисциплина, которая изучает этические и моральные аспекты, связанные с медициной, наукой, техникой и технологиями, а также с их воздействием на жизнь и благополучие людей ^[7]. Данная научная область также занимается моральными проблемами, возникающими при производстве и применении биомедицинских технологий. В первую очередь это связано с тем, что биомедицинские технологии оказывают прямое или косвенное воздействие на организм человека, что может привести к появлению различных аномалий у человеческих биологических видов. Именно поэтому при разработке и внедрении подобных технологий необходимо учитывать моральные, этические, экологические и социальные аспекты.

К настоящему времени сформирована обширная философская и правовая база, на которую сегодня опирается биоэтика, сталкиваясь с новыми проблемами. Особого внимания заслуживает анализ вопросов, которые предстали перед научным сообществом и обществом в результате внедрения новейших технологий в область медицины. Последствия применения некоторых из них, например, нанобиотехнологий, могут иметь непредсказуемые последствия и нести серьезные риски для здоровья человека. Последнее вызывает множество вопросов для гуманитарной экспертизы ^[8].

В современном мире человек отождествляется с понятием «механическое устройство», в котором все детали поддаются ремонту и могут заменяться. В широчайшем обороте используется замена «сломанных» органов, таких как почки, сердце, печень и многих других биологическими аналогами. Высокие информационные технологии вторглись во многие разделы биологии и биомедицины. В частности, изучение возможностей репродуктивных функций позволило достичь немыслимых успехов в этой области. Ученым удалось клонировать животных, а теперь и подойти вплотную к вопросу клонирования человека. Проблемы клонирования касаются, прежде всего, возможности получения «копии» взрослого организма, что нашло отражение не только в профессиональной литературе, но и СМИ, художественных фильмах. Международным правовым актом в этой сфере стала Всеобщая Декларация о геноме человека и правах человека (1997 г). В ней говорится: «Не допускается практика, противоречащая человеческому достоинству, такая, как практика клонирования с целью воспроизводства человеческой особи».

Биоэтика играет ключевую роль в определении этических стандартов и правил, которые должны соблюдаться в процессе проведения медицинской практики. Она также способствует формированию общественного мнения и осознанию важности этических принципов в области биомедицинских исследований. Это помогает обеспечить уважение к жизни и здоровью людей, а также минимизировать риски, связанные с проведением медицинских исследований ^[9-10]. По мнению П. Д. Тищенко, «смысл биоэтики как особой разновидности интеллектуальной деятельности и социальной практики заключается в попытке обнаружить возможности диалога и солидарности граждан в защите добра и противостоянии злу в ситуациях, порожденных современной медициной» ^[11].

Американский ученый, разработчик современной концепции биоэтики, В. Р. Поттер в своем фундаментальном труде «Global bioethics. Building on the Leopold Legacy» рассматривает глобальную биоэтику как объединяющую медицинскую и экологическую сферы человеческой деятельности ^[12]. Сфера этики, по мнению ученого, должна быть расширена за пределы этики отдельных лиц. С.В. Пустовит, исследуя глобальную биоэтику В. Р. Поттера, пишет о том, что «В. Р. Поттер разрабатывает концепцию глобальной биоэтики как всеохватывающей и всеобъемлющей этики, цель которой – приемлемое выживание (acceptable survival) человечества. Приемлемое выживание – это не только биологическое выживание, но и социальная стабильность, устойчивое развитие общества (sustainable society), сохранение и развитие здоровой экосистемы (healthy ecosystem). В основании поттеровской глобальной биоэтики лежат концепция индивидуального здоровья и экоцентрическая этика земли О. Леопольда. Поттер вводит термин глобальная биоэтика для того, чтобы подчеркнуть ее тотальный, всеохватывающий характер. Он призывает ученых обратить внимание на глобальные задачи, стоящие перед этикой, в которой нуждается человечество; на то, что биоэтика не должна ограничиваться исключительно сферой человеческих отношений и здравоохранения, ее следует распространять на всю биосферу как целое с целью регуляции и контроля вмешательства человека в разнообразные проявления жизни» ^{[13, с.79-80]}.

Таким образом, можно говорить о том, что Поттер сформулировал концепцию глобальной биоэтики, в которой выделил отличия между медицинской и экологической биоэтикой. По мнению ученого, последняя форма биоэтики связана с выживанием человечества, она концентрируется на ответственности перед будущими поколениями и рассматривает долгосрочную перспективу, связанную с сохранением биоразнообразия и экосистем. Он исследует экологические аспекты биоэтики, в которых риск вымирания человечества был бы его главной заботой, так как сохранение биосферы и благоприятной окружающей среды необходимы для обеспечения выживания человека, и будущих бедствий можно избежать, только если изменить этические взгляды, ведь нехватка воды, токсичные отходы, кислотные дожди и глобальное потепление серьезнейшим образом влияют на благополучие и здоровье человека. Т. А. Веселова с соавторами также рассматривают экологическую биоэтику как часть глобальной биоэтики, полагая, что «Ценностная сторона научной деятельности биологов и медиков – проблемное поле исследовательской биоэтики: экологической, медицинской, биомедицинской, биоформацевтической, исследовательской, следовательно – глобальной» ^{[14, с.30]}.

По нашему мнению, главной целью экологической биоэтики является проведение разностороннего анализа взаимодействия человека с окружающей средой с точки зрения прямой зависимости здоровья человека от его отношения к природе, ведь последствия наших негативных действий по отношению к природной экосистеме могут быть совершенно непредсказуемыми и нанести огромный урон не только ей, но и благополучию человеческого сообщества. Осознание данного факта предполагает признание человека частью природы ^[15]. Наиболее четко эта мысль отражена в концепции антропокосмизма, согласно которой человек становится частью Вселенной и рассматривает природу как высшую ценность.

Способы, с помощью которых люди, с одной стороны, влияют на окружающую среду, а с другой стороны, подвергаются ее влиянию, изучаются с различных точек зрения, начиная с последних десятилетий. Однако только в 1970-х годах обсуждение этических отношений между человечеством и окружающей средой оформилось в академическую дисциплину с появлением экологической этики.

Новая область этических знаний - экологическая этика, тесным образом связана с биоэтикой. Экологическая этика является междисциплинарной областью знаний, сформировавшейся на стыке социально-гуманитарных и естественных наук. Необходимо также отметить тот факт, что некоторые исследователи включают экологическую этику в сложную систему глобальной биоэтики ^[16]. По мнению Н. Н. Губанова с соавторами «перед экологической этикой стоит задача выработки нового экологического мировоззрения, исключающего прежнее потребительское отношение к биосфере и признающего необходимость как благополучия общества, так и благополучия природы. С точки зрения экологической этики человек ответственен за коэволюционное развитие целостной экосистемы планеты. Эта этика стремится к ценностной переориентации культуры на базе нравственного отношения людей как друг к другу, так и к природе. Экологическая этика призвана снизить риски, возникающие в результате ухудшения экологической ситуации на планете» ^{[17, с.8]}. В экологической этике человек, общество и природа рассматриваются как автономные моральные субъекты, в связи с чем основная проблематика данной междисциплинарной науки выстраивается вокруг системы ценностно-нормативных установок общества, определяющих гармоничные отношения человека с природой. Переориентация общества на ценности, отстаиваемые экологической этикой, направлена на преодоление потребительских тенденций технологической цивилизации.

По мнению А. С. Насибулиной и К. В. Гунзеновой, «Современная экологическая этика ставит вопрос о необходимости обеспечения долгосрочного и устойчивого взаимодействия человека с природой. Концепция коэволюции основывается при этом на общности человека и природы и пытается соотнести представления об общности блага для человека и природных существ с идеями об общности целей их взаимодействия и развития. Ключевое изменение морально-этической оценки природы, соответствующее данным представлениям, заключается в том, чтобы научиться видеть в природе ценность культуры. Следовательно, гуманизм человека в той же мере должен проявляться в отношении к природе, как и в межчеловеческих отношениях, более того, гуманизм как принцип связи между людьми приобретает завершенный вид только тогда, когда он становится одновременно формой связи между человеком и природой» ^{[18, с.20]}.

Таким образом, мы можем заключить, что в проблемном поле экологической этики находится круг вопросов, связанных с взаимоотношениями в системе «человек — природа». Существует четыре тенденции или модели данных взаимоотношений: антропоцентризм (абсолютизации роли человека), биоцентризм (абсолютизация роли природы), экоцентризм (синтез первых двух подходов) и техноцентризм (абсолютизация роли техники). Все они исходят из того, что существует экологический кризис, выход из которого предстоит найти человечеству, однако, направленность ответа на вопрос о том, как из него выйти, в них различен.

Первая модель, антропоцентризм – это позиция, согласно которой на уровне обыденного сознания, а также в науке мир существует на благо людей, что люди могут изменять его по своему усмотрению и что ученые вольны исследовать мир любыми средствами. Основатель Римского клуба А. Печчеи (1968 г.) полагал, что «нынешний глобальный кризис — прямое следствие неспособности человека подняться до уровня, соответствующего его могучей роли в мире, осознать свои новые обязанности и ответственность в нем» ^{[19, с.73]}. В аспекте экологической этики этот подход ищет решение экологического кризиса в этической перестройке человеческого общества. Сторонники антропоцентризма убеждены, что людям необходимо изменить свое поведение по отношению к природе в том смысле, что природные ресурсы мира доступны только в ограниченном количестве, поэтому необходимо сократить их потребление, чтобы будущие поколения также могли пользоваться различными материальными ресурсами и благами. Этический акцент здесь делается не на материальности природы, а на ее эстетическом и символическом значении в удовлетворении духовных потребностей человека.

Во второй половине ХХ в. антропоцентризм в науке и философии сменяется новой мировоззренческой установкой, которая рассматривает каждый организм в качестве уникальной биологическую ценности, как результат развития биоса, - биоцентризмом ^{[20, с.89]}. Данная мировоззренческая и аксиологическая позиция утверждает, что для человека природа обладает самодостаточностью, имеет преимущество (доминирование) над социумом и индивидом, а экологические проблемы кроются в потребностях всех живых существ. Для биоцентризма живые существа являются активными субъектами, а не просто моральными объектами. Этот подход индивидуализирует видение живых существ, поскольку каждое живое существо является уникальным и неповторимым. Многие ученые сегодня выступают за разработку принципиально новой моральной парадигмы, которая бы рассматривала природные объекты как «морально значимые» сами по себе, независимо от их отношения к человеку.

Синтез антропоцентризма и биоцентризма нашел выражение в категории экоцентризма, который делает акцент на сохранении биотического сообщества и его взаимозависимых экологических условий. Течение берет свое начало в работе американского эколога, зоолога и философа О. Леопольда «Календарь песчаного графства», в которой вводится понятие «этика земли», под которым он понимает необходимость охраны природы со стороны человеческого сообщества. Охрана природы – это состояние гармонии между человеком и землей, в основе чего лежит альтруизм по отношению ко всем организмам биотического сообщества. Альтруизм по отношению к экологическому сообществу может быть вызван тем, что люди связаны с себе подобными сочувствием и сопереживанием. Для Леопольда любая этическая система основывается на предпосылке, что человек является членом сообщества, состоящего из взаимозависимых частей, и экология должна расширять это сообщество целостно, включая почву, воду, растения и животных. Именно поэтому он назвал свою этику «этикой земли» ^[21].

Для сторонников экоцентризма природа является совокупностью взаимосвязей, в которой каждое звено представляет собой особую ценность, Стабильность биологического сообщества – самый важный этический критерий. Так, функционирование отдельных звеньев сообщества направлено на сохранение благосостояния всего целого. Поэтому человеку необходимо соблюдать законы, зафиксированные в природных экосистемах и установленные экологией, переориентировать свое поведение в соответствии с этическими нормами для сохранения гармонии в экосфере.

Автор термина «экосфера» Л. Кол в 1958 году обозначил им совокупность всего живого на Земле вместе с его окружением и ресурсами. Экосфера («дом», «обиталище», «земля» и «жизнь», «живой») – экологическая оболочка Земли; подразумевает взаимодействие живых организмов с окружающей средой. В иностранной литературе зачастую термин «экосфера» используется как синоним биосферы, однако, мы считаем это неточным, так как биосфера подчеркивает зоны, где возможна жизнь, а экосфера подразумевает взаимодействие живых организмов с окружающей средой (можно сказать, что экосфера – это сумма биосферы и ее возможных взаимодействий с окружающей средой). В контексте среды обитания человека экосфера представляет собой интегральный Umwelt ((нем.) — окружающая среда, «мир вокруг»).

Г. С. Розинберг пишет, что «экосфера - сочетание совместно функционирующих подсистем: биосферы, техносферы и социосферы, обладающее новыми эмерджентными свойствами: экосфера = современная биосфера + социосфера + техносфера. В настоящее время экосфера (или система «природа-человек-техника») предстает как арена взаимодействий человека и природы, на которой сосредоточены все современные экологические проблемы и коллизии» ^[22]. Однако, мы полагаем, что сегодня, в связи с повсеместным нарастанием экологического кризиса, при рассмотрении отношений внутри системы «природа-человек-техника» техносфера должна рассматриваться как часть экосферы, отделившаяся от нее, и ставящая под угрозу существование биосферы и социосферы. В связи с чем актуализируется значение экологической техносферы, которая «ориентирована на природовосстановление, природосохранение, природосовершенствование … переход от антропоцентрической парадигмы современного общественного развития к биосфероцентрической (экософской, коэволюционной); экологическая техносфера становится как бы ориентиром в достижении духовного совершенства и гармонизации социоприродных отношений» ^[23]. Экологическая техносфера понимается нами как возможная будущая форма бытия техносферы, неотъемлемой характеристикой которой являются ее сбалансированные и гармоничные отношения с биосферой и социосферой. В реалиях развития современного общества, феномен и проблематика техносферы, исследуются с точки зрения различных научных дисциплин, но в данном исследовании нас особо интересует ее рассмотрение с точки зрения философской концепции и мировоззрения техноцентризма.

Последняя модель, техноцентризм, представляет собой философскую и культурную позицию, которая придает техническому развитию и науке центральную роль в жизни общества. Эта идея гласит, что технологии являются главным фактором прогресса и улучшения качества жизни, а также, что они не представляют значительной угрозы для окружающей среды или общества. Приверженцы данного направления полагают, что человек может управлять природой и ее ресурсами с помощью техники и технологий, а технологические инновации должны быть в приоритете у государства.

Техноцентризм возник в эпоху индустриализации, когда наука и техника стали рассматриваться как основные двигатели прогресса. Эта точка зрения стала еще более распространенной в современную эпоху, в связи с повсеместным распространением новейших информационных и цифровых технологий. Однако, многие ученые указывают на негативные последствия техноцентризма, в первую очередь, экологические проблемы, утрату традиционных и моральных ценностей, неравномерное распределение благ и ресурсов и т.д.

Действительно, на сегодняшний день стабильность жизни на планете Земля подвергается угрозам, в связи с тем, что в информационном обществе основной движущей силой социальных и экологических изменений являются техника и технологии, которые выступают одновременно и источником власти, и источником стратификации ^[24]. Широкое определение техники базируется на признании всех объектов, которые не являются естественными, техническими. Однако, сегодня, в контексте человеческого действия, техника - это не просто инструмент или средство, современная техника обособилась и приобрела независимость от человеческого действия, что обязывает нас пересмотреть этику в технологическую эпоху. Технические устройства, став частью окружающей среды, активно взаимодействуют с человеком, а в связи с тем, что отношения между техникой и человеком больше не зависят от самого человека, появилась потребность в этическом переосмыслении роли техники ^[25].

Разделом этики, посвященным этическим вопросам, специфичным для эпохи технологий переходного периода в обществе, когда персональные компьютеры и последующие устройства обеспечивают быструю и легкую передачу информации, является техноэтика или технологическая этика ^[26]. Технологическая этика также может быть определена как разновидность прикладной этики, дисциплина, которая изучает моральные вопросы взаимодействия между технологией и людьми, технологией и обществом, а также концептуализацию норм и принципов этического партнерства, которым должны соответствовать техносистемы ^[27]. Данная область исследования формируется ввиду синтеза этики, технознания, философии, психологии и социологии. Важность технологической этики впервые была подчеркнута философом и физиком Марио Бунге, который в 1977 году заявил, что инженерам необходимо разработать «этику ответственности», которая будет применяться при принятии научно-технических решений ^[28].

Современная технологическая этика, в отличии от этики М. Хайдеггера, который указывает на опасность того, что техника может отрезать нас от нашей связи с природой ^[29], не рассматривает технологии как враждебные человеку. Человечество научилось жить с техникой, от которой часто зависит его здоровье и даже жизнь. Однако, признание тесной связи между человеком и техникой порождает многочисленные этические проблемы, которые открывают двери для трансгуманистических и постгуманистических концепций. Мы можем говорить о том, что приближаемся к ситуации, когда моральный закон И. Канта может быть применен уже не только лишь к человеческим биологическим существам.

Специфику технологической этики также можно рассмотреть в контексте идеи обобщенной телесности, восходящей к немецкому философу Э. Гуссерлю. На круглом столе «Динамика социотехнического ландшафта современной цивилизации: конвергенция социально-гуманитарной, естественно-научной и технической методологий в оптике сложностного подхода» В. Г. Буданов представил очень интересные идеи: «По Гуссерлю, помимо сомы, энергии, у человека есть еще тело смыслов, тело культуры. Обнаруживаются функциональные изоморфизмы, так называемые тела обобщенной телесности, функциональные тела, такие как сома, витальность, реактивность, рефлекторность, эмоциональность, алгоритмичность, способность к логическим выводам. Затем есть креативно-интуитивное тело, тело эмпатии и, наконец, волевое тело. Для современных IT-технологий последние три тела недостижимы. Проблемы личностных, субъект-субъектных взаимоотношений слабо решаемы в рамках IT-технологий. Так, возникает идея антропологического ключа, то есть идея критериальной оценки - каким образом в том или ином таксоне определенные человеческие практики изменяют антропологический профиль человека (разрушение или развитие). Работа в цифровых пространствах, которые тем или иным образом отражают наши повседневные практики, будет либо поддерживать антропологический профиль, либо подавлять его примерно так, как бы это происходило в реальном мире. Важнейшая этическая задача сегодня – рассмотрение каждой технологии через призму разных практик на общем социотехнологическом ландшафте, выявляя ее антропологические последствия. Таким образом, этическая проблематика строится вокруг признания того, что под влиянием новых технологий, в том числе цифровых, человек и его сущность будет меняться. Главнейший вопрос при этом заключается в том, что мы хотели бы безусловно сохранить, а что готовы изменить и в какой мере? Необходимо признать, что система набора новых когнитивных карт и устранение старых развивается фантастическими темпами, вследствие того, что современный человек погружен в плотные информационные потоки» ^{[30, с.73]}.

Мы можем заключить, что технологическая этика – это совокупность этических принципов, связанных с разработкой, использованием и воздействием техники и технологий на природу и общество. Она занимается изучением вопросов, связанных с ответственностью за создание технологий, рисками их внедрения и применения, а также защитой прав человека и окружающей среды. Технологическая этика имеет важное значение, поскольку она может помочь человеческому обществу избежать многочисленных этических проблем, касаемых как вопросов сохранения окружающей среды, так и автономности и уникальности человеческой жизни.

Подводя итоги нашим рассуждениям, мы можем отметить, что возрастает необходимость формирования сетевой, синергетико-коэволюционной концепции, методологии, методов и методик гармонизации социоприродных отношений. Только учет рекурсивности естественных, природных и искусственных, антропо-техногенных процессов, их зыбкой демаркации и взаимной кумулятивности, и разработка на этой основе научных подходов инструментов их изучения и трансформации позволит реализовать задачи формирования новой рациональности – рациональности нового «экологического сознания». Концепция экологической техносферы предполагает обеспечение устойчивого развития общества на основе не столько ограничения внедрения технико-технологических инноваций, сколько на протекционизме нового экологического мышления, включая этические установки экологической биоэтики, экологической и технологической этики.