Влияние китайских традиционных философских идей на древнюю китайскую архитектуру

Ван Фан кандидат искусствоведения аспирант, кафедра теории и истории искусств, Моcковский педагогический государственный университет 109052, Россия, Моска область, г. Москва, ул. Рязанский, 9, оф. 3 wang Fang PhD in Art History Department of Art Theory and History, Moscow Pedagogical State University 109052, Russia, Moscow region, Moscow, Ryazan str., 9, office 3 wangfang@internet.ru Другие публикации этого автора

Конфуцианство и даосизм являются двумя основными школами традиционной китайской философии. В истории китайской философии наряду с конфуцианством и даосизмом развивались другие школы, такие как легизм, моизм и инь ян цзя. Однако из-за смены политического режима или собственных дефектов они не могут занять определенного места в истории философии. Таким образом, конфуцианство и даосизм выделяются из многочисленных академических школ и становятся доминирующими философскими идеями в китайском обществе.

Конфуцианство считает своей сущностью доброжелательность, верность, благопристойность, мудрость и честность. Его основной смысл заключается в том, что от каждого человека, живущего в обществе, требуется сдерживать себя рядом хороших нравов, таких как этикет, доброжелательность и праведность, и дальше совершенствовать все общество стандартами, которые используются для совершения себя. Таким образом, люди могут приблизиться к "небеса" и получить комфортное и естественное ощущение. А Даосизм требует, что люди могут возвращаться в естественную среду, так как люди могут жить близко к природе, после стремления выполнения их социальных обязанностей и миссий, чтобы достичь «единства между человеком и природой».

Что касается идеи конфуцианской сущности доброжелательности, верности, благопристойности, мудрости и честности, наиболее типичный пример является применением «ритуальной системы» в древнекитайской архитектуре. Архитектурная иерархия, сформированная на основе потребностей «ритуалов», представляет собой уникальное явление древнекитайской архитектуры ^{[1, с.35]}. Как кодекс поведения для самодисциплины джентльмена в повседневной жизни, он отражен в архитектуре как правила, баланс и симметрия. Центральная ось традиционной китайской архитектуры — основа симметрии, это справедливо и для проектирования отдельного здания, и так и для группы зданий, и тем более для планировки города.

Кроме того, конфуцианская доктрина «учения о середине» также оказала важное влияние на традиционную китайскую архитектуру. Конфуций считал, что «учение о середине» — это способ мышления, требующий от людей выбирать умеренный стандарт в любое время и применять соответствующий метод в соответствии с конкретной ситуацией. «Учение о середине» выражает своего рода диалектическое мышление: если развитие чего-либо выходит за определенный предел, оно будет развиваться в противоположном направлении. Поэтому древнекитайская архитектура, особенно старинные жилые дома, подчеркивает умеренность жизненного пространства.

Как представительное здание царского двора— Запретный город до крайности развил феодальную иерархию. Главное здание и вспомогательные постройки Запретного города размещены на центральной оси, а квадратная планировка внутри и снаружи дворца делает распределение основных и вспомогательных построек очевидным. Даже Пекин, древняя столица, является одним из шедевров, воплощающих симметричное и уравновешенное «учение о середине». От площади Тяньаньмэнь до Шэньвумен в Пекине весь огромный архитектурный комплекс опирается на центральную ось, демонстрируя симметрию спереди, сзади, слева и справа. Такое историческое предпочтение и архитектурный образ симметрии на центральной оси не только имеют характеристики «ритуала», но и демонстрируют красоту гармонии ^{[2, с.63]}. Кроме того, типичной пекинской архитектурной формой является «четыре с общим двором» и данная форма также олицетворяет патриархально-этический строй китайского феодального общества. Резиденции в стиле «четыре с общим двором» были распространены уже во времена династии Хань, кроме того, дворцы, храмы и другие здания в основном использовали тот же метод ^{[3, с.34]}. Вороты «четыре с общим двором» не расположены на центральной оси. Северная ворота резиденций открыта в юго-восточном углу, а южная ворота резиденций открыта в северо-западном углу. Комплекс разделен на передний двор и задний двор, разделенные дворовой стеной. Дверь, разделяющая внутренний и внешний дворы, поставлена на центральной оси. Передний двор используется для приема гостей, а задний двор — хозяйская комната, и вход внутрь гостей воспрещен. Комната у парадных ворот расположена на центральной оси, и в ней обычно проживает старейшина, а флигельные комнаты симметрично распределены по левой и правой сторонам, где живут младшие поколения. Таким образом, передний и задний дворы образуют планировку, в которой старшие и молодые упорядочены, различаются мужчины и женщины и уместно старшинство. Данная жилищная модель, сформированная в соответствии с феодально-патриархальными обрядами и иерархическими представлениями.

Под влиянием идеологии «учения о середине» в древнекитайских постройках большое внимание уделялось стилю симметрии, балансу и координации. Древняя китайская архитектура фокусируется на нейтрализации и взаимодополнении противоположностей, стремлении к единству рукотворного и природного, единству стандартизации и разнообразия, а также единству рациональности и чувствительности как в творческом мышлении, так и в дизайнерских приемах. Симметричный и сбалансированный взгляд на «учение о середине» принимается в пространстве, расположении и стиле здания.

Даосизм, как и конфуцианство, также является одной из основ китайской традиционной культуры, и его мысли оказали глубокое влияние на древнюю китайскую архитектуру. Основная идея даосизма является поклонением природе. В «Дао дэ цзин» Лао-цзы считает, что небо и земля — это объекты и вся природа, а человек — субъект, сосуществующий с небом и землей. Данное мировоззрение «единства между человеком и природой» интегрирует субъект в объект, образуя единое и неделимое целое.

«Единство между человеком и природой» является основным положением традиционной китайской философии. Данная идея оказывает глубокое и длительное влияние на древнюю китайскую архитектурную культуру и является краеугольным камнем древней китайской архитектуры. Единство человека и природы подчеркивает гармоничное сосуществование человека и природы, и выделяет, что они существуют в едином целом, и проявляется в стремлении к гармонии и единству «человека–архитектуры–природной среды» в архитектуре.

Китайские древние постройки богаты типами, такими как королевские дворцы, храмы, жилища, подземные гробницы, сады на юге реки Янцзы и так далее. Хотя их виды и функции различны, все они раскрывают идею «единства между человеком и природой».

Всем очевидно, что это затрагивает китайские традиционные дома. Под влиянием идеи «единства между человеком и природой» традиционные китайские жилища основываются на теории «фэн-шуй» [выбор человеком среды проживания или захоронения, чтобы для достижения цели поиска удачи и избегания зла], подчеркивая наиболее гармоничные отношения человека и диалог с природой, а также завершенность или несовершенность пространства. Если существует нехватка, то она будет восполнена искусственно, что свидетельствует об умышленном стремлении к пространственному положению и направлению и воссоздании к исправлению нехватки окружающей среды ^{[4, с.11]}. Язык фэн-шуй — это базовая теория о расположении, окружении, ориентации, форме и масштабе жилых зданий, а его суть — теория об отношениях между людьми, природой и обществом.

Основной стандарт, на котором основана традиционная китайская садовая архитектура, больше опирается на идею соответствия природе в даосизме. Возьмем Летний императорский дворец к примеру. Помимо моста, вокруг озера Куньмин в Летнем императорском дворце нет других высоких зданий, которые могли бы загораживать видение. Сторона западной горы имеет достаточную длину, чтобы пейзаж западной горы может отражаться в озере. Хотя данная сцена исходит из гениального замысла людей, кажется, что она образовалась естественным образом. Кроме того, стена в саду производит на людей резкое впечатление, но ивы на западном берегу лишь закрывают данную стену, стирая жесткую границу между внутренним и внешним, так что горы, ивы на западном берегу и водный пейзаж озера Куньмин стали одним целым. Весь пейзаж естественным образом вписывается в пространство между небом и землей. Такая оригинальная планировка в соответствии с местностью и произвольное использование природных пейзажей позволяют архитектурной планировке Летнего императорского дворца достичь гармонии между человеком и природой ^{[5, с.98]}.

Даосскую мысль о происхождении из природы и возвращении к ней также можно ясно увидеть в типичных китайских жилых домах с передним двором и задним садом. В пространственной структуре переднего двора и заднего сада, парадная часть всего строительного комплекса является основным зданием, включающим холлы и т. д., которые используются для повседневной жизни людей и для приема гостей. Планировка сада сзади позволяет им отдохнуть здесь и насладиться вкусом жизни, что отражает даосское стремление к естественной жизни.

Даосизм также придает большое значение понятию «ци» [Это древнекитайское философское понятие. Субъективные идеалисты используют его для обозначения субъективного духа]. В статье «Чжуан-цзы · Путешествие на север» [статья, написанная Чжуан Чжоу, известным мыслителем периода Сражающихся царств. Содержание данной статьи в основном касается «Дао». С одной стороны, в ней указывается происхождение и природа вселенной, а с другой стороны, в ней также обсуждается понимание и отношение, которые люди должны принять по отношению к вселенной] подчеркивает, что человеческая жизненная деятельность производится движением и изменением «ци», а подъем и падение «ци» являются основными формами жизненного движения. Данная концепция оказала большое влияние на древнюю китайскую архитектуру. Традиционная архитектурная планировка изначально была ориентирована на юг с севера, но позже, в связи с формированием концепции «фен-шуй», основным принципом стал выбор соответствующего направления и местности.

Классические сады Сучжоу — одни из типичных примеров данной идеи. Среди них самым известным является павильон «Бурлящие волны». За воротами сада протекает поток воды, проходящий через сад. С данной стороны сада не построили стены, а выходит наружу двойным коридором с полыми окнами, так что водный пейзаж «заимствован» в сад. Данный метод называется «заимствованием пейзажа» в древней садовой книге «Юань Е» [Монография по древнекитайскому садоводству, и это первая монография по теории садового искусства в Китае. Написано Цзи Ченгом, садовником поздней династии Мин]. Остальная часть дизайна сада, включая горы, камни, бассейны и т. д., имитирует природу, чтобы достичь идеи «хотя это сделано людьми, но выглядит как природа», упомянутой в книге «Юань Е». Среди них особенно очевидна идея даосизма: путем подражания природе посредством искусственной резьбы окончательно достигается единство между человеком и природой.

Еще одна важная черта даосизма — поклонение бессмертным. Это более или менее влияет на древнекитайскую архитектуру. Древнюю храмовую архитектуру можно охарактеризовать как кристаллизацию философии и религии. Храм - это место поклонения богам в даосизме, проведения мероприятий и церемоний, а также миссионерская точка даосизма. Даосские храмы в основном построены на горах, в окружении лесов, и храмы обычно являются тихими. Даже даосские храмы в городе изо всех сил стараются создать спокойную атмосферу. Все эти характеристики показывают стремление даосов «стать бессмертными».

Развитие древней китайской архитектуры всегда основывалось на поклонении природе, и при планировании рассмотрели окружающей среды, чтобы реализовать интеграцию зданий и природной среды. Это явно отличается от древнеевропейской архитектуры. Видно, что в древнеевропейских постройках на толстых каменных стенах существуют небольшие окна, а длинных коридоров снаружи здания почти нет, и внутри и снаружи относительно изолированы. Однако внутренние и внешние пространства китайских построек отличаются стремлением к взаимному проникновению с природной средой. Древнекитайская архитектура демонстрирует философскую концепцию единства человека и природы. Через интеграцию архитектуры и природной среды строится гармоничная картина между человеком и природой.

Что касается философской мысли о древней китайской архитектуре, то в академических кругах за пределами Китая распространено мнение: китайские королевские дворцы и жилые дома находятся под влиянием конфуцианства, а садовая архитектура - под влиянием даосизма. Но на самом деле данная точка зрения не является исчерпывающей. Следует сказать, что китайская садовая архитектура находится под влиянием как даосизма, так и конфуцианства, и данная двойственность очевидна в китайской садовой архитектуре. В древнем Китае две школы конфуцианства и даосизма часто в реальной жизни не исключали друг друга, а дополняли друг друга. В древние времена рядовые чиновники также часто изучали знания двух школ.

Что еще более важно, даосизм выступает за возвращение к природе, а конфуцианство также подчеркивает гармонию с природой. Конфуций сказал: «Знающие наслаждаются водой, а доброжелательные наслаждаются горами» [Мудрый человек любит воду, а доброжелательный человек любит горы. Это значит, что мудрый человек жив и полон ауры, как вода, а благожелательный человек стабилен и великодушен, как гора, — это высшее состояние конфуцианства в стремлении к идеальной жизни]. Данное замечание считается классикой ландшафтного анализа. Поэтому между конфуцианством и даосизмом нет принципиального противоречия в их отношении к природе. Это оказывает благотворное влияние как на ландшафтную архитектуру, так и на садовый дизайн.

Садовые постройки как личные резиденции развивались во времена Шести династий, когда даосская школа излагала дух человека и стала самостоятельной и подлинной художественной категорией. Но в глазах конфуцианской школы жизнь в уединении в сельской местности — это способ самосовершенствования и крайняя мера. Поэтому садовое строительство конфуцианской школы отличается от руководящей идеологии даосской школы. После династий Тан и Сун дизайн сада становился все более и более светским, и сад был полон содержания, такого как проживание, прием гостей, банкеты и чтение, что отличалось от стиля «дзен» японского сада, и находился под сильным влиянием буддизма. В то время как в поздний период древнего китайского общества садовая архитектура находилась под большим влиянием конфуцианства ^{[6, с.59-60]}.

Вывод

Китайская философия, как теория человеческого самосознания, не дает знания, а в основном дает идеи и способы мышления для нужд человеческого саморазвития; самым главным в китайской философской теории не являются ее выводы, а является духовное настроение, которое она может дать. Древняя китайская философия является мудростью и сутью китайской традиционной культуры, и древняя китайская архитектура находится под ее сильным влиянием. Влияние древнекитайской философии на древнекитайскую архитектуру невозможно подробно описать в рамках одной короткой статьи. Потому что существует много мыслей, повлиявших на развитие древней китайской архитектуры, такие как мысли Конфуция об этикете, идея «учения о середине» и концепция иерархического разделения; стремление Лао-цзы к гармонии и единству между человеком и природой, поклонение богам и т. д., а также возникшая позднее теория «фэн-шуй» и т.д.. Данные идеи оказали глубокое влияние на древнюю китайскую архитектуру, включая городское планирование, традиционные жилища, окружающую среду храмового пространства и садовую архитектуру на юге реки Янцзы. Кроме того, бесспорным фактом является то, что комплиментарность конфуцианства и даосизма проходит через всю историю китайской философии и является основным ключом к развитию традиционной китайской культурной мысли. Данная взаимопроникающая, смешивающаяся и переплетающаяся идеологическая система создала уникальный китайский архитектурный стиль.

Под влиянием конфуцианства и даосской философии древнекитайская архитектура не только обращала внимание на высокую согласованность с природой, отражая принцип «единства между человеком и природой», но и уделяла особое внимание эстетическому эффекту достижения симметрии и баланса. Под данным влиянием также не только уделяется внимание интеграции архитектуры и окружающей среды, но и подчеркивается высокая степень единства между миром материальным и миром духовным, формируя уникальный национальный художественный стиль китайской классической архитектуры. Будь то сейчас или в будущем, сущность древней китайской философии всегда будет душой развития китайской архитектуры.

Рис.1. Упрощенная карта города Пекина и его центральной оси во времена династий Мин и Цин. Источник: Пекинская газета.

Рис.2. Реальная картина современного Пекина. Источник: Центральная ось Пекина — блестящая кристаллизация древнекитайской столичной культуры.

Рис.3. План Запретного города. Источник:Коллекция Дворцового музея.

Рис.4. Чертеж архитектурного эффекта «Сыхэюань». Источник: Секреты«Сыхэюань» Пекина.

Рис.5. Озеро Куньмин в Летнем дворце. Источник: Визуальный Китай.

Рис.6. Классические сады Сучжоу - павильон «Бурлящие волны». Источник: https://baike.baidu.com/item/沧浪亭/215979

Рис.7. Проявление китайских традиционных философских принципов в проектировании пространств китайской архитектуры. Источник: Схема автора.