Трансрациональность как методологический принцип познания в философии С. Л. Франка и Н. О. Лосского

Тарханов Юрий Николаевич аспирант, кафедра социологии и философии Смоленский государственный университет 214000, Россия, Смоленская область, г. Смоленск, ул. Пржевальского, 4 Tarkhanov Yuri Nikolaevich Postgraduate student, Department of Sociology and Philosophy, Smolensk State University 214000, Russia, Smolensk region, Smolensk, Przhevalskogo str., 4 tarkhanoff.y@yandex.ru

Опираясь на классические формы и методы исследования западной философии на рубеже XIX-XX веков, в России возникает интерес, связанный с изучением вопросов метафизики с преобладанием религиозного аспекта, что в свою очередь добавило мистического содержания и смысла в понимание Абсолюта и Бытия, где предметом исследования была попытка осмыслить сущность человеческого бытия, происхождение вещей и всего мира в целом, а также была предпринята попытка преодолеть рациональность и проникнуть в области Сверхмирового начала, Непостижимого, в сферу Абсолютного ^{[4, с.13]}.

Философскому наследию русских философов Семёну Людвиговичу Франку и Николаю Онуфриевичу Лосскому в современной России посвящено довольно большое число исследований, рассматривающих вопросы построения их онтологии, гносеологии, этики, антропологии и аксиологии. Среди работ, посвящённых вопросам мировоззренческих концепций данных мыслителей, можно выделить исследования таких философов, как А. М. Амелиной ^{[1, с.156-175]}, Д. Н. Баринова ^{[2, с.153]}, Н. К. Гаврюшина ^{[3, с.216-219]}, П. П. Гайденко ^{[4, с.14-163] [5, с.99-100]}, И. И. Евлампиева ^{[6, с.8-21] [7, с.173-181]}, В. В. Сухорукова. В работах указанных философов рассматриваются проблемы, связанные с отношением между обществом и индивидом, взаимосвязи рационального познания бытия и иррациональных форм отношения человека с реальностью, смысла жизни человека, сущности его личности и метафизики.

Объединяющим моментом мировоззренческих концепций С. Л. Франка и Н. О. Лосского выступает религиозно-гуманистическая направленность их взглядов, а также учение о всеединстве, живом и целостном мире, которые являются отправными пунктами в построении философских систем обоих мыслителей. С. Л. Франк и Н. О. Лосский строят свои теории как системы органически целостные ^{[4, с.24]}, которые можно охарактеризовать, как учения реалистические: учение Н. О. Лосского, по сути, является идеал-реализмом, исходя из аргументации самого философа, где мыслитель показывает в своих рассуждениях наличие как реального бытия, так и наличие идеального бытия, а учение С. Л. Франка представляет, в целом, экзистенциальное направление в философиии религиозное мировосприятие в частности, предвосхищая тем самым движение к «новой онтологии» в западной метафизике ^{[6, с.8]}.

При построении своей системы С. Л. Франк возвращается к архаичной традиции рассмотрения онтологии как важнейшей части философии, ставя тем самым во главу угла своего творчества рассмотрение вопросов, связанных с исследованием бытия, поскольку человек всецело погружён в бытие. В своих рассуждениях С. Л. Франк считает, что онтология есть познание того, что есть на самом деле, а метафизика, по его убеждению, есть основополагающая онтология ^{[5, с.101]}. И хотя философ отвергает отвлечённое знание и идеалистические концепции, но при этом можно утверждать, что немецкий идеализм и немецкая мистика сыграли немаловажную роль в формировании взглядов философа, чему свидетельствует постоянное обращение мыслителя к таким философам, как Иоганн Фихте, Фридрих Гегель, Майстер Экхарт, Якоб Бёме и др. Но особое место занимает, по мнению С. Л. Франка, кардинал, философ и теолог Николай Кузанский, которого мыслитель называет «единственным учителем философии».

Сосредоточив своё внимание на вопросах метафизики, Н. О. Лосский считает, что метафизика есть наука, входящая в состав любого мировоззрения, дающая сведения о подлинном бытии, проникая в его основы и выходя за пределы мира, в область Сверхсистемного и Сверхмирового начала, в сферу Абсолютного. В своих размышлениях мыслитель опирается на позиции традиционных философских подходов, Н. О. Лосскому импонирует немецкая классическая философия и именно отсюда возникает приоритет в разработке своего мировоззрения в рамках гносеологии. Философ убеждён, что характер человеческого мышления носит предметный характер в понимании мира, тем самым подчёркивая свою близость к «мистическому эмпиризму» ^{[4, с.21]}.

По своей сути мировоззренческая концепция Н. О. Лосского является теистической, основываясь на принципах христианского вероучения, о чём в работе «История русской философии» отец В. В. Зеньковский отметил, что «Лосский серьёзно и глубоко живёт христианским учением» ^{[8, с.207]}, где вся концепция Н. О. Лосского пронизана христианским взглядами о бытии и где важнейшую роль в построении системы метафизики выполняют два начала, первое – начало универсалистское, являющееся органичным целым, где все элементы связаны друг с другом и не могут существовать изолированно от остальных, и второе – это начало плюралистическое, где каждая субстанция является самостоятельным бытием – субстанциональным деятелем. Исходя из взглядов мыслителя, Бог является началом, стоящим выше всяких ограничений и пребывающий в отделенности от мира ^{[15, с.261]}. Бытие и мир в целом для философа представляются познаваемыми, где, по мнению мыслителя, можно различить лишь стороны, но не множественность каких-либо самостоятельных частиц ^{[14, с.346]}. Всё имманентно всему, констатирует философ, и именно имманентность мира, в основе которой находится гносеологическая координация – предсознание, по мнению Н. О. Лосского, позволяет нам созерцать другие сущности такими, какие они есть ^{[4, с.22]}.

Онтологические построения С. Л. Франка находятся в рамках теории пантеизма: сближения Бога и мира, в которой философ утверждает единство всего и не имеющего вне себя ничего, устанавливая тем самым абсолютное Всеединство, а именно, единство единства и множественности. По мнению мыслителя, бытие в целом является непостижимым по своей природе, а также является трансрациональным единством, то есть, единством рационального и иррационального ^{[17, с.254]}, где трансрациональность, по мнению мыслителя, выступает носителем предметного бытия ^{[17, с.223]}. Развивая своё философское мировоззрение, С. Л. Франк пытается приоткрыть занавес непостижимого и тем самым выйти за пределы предметности, постигнув условия, образующие само существо реальности, приблизившись к пониманию трансрациональности ^{[17, с.282]}. Важнейшим элементом в гносеологии философа является умудрённое неведение, представляющее собой более глубокое видение ^{[17, с.28]}, в котором размышления мыслителя перекликаются с размышлениями Николая Кузанского в трактате «Об учёном незнании», показавшего, что чем выше учёность в незнании, тем ближе истина ^{[10, с.54]}.

Для Н. О. Лосского же пантеистическое мировоззрение неприемлемо ни в отношении философии, ни в отношении религии. Мыслитель противопоставляет пантеизму теизм, считая, что пантеистический взгляд на мировое бытие имеет «дьявольский уклон», утверждая, что только Бог является творцом, а мировое личное бытие, по мнению мыслителя, есть тварь. Из чего мы можем предположить, что именно по этой причине в концепции Н. О. Лосского субстанциональные деятели занимают важное место, являясь необходимостью для решения вопроса, связанного с имманентностью мира, и через которых Бог, являясь трансцендентным первоначалом, влияет на мир.

В целом, мы можем наблюдать, что вся философия Н. О. Лосского носит характер чётко очерченного персонализма, видящего в личности основное бытие и основную ценность, как потенциальную, так и реальную, выразившуюся в теории монадологии. Именно с помощью монадологии Н. О. Лосскому удаётся избежать тенденции отождествления понятия природы и Бога ^{[4, с.16]}, где субстанциональные деятели объединены между собой связями. Если предположить, что мир есть единое причастное целому, то в этом случае Сверхмировое начало не будет уже высшим началом и именно поэтому данное начало, по природе своей, является трансцендентным, тем самым мыслитель утверждает, что Сверхмировое начало и мир не тождественны.

И именно в области Сверхсистемного, Сверхмирового начала, осмысленного Н. О. Лосским, и Непостижимого, показанного в концепции С. Л. Франка, можно рассматривать проблему трансрациональности как методологического принципа познания в философских системах двух мыслителей.

Н. О. Лосский считает Сверхмировое начало высшим, над системным, но при этом не содержащим в себе никакой множественности, так как оно находится выше всего логически определённого ^{[15, с.206]}. Следовательно, Сверхмировое начало есть начало сверхотносительное и являющееся по природе своей металогичным, то есть не соизмеримым с миром. Оно ограничено от мира, при этом обосновывает мир, но само никем и ничем, по мнению философа, не обосновывается. С точки зрения постижения бытия, Сверхмировое начало, по сути, есть объект металогический, трансрациональный, постижение которого возможно, по мнению Н. О. Лосского, лишь с помощью мистической интуиции, направленной к Сверхкосмическому принципу. Принципу, который несоизмерим с миром, который представляет собой мир, становящийся основой через абсолютное творчество или творение из ничего. Н. О. Лосский в своём труде «Идеал-Реализм» сообщает, что С. Л. Франк в работе «Предмет знания» убедительно показал начало, которое охватывает все определённости и тем самым стоит выше их, и относится к области металогического ^{[12, с. 259]}. Металогическое единство, по мнению С. Л. Франка, есть единство первичное и неразложимое, порождающее различие между своими частями с одной стороны, и целым, с другой ^{[18, с. 302]}.

Трансрациональное, по определению С. Л. Франка, есть то, что противоположно всему постижимому и определённому ^{[17, с.280]}, где познание, считает мыслитель, есть определение, а определение – это различие, или отрицание. Непостижимое, для С. Л. Франка, не является абсолютно непознаваемым, наоборот, но при этом мыслитель считает, что оно дано нам в доступной и достижимой форме. Аргументирует философ тем, что если бы мы не имели опыта общения с «непостижимым», то не смогли бы сформулировать понятие и употребить само слово «непостижимое». Непостижимое, исходя из своей природы, является противоположностью всему постижимому, рациональному, то есть является по сути трансрациональным или, как охарактеризовал непостижимое С. Л. Франк, – «таинственным» ^{[17, с.281]}, где всякое суждение будет неадекватно самому существу непостижимого, более того, как указал мыслитель, будет являться противоречивым и бессмысленным ^{[17, с.309]}. Постичь непостижимое для нас возможно, по мнению философа, лишь в форме антиномистического познания, являющегося логической формой умудрённого неведения или примирения двух логически несвязанных суждений, основанных на взаимном отрицании при этом внутренне слитых, пронизанных друг другом и представляющих из себя некое «витание», как очень точно подметил С. Л. Франк.

В целом для С. Л. Франка истинная философия есть преодоление всякой рациональности ^{[4, с.135]}, а соответственно предметности. Исходя из размышлений философа, мы можем построить следующую логическую конструкцию, а именно, всякое мышление–суждение о реальности в логических определениях ^{[17, с.302]}, а восприятие непостижимого в качестве трансрационального возможно, когда мысль направлена на основное условие самой себя, то есть на принцип рациональности, где принцип есть предпосылка, первопричина, а рациональность есть логическое определение. Предметная же мысль –мысль, направленная на предмет, как на рационально оформленную реальность, из чего мы можем сделать вывод, что трансрациональное – это непостижимое, являющеесямыслью, направленной на то, что послужило непосредственно причиной мышления ^{[17, с.304]}, и ищем мы эту причину, этот принцип через своё внутреннее бытие. И здесь возникает парадокс. Парадокс, где «внутренняя» глубина человеческой души находится не просто внутри ее, а переходит за границы субъективного «я», за границы самого себя ^{[17, с.405]}. То есть, мы можем сделать вывод, что имманентное самопознание при этом представляет собой трансцендентное мышление ^{[17, с.307]}, где трансцендирование есть переживание, то есть проникновение реальности в нас и самораскрытие её в опыте, как указывает мыслитель ^{[17, с.405]}.

С точки зрения познаваемости бытия оба философа находятся на противоположных позициях. С. Л. Франк понимает бытие, как трансрациональное единство: объединение рациональности – необходимости и иррациональности – свободы ^{[17, с.254]}. За пределами рациональности, по мнению философа, наш разум бессилен и преодоление рациональности, а именно постижение трансрационального, возможно только с помощью антиномистического монодуализма. А осознание собственного неведения, как указывает С. Л. Франк, представляет собой определяющий признак всякого подлинного знания ^{[17, с.212]}, что коррелируется с размышлениями Николая Кузанского, который считал, что об истине мы знаем только то, что она неуловима, а так как наш разум не равен и не является по своей сути истиной, следственно, и постигнуть мы её не в состоянии ^{[10, с.53]}. Вторя Николаю Кузанскому, С. Л. Франк утверждает, что всякая вещь и существо в мире есть нечто большее, что мы о них представляем, знаем и сможем узнать ^{[17, с.220]}. Исходя из этого философ указывает, что всякое познание по сути своей представляет знание частного характера и не является познанием всеобъемлющего целого, и соответственно, всё, что мы познали, будет являться всего лишь частичным знанием, и онтологическое доказательство представляет всего лишь упрощённую схему живой очевидности Божества ^{[17, с.459]}. Исходя из вышесказанного можно сделать вывод, что всё в основе своей остаётся непознанным ^{[17, с.217]}, так как истина является чем-то неделимым, и равенство между вещами, даже одного вида и рода, невозможно, но, в свою очередь, это придаёт вещам неповторимую индивидуальность.

По убеждению Н. О. Лосского, человек может постигнуть с помощью мистической интуиции не только сверхчувственное бытие, но и металогическую сферу мира Абсолютного. Но также философ считает, что между миром и Сверхсистемным началом или тварью и Творцом находится непреодолимая онтологическая грань ^{[15, с.207]}. Мир не соизмерим, не заимствован из Сверхсистемного начала, не является некой необходимостью, а есть совершенно новое творение Абсолюта ^{[16, с.206]}.

Взгляд обоих философов на то, что миры - человеческий и божественный - разъединены, в той или иной степени представляется совпадающим при единственном различии: Н. О. Лосский считает, что мир Божественный в принципе ограничен онтологической гранью от мира человеческого, а С. Л. Франк считает, что мир людей ущербный по отношению к миру божественному, где через Всеединство бытия проходят глубокие трещины – бездны небытия, как бы отделяющие Божественное бытие от бытия эмпирического, когда мир предметный является миром несовершенным, в нашем человеческом аспекте. Тем самым, оба мыслителя подтверждают слова Иоанна Богослова, констатировавшего в Первом соборном послании, что «весь мир лежит во зле». Не поэтому ли попытка рационализации человеческой жизни, устроение её благополучия на разумных началах, организация на принципах целесообразности и полезности терпит неудачу, что подтверждает немаловажное значение в бытии человека иррационального, металогического, ведущего к более полному познанию бытия и действительности, где важнейшим элементом познания бытия для нас становится вера ^{[16, с.478]}, где вся полнота истины находится в вольном витании, где Непостижимое становится для нас зримым, осязаемым и близким, как показал С. Л. Франк, Бог как бы сам овладевает нами ^{[16, с.482]}.

По своей природе непостижимое противоречиво и логически невозможно и является металогичным и сверхрациональным по своему существу ^{[17, с.231]}. Мышление по своей сути принадлежит к рациональности ^{[17, с.309]}, а рациональность есть предметность. Из чего мы можем сделать вывод, что мышление по своей природе рационально и постижение непостижимого только в рамках рациональности не представляется возможным, то есть где заканчивается мышление, там начинается вера.

Именно вера – внутреннее свидетельство, по мнению С. Л. Франка, является настоящим познанием бытия и действительности ^{[4, с.100]}. Именно вера, для С. Л. Франка, есть первичная и непосредственная очевидность мистического проникновения в самое бытие ^{[10, с.478]}. И именно вера есть пробуждение религиозного чувства, доверие к иррациональному и сверхрациональному, как гарантия гармоничного развития бытия в целом, так и человеческой жизни в частности ^{[20, с.300]}. И именно вера выступает основанием единого метафизического начала бытия двух миров: мира сверхрационального и мира предметного ^{[17, с.41]}.

Представление о вере для Н. О. Лосского, в свою очередь, базируется на более традиционалистских началах, в рамках христианского вероучения, где мыслитель так же возлагает на веру важнейшую и основополагающую функцию бытия человека, и особенно, указывает мыслитель, значение веры возрастает в эпоху мировых катаклизмов. Только вера даёт силы преодолеть весь трагизм человеческого существования и всех его перипетий, считает философ. По мнению П. П. Гайденко, учение Н. О. Лосского – это связь веры и разума, что не свойственно для новейшей философии, но характерно для святоотеческой традиции ^{[4, с. 4]}.

При этом вера по своей природе всегда находится как бы поперёк общепринятых нравов, зиждущаяся на принципах рациональности, и являя собой, при встрече вечного бытия и временного человеческого существования, парадокс, как показал Сёрен Кьеркигор на примере жертвоприношения Исаака Авраамом, в работе «Страх и трепет» ^{[11, с.11]}. Внешний мир подвержен закону несовершенства, закону безразличия, считает Сёрен Кьеркигор:во внешнем мире всё принадлежит тому, у кого оно уже есть, у кого скопились мирские сокровища, тот и владеет ими независимо от способа, каким они ему доставались, утверждает мыслитель. Разве не есть ли это один из аспектов проявления бездны небытия, показанных С. Л. Франком, и не является той непроходимой онтологической гранью, выявленной Н. О. Лосским. В мире духа, отмечает Кьеркегор, всё по-иному, только кто трудился, тот и получает вознаграждение ^{[11, с.37]}, тем самым философ подтверждает произнесённое во втором послании апостола Павла к Фессалоникийцам указание: …кто не хочет трудиться, тот и не ест... Не поэтому ли общественные идеалы, по сути своей, являются в смысле осуществления абсолютной правды, относительными и частично осуществимыми, где стремление установления земного рая представляется в принципе несостоятельным в силу несовершенства человеческой природы и ложности онтологического обоснования, и тем самым, создаёт возможность к насаждению ада на Земле ^{[16, с.105]}.

Оба мыслителя различают в бытии три аспекта: С. Л. Франк выделяет предметное бытие, идеальное бытие и безусловное бытие. Н. О. Лосский выделяет реальное бытие, идеальное бытие и металогическое бытие.

Здесь взгляды О. Н. Лосского и С. Л. Франка о реальном бытии перекликаются со взглядами, показанными в трактате Николая Кузанского «Неиное», где мыслитель указал, что неиное предшествует всему и является причиной и определением всего и что всё познаётся и прибывает только при помощи неиного ^{[9, с.190]}. Предметное бытие, мыслимое С. Л. Франком, также возникает в безусловном бытии и является неотъемлемым элементом идеального бытия ^{[17, с.279]}. О. Н. Лосский считает, что только на основе идеального бытия возникает и оформляется реальное бытие ^{[13, с.197]}, которое по мнению мыслителя, лежит в основе мира и выступает его единством. Именно в связи с этим Н. О. Лосский назвал свою концепцию идеал-реализмом, показав тем самым, что идеальное бытие утверждает реальное бытие посредством субстанциональных деятелей, являющихся сущностями творческими, самостоятельными, созданными Богом и являющимися творцами событий и форм реального бытия в целом ^{[13, с.197]}. Данные деятели, способные к сотрудничеству между собой вплоть до образования сверхиндивидуальных единств: семья, нация, человечество, при этом они не утрачивают индивидуальность, так как наделены свободой воли, что даёт им возможность делать этический выбор.

Здесь хотелось бы отметить, что не все философы соглашались с теорией монадологии в целом и концепцией о переселении душ в частности, разработанных Н. О. Лосским. Они подвергались критике такими мыслителями, как С. Л. Франк, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяева, В. В. Зеньковский и др. На самом деле мы знаем, что субстанциональные деятели наделены свободой воли, а свобода воли присуща только разумным существам и всякая перемена в состоянии субстанционального деятеля — это есть его собственное действие, и ничто не может быть причиной этих действий. Только сама субстанция и её творческая сила являются истинной причиной событий, входящих в реальное бытие, где деятели движутся по иерархической лестнице от низших субстанций к высшим, что по сути является онтологической системой координат – от ада к раю. И здесь возникает простой вопрос: для чего в таком случае Богу нужен человек, и какова роль человека в божественном замысле. Если предположить, что предназначение человека — это взращивание души, то субстанциональные деятели с этой ролью прекрасно справляются, а человек теряет свою необходимость и становится, по сути, лишним элементом. Из этого следует, что значение субстанциональных деятелей, мыслителем, переоценено или возможно, как указал В. В. Зеньковский, – это всего лишь «фантастика» ^{[8, с.212]}.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что трансрациональность как методологический принцип познания играет немаловажную роль в мировоззрении обоих русских философов. Сверхмировое начало для Н. О. Лосского и Непостижимое для С. Л. Франка выступают как трансрациональность или сверхрациональность, и имеют природу не соизмеримую с миром предметным, где всякое суждение по своему существу является неадекватным. И именно через постижение известного оба мыслителя считают возможным приближение к пониманию неизвестного и наоборот, именно через неизвестное возможно познание мира предметного, где единством и связанностью выступает идеальное бытие, выступая неразрывной связью личности человека с общей таинственностью бытия, где вера и опыт выполняют важнейшую и необходимую функцию в познании бытия, имея не только внешнюю, но и внутреннюю форму, более важную для жизни человека. На основе данного объединяющего начала возникает органическое единство, являющееся объединяющим началом в нравственной, духовной и социальной жизни человека в частности и Абсолютного бытия в целом.