Аксиологические основания экодуховных ценностей коренных народов Арктики

Винокурова Ульяна Алексеевна ORCID: 0000-0001-9404-3260 доктор социологических наук, кандидат психологических наук руководитель научно-исследовательского центра циркумполярной цивилизации, Арктический государственный институт культуры и искусств 677000, Россия, республика Саха (Якутия), г. Якутск, ул. Орджоникидзе, 4 Vinokurova Ulyana Alekseevna Doctor of Sociological Sciences, Candidate of Psychological Sciences, Head of the Research Center for Circumpolar Civilisation, Arctic State Institute of Culture and Arts 677000, Russia, Republic of Sakha (Yakutia), Yakutsk, Ordzhonikidze str., 4 uottaah1707@gmail.com

Захарова Акулина Егоровна ORCID: 0000-0003-4973-8375 кандидат социологических наук старший научный сотрудник Центра этносоциологических исследований, Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН 677000, Россия, республика Саха (якутия), г. Якутск, ул. Петровского, 1 Zakharova Akulina E. PhD in Sociology Candidate of Sociological Sciences, Senior Researcher, Institute of Humanities Research and Indigenous Studies of the North, the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences 678670, Russia, Republic of Sakha (Yakutia), Yakutsk, Petrovsky str., 1 linamestnikova@gmail.com Другие публикации этого автора

Введение. Взрывной интерес к Арктике происходит в период, когда мир становится единым и создается всемирная история антропоцена. Наступает эра Арктики как фронтира ойкумены человечества, вступившего в эпоху антропоцена ^[5]. Несколько запоздалое вовлечение арктической суши под влияние антропоцена под воздействием глобального изменения климата создаёт благоприятные возможности для создания общих знаний академической науки с живыми экодуховными ценностями коренных народов. Протяженность побережья Арктики, испытывающей глобальные изменения климата и равной одной трети мировых побережий, является местом воспроизводства образа жизни коренных народов, их экодуховных ценностей, уникальных видов флоры и фауны.

Экодуховность («ecospirituality) – мировоззрение, признающее духовную взаимосвязь человека и природы. Экодуховность есть интуитивное и воплощенное понимание всеобщей жизни и включает в себя отношение человека к планете, внутреннего ландшафта к внешнему и души к земле ^[2]. Следовательно, аксиологический подход к исследованию взаимосвязи жизни человека и природы фокусируется на определении и выявлении тех аспектов, которые способствуют устойчивости экосистемы во всем ее многообразии природных и гуманитарных сфер. Если геокультура понимается в аксиологическом измерении «как система регулятивных оснований человеческой деятельности и ее знаково-символического содержания» ^{[14, с.51]}, то в понятии “экодуховность” фокус сосредоточен в ценностном отношении миролюбивого человека к живой природе Земли на основаниях всемирного партнёрства. Это партнёрство предполагает фундаментальное основание для мироустройства всего человечества и представляет собой, с одной стороны, совокупность позитивного духовного наследия народов по отношению к Матери-Земле, и, другой стороны, данный планетарный подход подразумевает живую логику отношений органического целого с позиций самой Земли. Общая забота и универсальная всеобщая ответственность за жизнь Земли основывается на осознанной нравственной ответственности каждого человека, исповедующего экодуховные ценности, признающего право Земли на дальнейшее существование и саморазвитие. Новая мировая повестка для человечества была сформулирована русским мыслителем В. Соловьевым в виде Богочеловека ^[13] и израильским историком Ю.Н. Харари – в образе Homo Dues ^[16]. Их объединяет духовно-нравственное стремление оправдания Добра и всеобщего Блага как единственной перспективы для лучшего будущего человечества.

Такая практика сотворчества жизни сохранилась в суровых природных ландшафтах на краю ойкумены – в Арктике. Арктика как динамичная геофизическая среда вступает в этот интегральный мир, несущийся от биотехносферы к некросфере, сохранив живые осколки культур коренных народов, сберегающих тайну мировидения прошедших мифологических этапов человечества в периоды глобальных природных катаклизмов. Ранее коренные народы имели транслокальные контакты и циркумполярный уровень организации взаимодействий. У них есть понимание общих экодуховных ценностей, интересов, стимулов расширения и интенсификации кооперационных взаимодействий во имя общего Блага, но разъединены границами арктических государств. Ранее арктический регион был территорией доверия и общих ценностей со своеобразной духовной оптикой – экософским мировоззрением коренных народов. Арктику издревле населяют коренные народы, пережившие природные катаклизмы ледниковых периодов, накопившие интеллектуальный и экодуховный капитал в формате гражданской науки. Экзистенциональный диалог между акторами Арктики может разворачиваться и как прямой контакт, и как вневременная встреча с культурами, уже завершившими свое историческое существование. Но смыслы их могут участвовать в мыслительных ходах новых культур, предлагая им контраргументы против надвигающейсая некросферы и эвристические импульсы развития.

Экодуховное сознание арктических народов, обусловленное географическими и климатическими условиями Арктики, оперирует мобильной деятельностью в пространстве, а не дискретным временем. Геокультурные образы народов Арктики формируются из множества ресурсов ^[8] и становятся основанием для противостояния общецивилизационной экоцидности. Человек мобильный, находящийся в постоянном движении по пространству, соотносясь с ритмами и сезонами природы и животного мира, выработал экодуховные сопространственные ценности устойчивого сосуществования с живым кормящим ландшафтом.

Несмотря на то, что Арктика заселена тысячелетиями сотнями коренных этносов, их духовный мир был не виден в так называемой «стране смерти». Так высказался первооткрыватель заполярной темы в русском изобразительном искусстве художник А.А. Борисов: «Мы похитили тайны полярного мира, воспроизвели его таинственные красоты, и это сладостное сознание сторицей вознаградило нас за всё, что было вынесено за всё те долгие дни, когда, казалось, не было никакой надежды вырваться из ледяных лап в мёртвой стране» ^{[5, с.50-51]}. И это изречение установлено в виде концептуального имиджа музея художественного освоения Арктики им. А.А. Борисова в г. Архангельск. Цитата свидетельствует, что здесь нет речи об установлении экодуховных отношений полярников с Арктикой и ее духовном освоении.

По мере таяния старых льдов, айсбергов и открытия возможности круглогодичной навигации по Северному морскому пути, становится реальностью метафора «Арктическое Средиземноморье». Поворот к Арктике как к новой реальности среды взаимодействия и пограничий цивилизаций глобального сообщества виден на многочисленных площадках международной повестки дня. Разрабатывается научный подход совместного исследования социогуманитарных проблем Арктики академических учёных с представителями коренных народов. Своеобразным живым мостом такого подхода становятся учёные из числа коренных народов, нацеленные на создание условий общего блага в процессе развития арктических территорий, экологизации прав человека, разработки прав Матери-Земли.

Материалы и методы исследования. Целью нашего исследования является определение и выявление экодуховных ценностей коренных народов Арктики, значимых для межкультурных и межстрановых коммуникаций в северной циркумполярной зоне планеты. Методологическим основанием данной работы является Indigenous Methodology ^{[1; 3]}. Методология коренных ученых - Indigenous Metodology - «нацелена на обогащение науки мышлением, опытом, интерпретацией глубокого видения перспектив и интересов коренных народов их собственными учеными (indigenous scholars) с целью обеспечить лучшее понимание и принятие коренных народов как субъектов истории» ^[6]. Indigenous Methodology выражает в целом общее направление развития такого типа научной рациональности, который признает субъективность ученого, его социальный опыт, ценностное сознание, личную ответственность за судьбу исследуемого родного народа.

Данная методология ведет к индигенизации научного знания, осмысления образовательных процессов через ценности коренных народов, составляющих органическую целостность человека и природы. Теоретическим основанием исследования экодуховных ценностей послужили труды русского мыслителя П.А. Кропоткина, который на основе собственных исследований образа жизни коренных народов Сибири и мира разработал теорию всеобщей взаимопомощи в природе, утверждал, что «взаимопомощь – это естественный закон, присущий всему живому на земле. Взаимопомощь людей – качество, обеспечивающее эволюцию человеческого общества» ^[11]. Он доказывал, что человеческое общество держится не на любви и уважении, а на принципах солидарности и взаимозависимости.

Одна из девяти заповедей, утвержденных в «Декларации духовных ценностей народов Якутии», гласит следующее: «Природа – живое творение Вселенной. Наше мировоззрение основано на мудрости живой Природы. Земли и Неба благословением живет человек. Всех и все Земля растит, человек – дитя Природы. Наш долг – беречь ее как зеницу ока» ^[9]. Люди, живущие на вечной мерзлоте, исконно связаны с природой, созависимы от природы и чтят ее жизнь.

В исследовании и при изложении результатов исследования авторы опирались на общенаучные методы: метод системного анализа и синтеза. Эмпирическое социологическое исследование проведено в 2020-2022 гг. в Анабарском национальном (долгано-эвенкийском) улусе (районе) Республики Саха (Якутия) и в Таймырском Долгано-Ненецком муниципальном районе с использованием количественных и качественных методов (анкетирование, неформализованное интервью, психолингвистический эксперимент).

Результаты и обсуждение. Арктика оказывает глобальное климатическое воздействие на всю планету и представляет собой вызов устойчивости жизнедеятельности всего человечества. Угроза таяния старых льдов, айсбергов, многолетнемерзлых грунтов становится актуальной повесткой международного сообщества. Она отражается в инициативах и в климатических доктринах морских государств.

Более 10% населения Арктики составляют коренные народы, создавшие ценности циркумполярной цивилизации, самобытную культуру, экофильные виды хозяйственной деятельности и коэволюции с природой, экодуховные знания об особенностях исконных мест обитания. Нравственным кредом экодуховности коренных народов является ценность аскезы по отношению к природным ресурсам. Это отношение выражено в формуле: минимум – потребления, максимум – приспособления. Коренной человек устанавливает неистощительное потребление в исконной среде обитания, стараясь содействовать воспроизводству её пищевых ресурсов, сохранению устойчивости и одухотворенной красоты кормящего ландшафта. Эти экодуховные ценности формируются на основе этнокультурной модели отношения к Матери-земле, сонастроенности с природно-климатическими особенностями и сопространственности экодуховных связей в среде обитания, геопсихических и духовных связей со священными местами, где происходит взаимосопряженность космических, земных и природных явлений с ценностным сознанием человека.

Как показали результаты социологических исследований, проведенных в 2020-2022 гг. в рамках гранта РФФИ № 20-09-00257А «Хатанго-Анабарский регион в ХХ – начале XXI вв.: антропология культурного ландшафта»^[15], древние культы Матери-Земли, сформировавшие духовную и материальную культуру коренных народов Севера в гармоничном взаимодействии с природой, сохранены в настоящем времени в качестве основных ритуальных практик. В основе обрядов встречи солнца, благословения (алгыс), очищения (буруолатыы), кормления духов огня, реки, тундры, сакральных мест заложены передающиеся от поколения к поколению духовно-нравственные идеалы и ценности, нормы и правила поведения – в ответах респондентов прописаны уважение к природе, к родной земле, обычаи не нарушать тишину после захода солнца, громко не говорить в лесу, на реке, просить благословения перед охотой, рыбалкой, долгой дорогой и др. Коренные малочисленные народы Севера и в Якутии (80,1%), и на Таймыре (84%) соблюдают в повседневной жизни традиционные обряды и обычаи, бережно сохраняя память и культурный код жизни в условиях экстремального холода и вечной мерзлоты.

Фундаментальной целью коренных народов Большой Арктики условиях наступающей трансрегионализации разрыва и прорыва в Арктическом мире является стремление к самосохранению и повороту человечества на сонастроенность на коэволюцию человека и природы. Для достижения этой цели первой задачей становится привлечение коренных народов к судьбоносным для них вопросам поиска ответов на вызовы и риски жизни в циркумполярной Арктике.

Аксиологическими основаниями экодуховных ценностей, на наш взгляд, являются следующие 5 фундаментальных мировоззренческих постулатов народов Арктики:

- безусловное признание права на жизнь любого живого организма на планете Земля;

- признание главным условием сопространственности – взаимопомощи каждого каждому;

- соблюдение меры во всех действиях и взаимоотношениях, особенно в потреблении природных ресурсов;

- сбережение парности живых организмов для сохранения возможности их размножения;

- почитание места обитания.

В современном обществе «потребительство» являет собой «опасную духовную болезнь, сопряженную, в том числе, с истощением природных ресурсов, неограниченным, губительным воздействием человечества на окружающую среду» ^{[4, с.2]}. Эта болезнь сопровождается заблуждениями экономического человека, признающего экономику фундаментальным «базисов» развития человека и экофобным отношением к природе, что создала угрозу общего самоубийства ^{[17, с.13]}. Беспредельный рост потребительства материальных ценностей наращивается несвойственными сущности человека способами глобального насилия над природными ресурсами. Как утверждает А.А. Артеменко, «планетарные катастрофы, с которыми столкнулось человечество, неизбежно предопределяют наполнение понятия аскезы новым — биосферно-ноосферным содержанием» ^{[4, с.4]}. А. Печчеи выявил совокупность трех качеств «в ядре жизненного мира целостной человеческой личности: «чувство глобальности», «любовь к справедливости» и «нетерпимость к насилию» ^{[12, с. 214]}. Эти качества основываются на фундаменте самоограничения, что наиболее выражено у коренных этносов, не трансформированных под влиянием требований неравенства, несправедливости и насилия механизмов государственности.

Народы Арктики в течение тысячелетий создали циркумполярную территорию доверия на основе самоограничения своих потребностей и могут строить основы устойчивой жизни и в будущем на этой территории. Ранее коренные народы имели транслокальные контакты и циркумполярный уровень организации взаимодействий. Это стратегия предполагает закрепление на исконных ландшафтах и ретерриториализацию на потерянных землях в силу разных обстоятельств, в том числе природных. У них есть понимание общих ценностей, интересов и стимулов расширения и интенсификации кооперационных взаимодействий, но разъединены арктическими государствами. Восстановление этого взаимодействия возможно при условии принятия аскетичных экодуховных ценностей пришлым населением. Как отмечают российские исследователи Н.Ю. Замятина и А.Н. Пилясов, в институциональном проектировании новой Арктики важную роль играет культурное разнообразие местных сообществ ^{[10, с. 304]}, выработавших альтернативные к потребительству экодуховные ценности аскетичного отношения к природным ресурсам.

Выводы. Поворот к экософии Земли - пониманию состояния самой Земли с позиций ее интересов предполагает землецентричность, а не антропоцентричность мировоззрения технократичного человека. Землецентричность присуща всем коренным народам планеты, проживающим и в неарктических странах. Правосубъектность Арктики как части планеты Земля предполагает закрепление за Большой Арктикой статуса международного морского района и суши, открытых для всех государств мирового сообщества на условиях принципа справедливости и признания экософских и экодуховных ценностей коренных народов. Одним из проявлений этих условий может быть заключение международного соглашения по Арктике, а также распространение на весь этот регион статуса Общего будущего человечества.

Применение методологии мировидения Indigenous Methodology и научной программы ограницизма позволяет изменить фокус осмысления социально-антропологических проблем Арктики с позиций интересов и экодуховных ценностей её коренных народов. Растущий интерес к циркумполярной Арктике в ХХI веке в корне отличается от истории колонизации, освоения terra incognita иных территорий планеты. Экологизация, гуманизация, глобализация международных прав человека, коренных народов и межгосударственных отношений предполагает признания правосубъектности коренных народов Арктики и приоритета их экодуховных ценностей.

Обращение к духовному мировидению местного сообщества, коренных народов Арктики с предложением совместного проектирования арктических исследований с академическими учёными представляется совершенно новой и ожидаемой научной парадигмой арктической науки. Это ориентация не на описание прошедших событий, а на разработку способов, влияющих на будущее и прогноз развития глобальной Арктики как территории общего Блага. Это поиск ответов на вопросы: какие актуальные ценности становятся в приоритете и каковы экзистенциальные и актуальные угрозы в настоящем и будущем обустройстве интернациональной Арктики? Экодуховные ценности коренных народов выявляют новые возможности в партнерстве по совместному творчеству судьбы Арктики. Поворот к пониманию естественного права у самой планеты и ее части Арктики на сохранение первозданной природной среды может создать глобальное взаимодействие по ценностям любви к справедливости и ненасилия по отношению к человеку и к Матери-Земли.

Статья выполнена при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований, в соответствии с исследовательским проектом № 20-09-00257А.