Культура как ключевой фактор становления ноосферогенеза

Жерносенко Ирина Александровна ORCID: 0000-0002-8571-6205 доктор философских наук, кандидат культурологии профессор, кафедра гуманитарных дисциплин, Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования Алтайский государственный институт культуры 656055, Россия, Алтайский край, г. Барнаул, ул. Юрина, 277 Zhernosenko Irina Aleksandrovna Professor, the department of Humanities, Altai State Institute of Culture 656055, Russia, Altaiskii krai, g. Barnaul, ul. Yurina, 277 iaj2002@mail.ru Другие публикации этого автора

Современные процессы глобализации всех сфер общественного развития, происходящие на фоне политических и социально-экономических изменений, модифицируют и видоизменяют «культурную ситуацию», трансформируют сознание человека. Развитие цифровых технологий, с одной стороны, открывает неисчерпаемые возможности для научного поиска и творческого преобразования бытия, но с другой – порождает все больше опасений по поводу утраты человеком естественной свободы, гуманистических идеалов и мировоззренческих координат. Переживаемый современностью переход к новой парадигме цивилизационного развития, основанного на информатизации и цифровизации, маркирует выход человечества на качественно новую ступень эволюции – информационное общество, способное создать «гибридный человеко-машинный интеллект, включающий в себя и естественный, и искусственный интеллект, и другие средства информатики» ^{[16, с. 1732]}. Все это требует разработки позитивной футурологической модели социального развития, способной развернуть вектор культурогенеза от технократической прагматики к природосообразным и культуросообразным формам бытия. Такой позитивной прогностической функцией обладает ноосферная модель развития общества, основанная на синтезе достижений современных естественных и гуманитарных наук, информационных технологий и духовных концептов, составляющих суть большинства религиозных и философско-этических систем.

Концепция ноосферы, разработанная философами и учеными на рубеже XIX – ХХ веков: Э. ле Руа, Т. де Шардена, В.И. Вернадского, П.А. Флоренского, на рубеже тысячелетий получила «второе дыхание». В современных условиях становления информационного общества учение о «ноуменах» (идеях) как результате мыслительной деятельности человека не просто приобретает особо актуальное звучание, но подводит научное обоснование под провидческие интенции русских философов рубежа XIX – ХХ веков, представителей таких продуктивных направлений философской мысли, как религиозный ренессанс и космизм. Базовым положением их разработок было утверждение о том, что человек является фактором космической эволюции. В современных трудах последователей теории В.И. Вернадского подтверждается его прогностическая дефиниция о том, что человеческое сознание является геологической силой, не только преобразующей природное и социальное окружение, но даже влияющее на околоземные процессы. Следовательно, любая деятельность человека – интеллектуальная или духовная, сознательная или бессознательная – накапливаясь в ноосфере, трансформируется в энергию: «эта энергия не рассеивается, а концентрируется в довольно узком слое, распределяясь по поверхности Земли неравномерно. Выделяясь в огромных количествах в местах скопления людей, эта энергия, в свою очередь, все в большей степени влияет на скорость и характер биологических процессов» ^{[2, с. 87]}.

Мысль человека, да еще подкрепленная научно-техническими достижениями, – это мощный инструмент преобразования окружающего мира. Но, если исходить из фундаментального положения принципа системности о том, что изменение любого элемента системы с необходимостью влечет за собой изменение всей системы, то смеем предположить, что развитие планеты Земля влечет за собой изменение Солнечной системы, а это, в свою очередь, может распространяться и до галактического уровня. Человек, обладающий свободой выбора, несет ответственность за этот самый выбор в порождаемых им мыслях и совершаемых поступках не только перед собой и перед социумом, но и на глобальном и даже космологическом уровнях. Этот вывод напрямую обращается к каждому человеку, напоминая ему о том, что он не только ответственен за гармоничное сосуществование с себе подобными, не только должен сохранять природную среду для потомков, но он обязан научиться мыслить экологично и созидательно.

Выдающийся математик и философ ХХ века Н.Н. Моисеев, сформулировавший принцип «направляемого развития» общества, утверждал, что при возрастающей технологичности цивилизации «главные усилия должны быть сосредоточены в гуманитарной сфере: как жить дальше, как переустроить общество, как изменить палитру потребностей, как определить максимально допустимые нагрузки на биосферу и согласовать с ними жизнедеятельность человечества» ^[8]. С каждым витком технологического развития все острее ставится вопрос, поставленный 100 лет назад О. Шпенглером, о соотношении цивилизации и культуры. Но если немецкий философ предполагал, что технократическая цивилизация может развиваться без фундаментальных ценностей культуры, без человека и его субъективно-личностного начала, то сегодня все больше ученых, философов, культурологов осознают неразрывную связь этих бинарных оппозиций, солидаризируясь с академиком А. Д. Сахаровым: «Научно-технический прогресс не принесет счастья, если не будет дополняться чрезвычайно глубокими изменениями в социальной, нравственной и культурной жизни человечества. Внутреннюю духовную жизнь людей, внутренние импульсы их активности трудней всего прогнозировать, но именно от этого зависит в конечном итоге и гибель, и спасение цивилизации» ^{[13, с. 27-28]}.

Культура на протяжении исторического развития человечества в магистральных своих устремлениях всегда была нацелена на «очеловечивание человека», так как ее сутью является преобразовательная деятельность как во внешней среде (природной, социальной), так и направленная на развитие внутреннего мира самого человека. Наряду с В.И. Вернадским, разработкой становления сферы духа, «пневматосферы», занимался П. А. Флоренский, несколько дистанцируясь от его естественно-научной прагматики и утверждения о том, что ноосфера начинает формироваться только с возникновением научной мысли. В письме к В.И. Вернадскому от 21 сентября 1929 года отец П. Флоренский писал: «Хочу высказать мысль... о существовании в биосфере, или, может быть, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, т.е. о существовании особой части вещества, вовлеченного в круговорот культуры, или, точнее, в круговорот духа. Несводимость этого круговорота к общему круговороту жизни едва ли может подлежать сомнению. Но есть много данных, правда, недостаточно оформленных, намекающих на особую стойкость вещественных образований, проработанных духом, например, предметов искусства. Это подозревает существование и соответственной особой сферы вещества в космосе» ^{[11, с. 298]}. Таким образом, выдающийся математик и богослов расширяет спектр «ноуменов», оказывающих влияние на биосферу, настаивая на культуротворческой функции искусства, созидающего и развивающего пневматосферу.

Современные мыслители, разрабатывающие учение о ноосфере, интегрируют в ее определении подходы и В. Вернадского, и П. Флоренского, тем самым осознавая целостность духовной сферы человечества, единство природы идей, независимо от способов познания бытия: «Ноосфера – это сфера Разума и Нравственности, когда наиболее полно раскрываются сущностные интересы человека – духовные и интеллектуальные, когда достигают высокой степени развития такие планетарные явления, как наука и культура» ^{[10, с. 117]}. Н. Н. Моисеев, продолжая мысль П. А. Флоренского, настаивает: «Исключительно важна роль искусства – одного из самых действенных средств познания человека и воздействия на человека» ^{[6, с. 22]}, так как искусство обладает способностью не только отражать действительность, но генерировать новые образы объективной реальности, выражать глубинные и не всегда осознаваемые уровни субъективной реальности.

Алтайский философ М. Ю. Шишин утверждает, что в произведениях народной художественной культуры содержатся истинно ноосферные принципы бытия, ибо народная культура «обладает иерархией ценностей, с четким преобладанием духовных над материальными; синтезом в ее мировоззренческих системах и артефактах всех трех уровней ноосферы; целостностью и структурностью. Именно народная культура зримо демонстрирует неразрывную связь истинной культуры с фундаментальными принципами единого бытия и эволюции, возможность и необходимость строить культуру любого общества на данных основаниях» ^{[17, с. 209]}.

Развитие художественно-образного мышления человека наряду с рациональным и логическим способно сформировать подлинно целостную картину мира в его сознании, позволяющую познавать бытие во всей его духовно-материальной полноте. В то же время, вечные ценности, составляющие суть явлений художественной культуры, задавая высокую планку для духовного поиска человека, способны выполнять функцию аттрактора социального развития, и тогда закономерным является вывод, что «культура выполняет в отношении ноосферогенеза функцию целевой детерминации (детерминации будущим)» ^{[17, с. 146]}. Этот парадоксальный принцип обосновали Е. Н. Князева и С. П. Курдюмов, разработавшие синергетическую методологию футурологических исследований: «Будущее оказывает влияние сейчас, в некотором смысле оно уже существует в настоящем. Мы строим будущее, но в определенные моменты и оно строит нас» ^{[5, с. 115]}. А Вяч. Иванов рассматривает природу ноосферы как еще не воплощенные явления культуры в области науки, социальных стратегий или искусства. Именно это пространство идей «как бы включает в себя, хотя бы отчасти, свое будущее» ^{[4, с. 46]}. Но когда-то эти идеи будут воплощены, и поэтому это будущее пребывает уже «в нашей культуре» в виде неясных ощущений, интуитивных прозрений, оказывая влияние на выбор индивидуальных направлений развития, медленно, но верно встраивающихся в конус пока еще неведомого аттрактора. Но как ощутить его очертания, как уловить верное направление?

Занимаясь исследованием проблем самоорганизации живых систем, каковыми являются природные объекты, а также культура, социум и т.п., Н. Н. Моисеев отчетливо представлял контуры стратегии социального развития: «Путь к эпохе ноосферы начинается с разработки образовательных программ – программ, которые будут содержать знания о том, что недопустимо, что может нарушить стабильность Человеческого Дома» ^[7]. Важно, что философы акцентируют внимание современников на то, что главным условием становления общества будущего и, по большому счету, его моделью является система образования: какое образование сегодня – таким будет общество через 10-15 лет. Эту же линию продолжает развивать российский философ, автор концепции системогенетической философии науки и техники, А.И. Субетто: «Глобальные экологические проблемы принципиально не могут быть решены, пока не решены проблемы человека, не обеспечено становление ноосферного человека, не обеспечено развитие наук о человеке, биосфере, ноосфере, о живом веществе, интеллекте и на их основе пока не обеспечено соответствующее качество образования» ^{[14, с. 9]}.

Именно такую задачу и ставит перед собой культуротворческая модель образования. Однако, пока официальная парадигма как среднего, так и высшего образования, не смотря на технологические инновации, остается «в тени непросвещенного убогого экономизма» ^{[9, с. 14]} и развивается в линейной логике сциентизма, экономической рентабельности и узкой профессионализации, что с каждым годом демонстрирует все более возрастающий разрыв между вызовами современности и качеством подготовки выпускников. Начиная с перестроечных процессов, культурологи, педагоги, философы поднимали данную проблему в своих трудах, обсуждали на конференциях и совещаниях, пытаясь донести до чиновничества от образования очевидную, казалось бы, мысль: «Духовно-нравственные ценности бытия, определяющие ядро культуры общества и отдельного человека, экономика порождать не может. Они формируются другими способами, – способами культуротворчества и познаются науками о культуре» ^{[9, с. 14]}. Но все эти годы глубокие философские и аналитические исследования и пламенные выступления чаще всего натыкаются на глухую стену невнимания и непонимания со стороны управленческих структур.

Для того, чтобы была возможность выстраивать продуктивные стратегии социального развития, необходимо сформировать надежный базис, каковым должно стать образование уже сегодня. И сегодня, действительно, лучшие умы в области философии, педагогики, культурологии бьются над вопросами: «Каким должно быть современное образование?»; «Какое образование для нас ценно?» ^[12]. Именно так был озаглавлен международный «круглый стол», состоявшийся в мае 2017 г. в гор. Гродно (Беларусь), объединивший философов и педагогов из Гродно, Москвы, Санкт-Петербурга, Владивостока, Краснодара, Уссурийска. С одной стороны, сегодня одной из важнейших компетенций высшего образования является умение ориентироваться в условиях рынка, но с другой – образование, поставленное на рыночные рельсы и, фактически, сведенное к сфере услуг, утрачивает свои фундаментальные смыслы. Как очень точно сформулировал И. И. Докучаев в ходе упомянутого выше «круглого стола»: «На первый взгляд, компетентностная парадигма образования диктуется благими намерениями, а именно – желанием привести педагогический процесс в соответствие с потребностями экономики. Однако экономика изменчива, и никакое образование не в состоянии успеть за ней. В погоне за экономикой образование утрачивает не только свое содержание, но и свою роль в обществе. А эта роль выражается в сохранении культуры и ориентировании ее будущего в том или ином направлении. Не экономика должна ориентировать образование, а наоборот – образование экономику» ^{[12, с. 43]}.

В современных условиях новых глобальных вызовов возникает насущная потребность «перезагрузки» концепции образования, пересмотра методологических подходов, «апгрейд» существующих методик. В данной ситуации, на наш взгляд, наиболее результативной и отвечающей задачам ноосферной парадигмы общественного развития является культуротворческая модель образования, разработанная еще в 1990-е годы профессором А. П. Валицкой, членом-корреспондентом Российской академии образования ^[3]. Данная модель отрабатывалась в рамках федерального эксперимента на базе общеобразовательных школ Санкт-Петербурга, Петрозаводска, Тольятти, Нальчика и около 30ти школ Алтайского края и Республики Алтай. Результаты и опыт реализации Алтайского этапа эксперимента описаны в монографии «Инновационные школы регионов России: культуротворческая модель» ^[18].

Культуротворческий подход в образовании нацелен, прежде всего, на деятельностное освоение пространства культуры, на развитие навыков нестандартного (творческого) решения любой образовательной задачи, с учетом нравственного, этического, экологического и др. аспектов совершаемого выбора. Ключевым моментом в концепции культуротворческой модели образования, наряду с реализацией принципов диалога, инкультурации и интеграции [см. подробно 18], является положение о формировании нового типа сознания выпускника образовательного учреждения (как на средней, так и на высшей ступенях образования). Причем, авторами эксперимента осознается, что формирование ценностных структур личности, способности к творчеству, выработка активной жизненной позиции, умение выбрать креативное решение в проблемной ситуации формируется не только в образовательной ситуации, но и в ближайшем культурном пространстве, распределяющемся концентрами культурных миров: учебного заведения, места проживания, региона проживания. По большей мере названные качества закладываются исподволь, в повседневности. Поэтому очень важно формировать у молодежи бережное отношение к «родным Пенатам». Замечено, что экологичность мышления, просветительство, идеи устойчивого развития наиболее результативно формируются в периферийный регионах и в местах компактного проживания коренных народов, издревле синкретично слитых с природной средой.

Процесс культуротворчества в обучении школьников всех возрастов, а также студентов гуманитарных и творческих вузов, напрямую связан с освоением и присвоением (становящимся «для меня значимым») культурного наследия, прежде всего, своей малой родины. Через освоение художественных образов, знаковых систем, традиций, мифологии традиционной региональной культуры закладываются в сознании обучающихся универсальные концепты бытия, так как традиционная культура изначально синкретична: в ней нерасчлененно сосуществуют быт и эстетика, духовные константы и продуктивно-предметная деятельность, естественная природная нравственность и природный прагматизм.

Культуротворческая модель образования расширяет рамки привычного предметно-дисциплинарного учебного процесса, она нацелена на создание культурного универсума – целостной, смыслонаполненной образовательной среды. Поскольку культура по природе своей полисемантична, интегративна и полисистемна, то и деятельность обучающихся основана на освоении универсальных ценностей региональной, отечественной и мировой культуры и творении пространства культуры вокруг себя через творческие и исследовательские проекты. «Подобные подходы к обучению обеспечивают свободу самореализации личности учащегося и способствуют социально-экономическому прогрессу общества. Жесткое тематическое планирование здесь уступает место деятельностному проектированию; предметное содержание теряет свою статичность и оформляется в эвристический диалог, основанный на предпочтениях и образовательных запросах учащихся» ^{[3, с. 146]}.

Специфика современного высшего образования заключается в формировании культуры универсального миропонимания, развитии личности ноосферного типа, способной к саморазвитию, эффективно осваивающей вновь появляющиеся новые технологии, обладающей сформированной системой ценностей и способной к осознанному креативному и нравственно оправданному выбору. Обозначенный комплекс универсальных компетенций формируется на основе фундаментальной гуманитарной подготовки, основанной не столько на образовательной, сколько на просвещенческой традиции, включающей освоение отечественного и мирового культурного наследия, изучение историко-культурных и этно-художественных особенностей своего региона. Автор данной работы абсолютно солидарна с академиком А.А. Корольковым, утверждающим: «слово “просвещение”… только в русском языке свидетельствует о том, что человек должен быть устремлен к свету, освещать, просвещать свою душу. Здесь подразумевается не только накопление знаний, образованность в узком смысле слова, а предполагается высвечивание души, формирование души» ^{[12, с. 42]}.

Исходя из вышесказанного заключаем: культуротворческая образовательная модель создает базис для формирования ноосферного типа сознания человека будущего. При этом надо помнить, что уровень сформированности мировоззренческих структур личности не может быть измеренным количественными или даже качественными параметрами. Этот процесс имеет отложенный результат и будет проявляться в выстраивании стратегии собственной жизни через порождение внутренних смыслов, через поступки в жизненных ситуациях и выборы эффективных, нравственно оправданных, решений проблем, через способность выстраивания конструктивного диалога и т.п.

Вызовы современности требуют подготовки не просто специалиста в определенной области экономики или творчества, а человека будущего, способного к разным видам активности: творческой, деловой, экономической, владеющего современными технологиями в своей области. Основным результатом культуротворческой модели образования должна стать ключевая компетенция: потребность саморазвития (профессионального, делового, духовного и т.п.) на протяжении всей жизни, обретение профессионального мастерства такого уровня, который позволит создавать высоко- технологичные, художественные, экономические, социальные и др. образцы собственной деятельности, способные преображать окружающий мир.

Веления времени заставляют российское общество встраиваться в ноосферный конус аттрактора социального развития: в 2001 году в Горном Алтае была принята «Духовно-экологическая Хартия Алтае-Саянского региона». В ней впервые в истории были сформулированы стратегические цели государственного развития, основанные на принципах ноосферной цивилизации; в 2007 году в Санкт-Петербурге была принята «Ноосферная Хартия Севера». В ней были представлены маркеры ноосферной цивилизации и обосновано, что именно Россия, «страна, имеющая наиболее высокий уровень сохранности природы и соответственно биосферный потенциал самовосстановления, призвана стать инициатором перехода на ноосферную парадигму развития, образования и просвещения общества и выступить примером созидания ноосферных форм взаимодействия с Природой» ^[15]. По результатам слушания в Общественной Палате Российской Федерации вопроса «Горный Алтай — ноосферная модель развития будущего человечества» (16.12.2015), в Госдуму Российской Федерации был внесен Проект Федерального закона N 930186-6 «О развитии эколого-экономического региона в Республике Алтай» ^[1]. Это событие стало исторической вехой, когда идея В.И. Вернадского о человеческом разуме как «геологической силе», способной к преобразованию природы и социума и гармоничному их соразвитию с техносферой, определила стратегию государственного развития региона. И не случайно пилотной площадкой по отработке модели ноосферного развития был избран Алтай, обладающий нерастраченными биосферно-ноосферными ресурсами, богатейшим историко-культурным наследием и преобразующей волей социально-активных лидеров.

Таким образом, Алтай сегодня становится полигоном отработки ноосферной модели социального развития, одним из фундаментальных условий которой является методология формирования ноосферного типа сознания, оперирующего как «концентрированной мудростью мировых духовных традиций» (К. Уилбер), так и новейшими научными знаниями. Этот сложный, нелинейный, длительный процесс может быть реализован только в результате комплексных усилий как со стороны государства, так и на региональном уровне, и не только в направлении создания новой экономики («природоподобных технологий», природосообразных форм хозяйствования, здоровьесбережения и т.п.), но, прежде всего, при содействии становлению культуротворческой модели образования. Именно она содержит в себе ключевые основания для формирования сознания ноосферного типа, прежде всего, у молодого поколения.

А начинать этот, поистине, космологический проект необходимо с малых флуктуаций, с сотворения «ближнего космоса»: через осознание себя как творящего начала, через сотворение пространства культуры вокруг себя, через освоение и развитие смыслов и духовных ценностей мировой и отечественной культуры, традиционных региональных культур. Культуротворческий подход к образованию позволяет сформировать у обучающихся устойчивые константы культурной и национальной идентичности, способствует созданию в их сознании целостной картины мира, что станет основанием подготовки современного общества к переходу к новой цивилизационной модели.