Иудейская ветвь культурного текста этнического орнамента Крыма

Котляр Елена Романовна кандидат искусствоведения доцент кафедры декоративного искусства, Крымский инженерно-педагогический университет имени Февзи Якубова 295015, Россия, республика Крым, г. Симферополь, пер. Учебный, 8, ауд. 337 Kotliar Elena Romanovna PhD in Art History Associate Professor, Department of Visual and Decorative Art, Crimean Engineering and Pedagogical University named after Fevzi Yakubov 295015, Russia, Republic of Crimea, Simferopol, lane. Educational, 8, room 337 allenkott@mail.ru Другие публикации этого автора

Крымский полуостров, благодаря своему географическому расположению лежащий на пути «из варяг в греки», с Востока на Запад, на протяжении многих веков являлся полиэтническим регионом. В условиях географической обособленности Крыма, являющегося компактным полуостровом, неизбежными на его территории стали процессы тесного межэтнического взаимодействия. Соглашаясь с мнением Г. Д. Гачева, что национальные образы мира формируются через призму этнической философии, выкристаллизовываясь из отдельных культурных постулатов, можно проследить и процессы, исторически происходившие на территории Крыма. Среди народов, населявших Крым с древних времен до настоящего времени, происходили как процессы акультурации, интеграции, так и взаимовлияния, но при сохранении идентичности; так, некоторые древние народы (такие как скифы, сарматы) растворились в последующих этносах, другие, появившиеся в период раннего и позднего Средневековья, продолжают свое существование на полуострове до сих пор. В целом, социокультурные процессы на протяжении длительного исторического периода сформировали на территории Крыма уникальный культурный ландшафт, словами Ю. М. Лотмана – особую семиосферу знаков и символов, отличающуюся, с одной стороны, многообразием этнических элементов, а с другой, представляющий собой узнаваемый колорит местности ^[15]; ^[12]; ^[5].

Одной из самых ярких культурных особенностей, характеризующих этнос, как отмечал М. Бубер, является традиционная для него религия. Данный фактор является фундаментом, на котором базируются и все остальные особенности этноса: регламентом общинной жизни, философских взглядов, уклада семьи, бытовых и религиозных обычаев и традиций ^[2]. Иудейскую группу в Крыму составляют три этноса: евреи-ашкеназы Крыма, крымчаки и караимы. М. Б. Кизилов в своей монографии «Крымская Иудея» подробно рассматривает этногенез этой группы и культурно-исторические особенности ^{[10, с. 9-19]}; ^[14]. Данная группа выделена не по антропологическим признакам, а по вероисповеданию, поскольку в основе религии всех трех этносов лежит Тора (Пятикнижие Моисеево).

Присутствие иудейской общины в Крыму известно, благодаря многочисленным археологическим и эпиграфическим памятникам, со второй половины I в. н.э. По мнению С. Дубнова и М. Кизилова, это были переселенцы из Малой Азии, а также из Сирии и Египта, потомки эмигрантов, приехавших в Малую Азию с территорий Палестины и эллинистического Востока ^{[22, с. 23-25]}; ^{[10, с. 30-31]}. Первые иудеи Крыма были представителями эллинистической культуры, они участвовали в общественной жизни и торговле античных полисов, однако от прочих представителей этносов Северного Причерноморья их отличало знание древнееврейского языка, использующегося для богослужений (иврита), а также исповедание единственной на тот момент (до появления христианства в Крыму в III–IV в.) монотеистической религии. Таврические евреи молились в специальных молитвенных домах, называемых греческим словом «просевхэ» ^{[10, с. 31]}. Позднее еврейские молитвенные дома стали называться «синагогами» (с греческого – «собрание») ^[6]. Синагога не отождествляется с Храмом, так как, согласно Торе, Первый и Второй Иерусалимский Храмы были разрушены, а все молельные дома в галуте (изгнании, то есть вдали от родины), не могут являться храмами. Синагога играла роль центра общинной жизни, где собирались не только для молитвы, но и для решения различных общинных вопросов.

В работах Б. Кокеная, С. М. Шапшала освещаются вопросы происхождения этнонима и религиозных особенностей караимов. Караимы (самоназвание «караи» – «читающие») – народ Крыма, первоначальное появление в Крыму и формирование культуры которого на полуострове предположительно относится к XIII в. Караимская религия – «караизм» базируется на признании Торы как основы всех религиозных, философских и жизненных установок, и неприятии Талмуда и любых других толкований Торы. Также в караимском вероучении присутствуют элементы Тенгрианства – древнетюркских верований, основанных на идее дуализма природных сил – бога неба Тенгри и богини земли Умай, а также отдельные элементы религиозно-бытовых практик Ислама. В целом, материальная культура крымчаков и караимов – разговорный караимский и крымчакский языки, обычаи, типы домов, одежда – очень близки к крымскотатарской культуре, что является естественным, учитывая многовековое компактное проживание этих этносов на единой территории. Существенные различия касались только религии. Молитвенные дома караимов назывались «кенасы», что в переводе с древнееврейского означает «собрание» ^[23]; ^[20]; ^[16]; ^{[15, с. 255-269]}.

Появление и формирование этноса крымчаков (самоназвания до 1917 г. «еудиллер» – «иудеи», «Срэль балалары» – «дети Израиля»), в Крыму, по мнению С. М. Лякуба, М. Б. Кизилова, так же, как и в случае караимов, вероятно, относится к XIII – XV в. Крымчакский язык, как и караимский и крымскотатарский, относится к кыпчакской группе тюркских языков. В отличие от караимов, несмотря на всю общность бытовых обычаев и элементов тенгрианства в религиозной культуре, крымчаки, как и евреи-ашкеназы, являются талмудистами, то есть наряду с Торой признают учения мудрецов, описанные в Талмуде. Молитвенный дом крымчаков называется «къаал» (с древнееврейского «собрание»). Примечательно, что и название еврейского молельного дома «синагога», и караимского «кенаса», и крымчакского «къаал» представляет собой перевод одного и того же слова с разных языков и олицетворяет не храм, а место общественного собрания как для молитвы, так и по иным общинным вопросам ^[13]; ^{[15, с. 271-281]}; ^[21].

Ашкеназами называют потомков всех европейских евреев, кроме выходцев из Испании и (частично) Италии (эти – сефарды). Согласно тому, как охарактеризовал в своей книге «Крымская иудея» ашкеназский субэтнос М. Б. Кизилов, данный термин происходит от еврейского названия средневековой Германии, места расселения потомков легендарного Аскеназа, внука Иафета. В настоящее время ашкеназы составляют большую часть евреев Европы и Америки, половину населения Израиля. Исторически разговорным языком ашкеназов был немецкий диалект-идиш, сейчас они говорят на языках стран проживания. Также ашкеназы владели и ивритом, языком Торы, который использовался (и используется поныне) для богослужений, а с начала ХХ в. был возрожден и является в настоящее время государственным языком Израиля ^[3]; ^[7]. Еврейские ашкеназские общины появились в Крыму после его присоединения к российской империи в результате политики колонизации опустевших земель. Уже существовавшие на тот период в Крыму крымчакские и караимские общины воспринимали ашкеназов, привнесших с собой европейские обычаи и иное прочтение религиозных догм, как чужаков, и изначально общность караизма, крымчакского и ашкеназского иудаизма, несмотря на наличие единого фундамента, не была очевидной. В действительности, несмотря на существенную разницу в религиозных канонах между караимами, не признающими Талмуд, и крымчаками-талмудистами, и караимы, и крымчаки отличались большим сходством в бытовых обычаях, в то время как евреи-ашкеназы были «пришельцами», хотя так же, как и крымчаки, являлись талмудистами. В то же время, приезжие путешественники, описывающие этническое многообразие Крыма, а также представители других этносов, живущие в Крыму, со стороны не видели существенных различий между этими тремя народами, называя всех их иудеями. Центром религиозной и общинной жизни евреев-ашкеназов являлась синагога, с расширением общины и появлением ремесленных сообществ синагоги стали строиться на их общинные деньги, отсюда названия «купеческая синагога», «кантарная синагога (от слова кантар – весы, то есть синагога торговцев)», «синагога ткачей» и т.д. ^{[10, с. 294-295]}.

Орнамент является одним из наиболее наглядных примеров визуализации семиотического ряда любой этнической культуры, включающей в себя наиболее архаичные символы, иными словами, как отмечает Э. Кассирер, орнамент представляет собой культурный текст, репрезентующий в качестве текстовых символов все самые значимые для данной культуры понятия ^[9]; ^[8]; ^[12]. Таким образом, культурный текст орнамента представляет собой единое значимое изображение, в свою очередь состоящее из значимых элементов. Иудейская ветвь культурного текста этнического орнамента в Крыму многогранна, и имеет ряд характерных особенностей. В первую очередь, применение орнамента связано с традиционными ремеслами, среди которых были распространены следующие: столяр, плотник, резчик по дереву и камню, стекольщик, шорник, скорняк, портной, сойфер (переписчик Торы), ювелир. Во-вторых, как было выявлено в результате полевых исследований еврейской старины С. Ан-ским (Ш. Раппопортом), в иудаизме существует «хиддур мицва» (заповедь, предписание) украшать как молитвенный дом и обрядовые богослужебные атрибуты, так и бытовые предметы, окружающие жизнь человека в повседневности, поэтому все представители ремесел владели как технологиями декорирования изделий, так и знаниями о значениях орнаментальных символов и их правильном применении ^[1].

Указанные факторы относятся к представителям всех трех обозначенных этносов: евреев-ашкеназов, караимов и крымчаков. Вместе с тем, в морфологии отдельных символических изображений прослеживается существенная разница между орнаментикой и декором евреев-ашкеназов, с одной стороны, и караимов и крымчаков – с другой. В первую очередь, это связано с многовековым межкультурным взаимодействием крымчаков и караимов друг с другом, а также с другими народами Крыма, особенно с крымскими татарами. Символико-семантический аспект еврейского изобразительного репертуара состоял, по мнению И. Вайнтруба, в ряде религиозно-мировоззренческих принципов. Общим для всех трех этносов является религиозный запрет на антропоморфные изображения, однако, у евреев-ашкеназов было распространено изображение части тела человека как символ целого: например, рука, держащая кувшин с водой или сломанную ветвь, являлась женским символом и изображалась на могилах умершей женщины (девушки). Руки, протянутые друг к другу, изображались в качестве символа знака Зодиака Близнецы в росписях синагог (Зодиак в еврейской экзегетике стал олицетворять 12 годовых праздников). Благословляющие руки (кисти рук) первосвященника – Ааронида как символ святости изображались как на надгробиях, так и в пинкасах (общинных сводах правил), мизрахах (вырезанных на пергаменте и раскрашенных картинках, обозначающих восточное направление в еврейском доме), в тиснении на коже, металлическом рельефе и т.д ^[4].

В качестве символа человека или некоторых его качеств у евреев-ашкеназов могли использоваться зооморфные изображения: например, аист и белая лошадь являлись символами чистоты, лев, орел – символом божественной власти, медведь – символом мужского имени Бер («медведь» на идише), изображение большой рыбы олицетворяло библейскую химеру Левиафана, три рыбы в круге, или три зайца, бегущие по кругу, являлись символами цикличности времени. Изображение птиц в ветвях деревьев символизировало райский сад. Эти изображения, как отмечает И. Тульпе, присутствуют в декоре надгробий, книжной графике, украшениях Арон-Гакодеша (шкафа для хранения свитка Торы) ^[18].

К фитоморфным символам в еврейской традиции относятся изображения дерева или деревьев с цветами и плодами, символизирующих райский сад. В том же значении часто встречаются и изображения вазонов с цветами. Изображения дерева и его ветвей достаточно скрупулезны и в целом довольно реалистичны. Также в декоре встречаются фитоморфные элементы, характерные для барокко: вьющиеся побеги, листья аканта, пальмовые листья, многоярусные цветы и т.п. Стиль барокко постепенно утвердился и вплоть до настоящего времени является традиционным для декора внутреннего убранства ашкеназских синагог ^[18]; ^[7].

Скевоморфные элементы в еврейских символах повторяют формы обрядовых предметов: это изображения Меноры – семисвечника, Хануккии – девятисвечника для празднования Хануки, бокала Элиягу (Ильи), колонн Яхин и Боаз (по преданию, стоявших по сторонам от входа в Иерусалимский Храм). Также встречаются схематичные изображения самого Храма (обычно в виде прямоугольного портала). Изображение короны символизирует власть Всевышнего. Также может быть изображен свиток Торы, либо символическое прочтение Торы в виде пяти книг в форме кодекса ^[18]; ^[7].

К геометрическим элементам в еврейской изобразительной традиции относится Магендавид (шестиконечная Звезда Давида). Данный символ не является исторически еврейским, его корни восходят к Древней Индии, где он олицетворял единство добра и зла, женского и мужского начала. По преданию, этот символ был изображен на щите Давида ^[18]; ^[22].

Морфология элементов караимского и крымчакского декоративно-прикладного искусства значительно более аскетична. В традиционном декоре этих народов отсутствуют не только антропоморфные, но и зооморфные изображения, что, безусловно, заимствовано из исламской культуры, в которой этот запрет имеет религиозную основу. В монографии «Тюркские народы Крыма» приводится описание некоторых традиционных символов. Среди изобразительных элементов присутствуют фитоморфные, геометрические и эпиграфические. Благодаря многовековому компактному проживанию на единой территории, а также существенному влиянию крымскотатарской и турецкой культуры на уровне государства в Крымском ханстве, многие элементы орнаментики крымских караимов и крымчаков являются идентичными с крымскотатарскими. Кроме того, мастера, производившие предметы декоративно-прикладного искусства, могли принадлежать к одному этносу, а заказчики – к другому, что еще более усложняет идентификацию этнической принадлежности артефакта ^[19]; ^[17].

К уникальным изображениям, отражающим иудейскую суть мировоззрения, относятся встречающиеся скевоморфные символы, такие как Менора, Пятикнижие Моисеево (Тора) в виде свитка или пяти книг-кодексов, а также часто встречается изображение Магендавида. Одновременно изображения Меноры и Магендавида встречаются и в декоре предметов крымскотатарского обихода, что объясняется обратным заимствованием в связи с общими коннотациями двух авраамических религий: иудаизма и ислама ^[10].

Одним из основных фитоморфных изобразительных сюжетов караимского и крымчакского, а также крымскотатарского декоративно-прикладного искусства является Древо жизни. Мотив Древа, как образа сил природы, является архаичным и присущим многим этносам. На Востоке, в пустынных местностях, отдельно стоящее большое дерево было редкостью и считалось вместилищем духов. Позднее были сформированы целые системы верований, в которых каждое дерево наделялось магическими свойствами. В качестве примера можно привести систему магических верований кельтов-друидов.

В древнетюркских (доисламских) представлениях образ Древа жизни представлял собой олицетворение дуальной картины мира, согласно которой все сущее представляло собой союз верховного бога неба Тенгри («Кек Тенгри» – «голубое небо» (тюрк.) и богини земли Умай. Дерево в этой трактовке представляло род человеческий, выросший из земли (могил предков) и окруженный божественным небом. В изобразительной практике изображение Древа можно условно разделить на три части: корни, ствол и крона. Каждая из этих частей и отдельных деталей являлась символом людей – представителей рода. Корни, или основание, представляли собой изображение треугольника острием вверх, что символизировало Землю-Умай, и предков рода, похороненных в ней. А. Ю. Полканова приводит гендерную изобразительную символику тюркских народов. Ствол изображался, как правило, в виде кипариса, являвшегося символом мужчины – отца (живого старейшины) семейства. Вверху над изображением кипариса обычно помещалось изображение матери рода, в виде розы, являвшейся женским символом. Ветви Древа символизировали представителей рода – детей, родственников. К женским символам, кроме розы, относилось изображение гвоздики, представлявшей образ пожилой женщины. В качестве мужского символа, кроме кипариса, часто встречалось изображение тюльпана. Также среди фитоморфных элементов были популярны изображения плодов с множеством семян, символизирующие многочисленность потомства: гранат, фасоль, виноград. Часто встречающиеся извилистые побеги или отдельные завитки с цветами и листьями – Эгри-дал, символизировали каждодневный труд – основу жизни ^[17]; ^[12].

К распространенным геометрическим символам, кроме упомянутого Магендавида, относится и изображение восьмиугольника, а также звезд с различным количеством лучей, расположенных в розетке. Иногда лучи звезд напоминают лепестки цветов. Изначально это один из древнейших солярных символов, одновременно появившийся в архаичных культурах пра-этносов. Число лучей или лепестков розеток символизировало отдельные аспекты Писания, например: семь дней недели, восемь лучей символа Творения (Хаоса), двенадцать колен Израилевых, двенадцать месяцев и главных годовых праздников, двенадцать знаков Зодиака, в иудейской традиции трансформировавшихся в символы праздников, и т.д.

Эпиграфические (текстовые) элементы в караимском и крымчакском декоративно-прикладном искусстве не получили такого распространения, как в мусульманской крымскотатарской культуре, где использовались нарядные декоративные шрифтовые композиции, образованные арабской вязью. Тем не менее, очертания букв древнееврейского письма сами по себе несут декоративную функцию, поэтому шрифтовые композиции в эпитафиях надгробий, а также в тестовых документах (Торе, сводах правил, договорах и т.д.) выглядят нарядными.

Еще одним видом караимской эпиграфики, берущим начало у древних тюрков, являлись тамги. Изначально тамги не относились к шрифтовым символам, а представляли собой знаки-тавро рода для клеймления скота. Позднее такие знаки использовались в качестве родового знака в гербах, печатях на документах, на надгробных камнях. Караимским символом стала двурогая тамга, имеющая форму латинской буквы Y. Эта тамга изображалась на гербе караимов, на договорах, официальных письмах, ее часто можно увидеть на караимских надгробиях в качестве символа, определяющего этническую принадлежность погребенного ^[17].

Таким образом, рассмотрев примеры традиционной культуры в орнаментике евреев-ашкеназов, караимов и крымчаков, можно прийти к следующему заключению. Крым исторически является полиэтническим и поликонфессиональным регионом. Иудейская ветвь в Крыму представлена тремя этносами: крымскими евреями-ашкеназами, караимами и крымчаками. Термин «иудейский» относится в данном контексте не к этногенезу, не являющемуся предметом данной статьи, а лишь к религиозным характеристикам и означает, что основой вероучения всех трех народов является Пятикнижие Моисеево – Тора. В культурно-бытовом аспекте более близкими друг к другу, вследствие многовекового компактного существования, были крымчаки и караимы, тогда как ашкеназы появились в Крыму лишь в XIX в; однако, в отношении экзегетики, как крымчаки, так и ашкеназы, в отличие от караимов, являлись талмудистами.

Несмотря на ряд различий, общее поле религии не могло не сформировать и общие коннотации в символико-семантическом аспекте декоративно-прикладного искусства, к которому прежде всего относится культурный текст традиционной орнаментики. Символика элементов традиционного орнамента любого этноса, и в том числе обозначенной группы народов Крыма включает в себя древние архетипы культуры: основы верований, образы и символы обрядов и традиций, наиболее значимые ценности. К общим для всех указанных этносов элементам орнамента относятся изображения, связанные с религией: Маген-Давид, Менора, Тора. Также общим для евреев-ашкеназов, караимов и крымчаков, как и для многих других восточных народов, является образ Древа, однако у караимов и крымчаков этот образ символизирует Древо Жизни, т.е. олицетворяет род, тогда как у ашкеназов является символом райского сада.

К различиям в традиционных репертуарах декоративно-прикладного искусства евреев-ашкеназов, крымчаков и караимов следует отнести большее разнообразие орнаментальных элементов у ашкеназов, вследствие наличия у них множества зооморфных изображений, тогда как орнамент крымчаков и караимов (по аналогии с крымскотатарским искусством и под его влиянием) включает только фитомофные и геометрические символы. То же самое справедливо в отношении стилистики в орнаментальных композициях: караимские и крымчакские орнаменты сформировались в тесной связи с крымскотатарским декоративно-прикладным искусством, тогда как ашкеназы привезли в Крым уже сложившуюся восточноевропейскую художественную пластику.

В целом же, можно резюмировать, что иудейская ветвь культурного текста традиционного орнамента обогатила общий колорит культурного ландшафта Крыма, став частью узнаваемого «крымского стиля» – многонационального красочного декора, в который вошли как орнаментальные символы древних исчезнувших народов, так и традиционные образы ныне существующих этнических культур.