Критика Ахмадом Эфенди Хайати предсказаний времени прихода Махди

Ранджбари Хейдарбаги Ахмад аспирант, Сектор философии религии, Институт Философии Российской Академии Наук 109240, Россия, г. Москва, ул. Гончарная, 12с1 Ranjbari Heidarbaghi Ahmad Postgraduate student, the sector of Philosophy of Religion, Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences 109240, Russia, g. Moscow, ul. Goncharnaya, 12s1 a.r.heydarbaqi@gmail.com Другие публикации этого автора

Мессия в исламе

Идея спасения и обетованного спасителя или мессианство, как правило, рассматривается в одном рядом с христианским мессианизмом, футуризмом и милленаризмом. Мессианство сегодня привлекает к себе все большее внимание в академических кругах, особенно на Западе. Его значение не ограничивается тем, что многие народы и конфессии мира имеют мессианские представления. Дело в том, что на сегодняшний день мессианство распространяется как религиозный феномен, и поэтому рассматривается как фактор, оказывающий влияние на общественно-политическую ситуацию в мире.^[1]

Одним из распространенных идей в исламе является вера в явление перед концом света обетованного мессии под именем Махди, потомка пророка Мухаммада, который восстановит справедливость на земле.

По некоторым вопросам, связанных с мессианством в исламе, есть консенсус между представителями все исламских богословско-правовых школ (мазхаб). В то же самое время существуют вопросы, по которым последователи различных исламских мазхабов и течений не придерживаются одинаковых взглядов. Можно указать на следующие положения, которые разделяются шиитами-имамитами и суннитами: ряд личных характеристик (имя, принадлежность Махди к роду пророка Мухаммада, внешние и физические характеристики), неизбежность прихода Махди в конце света, схожие описания состояния мира перед явлением Махди, признаки явления (появление черных знамен, убийство «чистой души» и т.д.), сведения о сподвижниках Махди во время его явления (количество и особенности), место принесения присяги Махди, место явления (Заповедная мечеть в Мекке), нисхождение с небес Иисуса Христа и его приверженность Махди, воцарение во всем мире справедливости сразу после явления Махди, безграничная щедрость Махди, наличие у Махди неслыханных богатств, плодородие земли и обилие дождей.

При этом другие вопросы, такие, как время появления на свет спасителя, точные признаки его явления, смысл его сокрытия, возможность встречи с Махди во время его сокрытия, его брак, продолжительность жизни и долгожительство, относятся к числу спорных. Как было сказано, учение о мессии не является специфически шиитским или суннитским, хотя и занимает особое место в системе идейных представлений и практических предписаний именно шиитов-двунадесятников.

Проблема определения времени явления мессии

Учитывая, что в суннитской традиции приход мессии чаще всего рассматривается в качестве одного из признаков скорого наступления Судного дня, в сочинениях суннитских ученых эта идея излагается в рамках темы о признаках Судного дня (ашрат ас-са‘а) ^{[5, Т. 9. С. 19]}. Представления о времени наступления Судного дня начали хождение в среде мусульман уже в раннем периоде ислама. В многочисленных аятах Корана сообщается о вопросах людей о времени наступления Судного дня. В хадисах также приводятся сведения об обсуждениях темы времени наступления Судного дня. Подобного рода вопросы, наличие целого ряда хадисов по этой тематике в суннитских источниках и социальные-политические причины порождали в суннитской среде учения, посвященных определению времени наступления Судного дня и появлению его признаков (в том числе явления Махди, пришествия Иисуса Христа и появления Даджала (антихрист))^[2]. Выявлено, что особенно в конце первого тысячелетия по мусульманскому летоисчислению (в конце XVI в.) и последующий период времени некоторые суннитские ученые в своих трудах в той или иной форме пытались определить время явления Махди, рассматривая этот вопрос в специально посвященных этим вопросам трактатах или в отдельных главах своих сочинений^[3]. Конечно, ряд других ученых выступали с критикой этого подхода, осуждая попытки определения точного времени прихода Махди.

Следует отметить, что данная проблематика является малоизученной в научной литературе. Этот вопрос рассматривался в ряде статей, как например «Гозареши аз таугитха дар гостаре-йе тарих (Обзор вычислений времени Судного дня на протяжении истории)» Ранджбари Хейдарбаги, А, а таже «Пайан-е тарих аз дидгях-е ахл-е соннат (Конец истории с точки зрения суннитов)» Разави, Р.

Поскольку в этой статье мы опираемся на трактат «Тахафут-и мустахриджа» (Ошибки определителей времени [прихода Махди]) османского религиозного ученого Ахмада Эфенди Хайати (ум. в 1814 г.), то в связи с необходимостью указать на связь между мессианством и его локализацией на территории Османской империи, а также с политической, общественной и культурной ситуацией в Османской империи во время написания этого трактата, нам представляется необходимым рассмотреть жизненный путь и тематику трудов автора, изложить причины и условия, побудившие его к написанию этого трактата, описать основные его разделы и важнейшие идеи.

Исламское мессианство в Османской империи

Некоторые хадисы, посвященные Махди, помещают территорию современной Турции и пространство бывшей Османской империи в географический ареал, который описывается в эсхатологической литературе как место прихода Махди^[4]. Одним из ключевых элементов мессианских представлений с локализацией этого события на территории Османской империи является наличие идеи о лжемессиях. В Османской империи часто появлялись люди, претендовавшие на роль Махди, хотя сообщения о них твердо не установлены. Среди местного населения по причине широкого распространения суфизма большое значение приобрели представления о «Полюсе [времени]» (кутб)^[5]. Именно поэтому чаще всего понятие «Махди» ассоциировалось с понятием «кутб» или рассматривалось в контексте этого понятия^[6]. Кроме того, по причине с проживанием во многих местах Османской империи христиан и иудеев вера среди местного населения в «возвращение мессии» была сильна настолько, что люди, объявлявшие себя мессией, в источниках иногда упоминаются как лже-Иисусы ^[9]. В то же самое время учение о продолжения османского правления после явления Махди поощрялось османскими правителями и являлось одним из важных факторов распространения мессианских настроений в Османской империи^[7].

Мы полагаем, что общественно-политическая обстановка в Османской империи в XVI в. также усиливала стремления некоторых религиозных ученых определить время появления признаков Судного дня. Некоторые места в трактате, который рассматривается в данной статье, как, например, неоднократно подчеркиваемая Ахмадом Эфенди Хайати необходимость сохранения и усиления мусульманского войска, его слова о слабости военных сил империи в связи с утверждениями о конце света, нужно понимать именно в этом контексте. Следует отметить, что в XIX веке Османская империя впала в глубокий упадок, столкнувшись с проблемами в сфере обороны и безопасности, во внешней и внутренней политике. Объединение европейских христианских государств с целью противодействия распространению ислама в Европе, войны турков-османов с Россией, духовный кризис в армии, потеря некоторых территорий с городами и их уступка противникам, военная интервенция Наполеона в Египет, необходимость реформ, многочисленные восстания сипахов и янычаров против властей представляли собой проблемы, с которыми османским правителям столкнулись в указанный период времени. Во время написания Ахмадом Эфенди Хайати трактата «Тахафут-и мустахриджа» (Ошибки определителей времени [прихода Махди]) османский султан Селим III (1789 – 1807) был низложен с престола янычарами^[8].

Ахмад Эфенди Хайати

Ахмад Эфенди Хайати родился в 1752 г. в Эльбистане^[9]. Его отцом был Ахмад Эфенди, муфтий Эльбистана. Ахмад Эфенди Хайати получил образование у себя на родине в Эльбистане. После исполнения обязанностей муфтия Эльбистана в течение десяти лет он переехал в Стамбул и стал преподавать в медресе при мечети Айя-София. Затем он получил повышение и стал кадием (религиозным судьей) Боснии. В 1811 года он был назначен кадием Багдада и провел в Багдаде около двух лет. Он посвятил восемь месяцев изучению «Улугбековых таблиц», трактата по зиджу, много проводил время, занимаясь комментированием и критическим разъяснением целого ряда книг по мусульманскогму праву (фикх) и его основ (усул аль-фикх). В Багдаде он проштудировал книгу под названием «Шарх аль-Чагмини» (Комментарий к сочинению аль‑Чагмани), посвященную астрономии. В мусульманских учебных заведениях Хайати обучал студентов методам использования астролябии, преподавал логику и различные предметы подобного рода. Он написал труды по таким дисциплинам, как теология, логика и литература ^[21]. Хайати умер в 1 февраля 1814 г. Сын Хайати сообщил о том, что передал в дар одной из стамбульских библиотек коллекцию редких книг своего отца, насчитывавшую свыше 200 томов.

Трактат «Тахафут-и мустахриджа» (Ошибки определителей времени [прихода Махди])

В начале своего трактата Ахмад Эфенди Хайати сообщает о попытках многих людей определить время явления Махди и пришествия Иисуса^[10] и множестве сочинений на эту тему ^{[22, Л. 2a]}. Причиной написания еще одного трактата об определении времени появления признаков Судного дня послужил случай, с которым он столкнулся в 1213 году л.х. (1798–1799 гг.). По пути в Стамбул он остановился в одном деревенском доме. Во время разговора с хозяином в дом вошел старик с крайне растерянным видом. Выяснилось, что наставник этого старика, некий Осман Эфенди, объявил, что в этом году (в 1213 л.х.) появится Махди, а перед этим неверные захватят их область и уведут женщин и детей в плен. Из-за этого старик принял решение собственноручно убить жену и детей, прежде чем враги захватят их область, и женщины с детьми попадут в плен. Когда он хотел убить своих детей, его жена догадалась о его намерении и попыталась ему помешать ^{[22, Л. 3b – 4a]}.

Разумеется, религиозный ученый, ставший свидетелем подобного события, не мог остаться в стороне и никак на него не отреагировать. Услышав об этом страшном случае, Ахмад Эфенди Хайати приступил к составлению трактата и закончил его в ходе своего путешествия после тринадцати остановок в пунктах привала, в деревушке под названием Картал. Поскольку он путешествовал, то время написания трактата у него не было под рукой источников и он мог работать над ним только по ночам. Поэтому он высказывал недовольство тем, что из-за сжатых сроков ему не удалось содержательно изложить тему и написать трактат высоким художественным стилем ^{[22, Л. 4a – 4b]}.

Автор в начале сочинения указывает на порочные последствия попыток определения точного времени появления признаков Судного дня и прихода Махди, утверждая, что эти попытки предсказания точных дат ведут к сильному падению духа как среди воинов и защитников границ ислама, так и среди населения в целом. В этом трактате 17 раз используется слово Махди, из которых 5 раз – в словосочетании «явление Махди», 4 раза упоминается появление Даджала (лжемессия), 3 раза – имя Иисуса, из которых 2 раза – в словосочетании «пришествие Иисуса». В своем трактате Ахмад Эфенди Хайати упоминает о человеке по имени Осман Эфенди (наставник того самого старика, о котором выше шла речь), который предсказал явление Махди в 1213 г. по лунной хиджре. Ахмад Эфенди Хайати написал письмо Осману Эфенди, и они встретились в доме, где остановился Ахмад Эфенди Хайати ^{[22, Л. 4a]}. К сожалению, в «Тахафут-и мустахриджа» больше не приводится никаких сведений об этом человеке.

Ахмад Эфенди Хайати написал этот трактат на арабском языке, а затем сам перевел его на османский по просьбе неупомянутых по именам государственных сановников. В этом переводе он привел несколько предложений из начала своего арабоязычного трактата и отметил ряд литературных аспектов и использованных в сочинении художественных приемов ^{[22, Л. 5b]}. Арабский оригинал сочинения до сих пор не обнаружен, но выявлены два рукописных списка его турецкого перевода. Один из списков хранится в стамбульском музее Топкапы под номером 1701 и содержит 27 листов и посвящен султану Селиму III ^{[14, С. 290]}, а другой – в библиотеке Сулеймание (отдел Хаджи Махмуда) в Стамбуле под номером 4274 и содержит 16 листов ^{[11, Т. 1. С. 589]}.

Этот трактат упоминается под различными названиями, иногда ошибочными: «Тахафут ал-мустахада» ^{[6, Т. 6. С. 348]}, «Ат-Тахафут ал-мустахриджа фи радд та‘йин заман зухур ал-Махди» ^{[11, Т. 1. С. 589]}. Есть сведения, что этот трактат был напечатан в 1281 г. по лунной хиджре (1864–1865) в Стамбуле, но, несмотря на все мои попытки, я так и не сумел получить доступ к этому изданию или его факсимиле. Следует добавить, что факсимиле этого трактата было опубликовано вместе с латинской транскрипцией и переводом на современный турецкий язык в книге под названием «Ахмед Эфенди Хайати (Толкователь трактата «Тухфа»): стихи, библиотека и «Тахафут-и мустахриджа». Тем не менее, содержание трактата не стало предметом научного исследования в рамках какой-либо научной работы. В данной статье мы ссылаемся на рукописный список, который хранится в музее дворца Топкапы.

Этот трактат относят к жанру опровержений. Несмотря на это, язык этого полемического сочинения не отличается агрессивной риторикой и грубой манерой, поскольку Ахмад Эфенди Хайати избрал умеренный путь разрешения этого спора. Более того, он даже сам пытается вычислить дату явления Махди и лично признается в этом ^{[22, Л. 4b]}. Этот трактат, по сути, можно считать критикой сочинения «Ад-дурр ал-мунтазам фи-с-сирр ал-а‘зам» (Нанизанная жемчужина о величайшей тайне) Камал ад-дина Абу Салима ан-Насиби аш-Шафи‘и, более известного как Ибн Талха (582 – 682 л.х.), потому что большая часть цитат, который приводятся в «Тахафут-и мустахриджа», имеется в книге «Ад-дурр ал-мунтазам фи-с-сирр ал-а‘зам».

Источники сочинений, посвященных определению времени появления признаков Судного дня

Мы исходим из того, что время появления признаков Судного дня (в том числе явления Махди и пришествия Иисуса) относится к сфере тайного недоступного знания. В своем трактате Ахмад Эфенди Хайати признает это положение, а затем пишет, что к сокровенному относятся пять вещей, которые, если опираться на дедуктивную логику, могут быть открыты только с помощью пяти ключей: пророчество (нубувва), святость (валайа) (вдохновение, духовное откровение и мистическое созерцание), гадание, астрология и гороскоп. Чтобы вышесказанное стало понятным, мы разъясним все пять ключей и критически рассмотрим данную им Ахмадов Эфенди Хайати оценку.

А) Пророчество (слова пророка Мухаммада о датах появления признаков Судного дня). В суннитских источниках имеются хадисы, в которых сообщается о сроках существования исламской общины и конце света, приводятся различные выражения, указывающие на 7-тысячелетний период существования уммы^[11]. Вне зависимости от того, насколько достоверными являются эти хадисы, на них опирались авторы, для которых они служили основанием для вычисления дат появления признаков Судного дня – это, например, хадисы «Срок существования мира составляет семь тысяч лет» и «[Время, когда] я был направлен [с пророческой миссией,] и Час (Судный день. – А.Р.) как два пальца руки»^[12].

Ахмад Эфенди Хайати считает, что лучшим доводом в пользу недостоверности такого рода хадисов служит отсутствие появления признаков Судного дня в конце первого тысячелетия исламской эры (XVI в.). Кроме того, как считал Хайати, эти хадисы противоречат единодушному мнению (иджма‘) исламской общины, а также очевидному смыслу аятов Корана и хадисов. К тому же, из слов самого пророка Мухаммада со всей определенностью следует, что он не знал о времени наступления Судного дня и явления Махди. Ответ, который пророк Мухаммад давал на вопросы о времени наступления Судного дня, подтверждает отсутствие у него каких-либо сведений о конкретной дате наступления этого события: «Спрашиваемый знает не более спрашивающего». С другой стороны, занимающиеся определением времени этих событий были названы в предании лжецами. По мнению Ахмада Эфенди Хайати, хадисы, содержащие предсказание времени наступления Судного дня, даже если они действительно восходят к пророку Мухамаду, либо не обладают нужной степенью достоверности^[13], вследствие чего не заслуживают внимания и не принимаются, либо имеют непрерывную цепочку передатчиков (являются «мутаватир»), но вступают в противоречие с аятами Корана и содержащимися в них ясных указаниях, а потому их следует толковать аллегорически (та’вил) или иносказательно (тауджих). В некоторых из этих преданий имеется в виду нечто совершенно другое, не имеющее отношения к определению времени признаков Судного дня^[14].

Б) Мистическое откровение и созерцание. В исламской мистической традиции одним из способов познания является мистическое откровение (кашф) и созерцание (шухуд). Откровение делится на два вида – божественное (рахмани) и сатанинское (шайтани). Предусмотрен целый ряд условий для определения надежного и достоверного откровения.

Ахмад Эфенди Хайати в своем трактате упоминает мистическое откровение и созерцание как «откровение святого» (илхам-и валий) и считает, что такого рода познание (если оно является божественным и правдивым) является источником знания только для его обладателя, и его ценность аналогична ценности малодостоверного предания (хабар вахид). Далее он ставит под сомнение само утверждение, что мистическое откровение и созерцание служить источником знания. Он полагает, что в таких важных вопросах, как определение времени наступления Судного дня и явление Махди, оно не может считаться достоверным источником, выражая лишь сомнительное предположение (занн мушаккак), не носящее несомненный характер ^{[22, Л. 11b]}.

В) Гадание. Под гаданием (араб. джафр) имеется в виду наука о предсказании событий будущего. Эта наука тесно связана с представлением о магических свойствах букв (‘илм ал-хуруф) и нумерологией (‘илм ал-а‘дад), так что некоторые называют эту науку «наукой о буквах». В основе предсказаний будущего среди мусульманских народов лежит наделение тайным смыслом букв арабского алфавита. В этой практике пользуются гематрией (хисаб ал-джуммал), то есть толкованием тайного смысла слов по числовому значению составляющих их букв. Знатоки этой науки наделяют символическим значением каждую букву алфавита.

Хайати сомневается в существовании подобной науки и говорит, что некоторые ученые отрицали существование этих вещей. Разумеется, речь идет об отрицании их пользы, эффективности, точности и правильности их выводов, потому что подобные знания всегда были в ходу в исламских обществах. Во-вторых, он считает, что даже в случае признания подобных знаний, правильности и точности их результатов, нам следует знать, что получение результата в этих науках зависит от выполнения целого ряда сложных процессов и действий, таких как «баст» (расширение), «таксир» (разламывание), «маздж» (смешение), «таулид» (образование), «искат» (сбрасывание) и «тауфик» (согласование), и даже если они будут выполнены правильно, конечный результат зависит от выполнения «лакт» (завершение), который осуществляется различными способами, каждый из которых дает различные, а иногда противоречащие друг другу результаты ^{[22, Л. 11b]}.

Г) Астрономия. В этой науке движение небесных светил по небосводу и их положения фиксируются с помощью специально придуманных для этого инструментов и заносятся в таблицу для выяснения их воздействия на жизнь людей. Данная наука применяется для предрешений судеб отдельных людей и целых народов и предсказаний на основе положения планет и звезд. На протяжении истории постоянно сообщается о предсказании таких природных явлений, как дожди, наводнения, ветры, ураганы и землетрясения с помощью этого метода.

Ахмад Эфенди Хайати считает, что составление правильных астрономических таблиц зависит от соблюдения таких параметров, как «авасит» (балансы), «маракиз» (центры), «та‘дилат» (выравнивания), «киранат» (сравнения), «мукабилат» (противостояния), «тасдисат» (шестеричности), «тарби‘ат» (четверичности), «таслисат» (троичности) и «ихтиракат ал-кавакиб» (горение звезд), и даже если предположить, что эти параметры вычислены правильно, в конечном счете требуется знание правил астрологии (ахкам ан-нуджум), которые ко времени написания трактата в основном расходились с эмпирическими данными и результаты оказывались противоречивыми ^{[22, Л. 11b]}.

Д) Гороскоп. Гороскоп (перс. зайче) представлял собой таблицу, в клетках которой фиксировалось положение планет, луны и солнца и других небесных светил на небосводе в момент рождения человека, чтобы затем использовать эти сведения для предсказания будущей судьбы и личностных особенностей этого человека^[15].

Для составления этих таблиц требовались широкие познания в математике, астрономии, астрологии и навыки работы с астролябией.

Вполне очевидно, что поскольку Ахмад Эфенди Хайати написал этот трактат в стесненных условиях, о чем мы уже ранее говорили, он специально не рассматривал гороскоп, а лишь в ходе критики гадания в общих выражениях поставил под сомнение саму вероятность получения правильных результатов при гадании и составлении гороскопов. Из общего характера критики предыдущих предсказательных практик, или «ключей к сокровенному» (мафатих ал-гайб), в его трактате, можно понять, что в силу крайней сложности процедуры составления гороскопа и необходимых для этого знаний он считал, что посредством этого способа нельзя получить знания, позволяющие определить время появления признаков Судного дня.

Далее мы рассмотрим несколько вопросов, имеющих отношение к этим астрологическим методикам. Следует подчеркнуть, что авторы, занимавшиеся определением времени наступления Судного дня, по-разному излагали свои результаты, полученные различными способами. Например, иногда результаты излагались в стихотворной форме^[16], а иногда прозой, но метафорическим и символическим языком иносказательных намеков. В своем трактате Ахмад Эфенди Хайати не только критически подходит ко всем пяти вышеуказанным методам, но также приводит и рассматривает несколько примеров высказываний, сделанных на языке тайных намеков: «Когда подлецы становятся царями, достойные гибнут. Мухаммад Мухаммад Мухаммад Мухаммад Мухаммад Мухаммад Мухаммад Мухаммад Мухаммад Мухаммад ал-Махди» ^{[22, Л. 13b]}. Например, говоря о тайнах имени Мухаммад, для вычисления точной даты пришествия Махди приводится следующее выражение, цитируемое Ахмадом Эфенди Хайати: «Если прибавишь тайное числовое значение этого имени к его явному числовому значению, то получится время явления Махди…» ^{[22, Л. 13b]} Прмечательно, что во многих случаях вычисленные даты сообщаются в таком виде, который чаще всего требует их расшифровки с помощью гематрии и других способов. Для расшифровки двух выражений Мухйи ад-дина ибн ‘Араби: «Выход [Махди] произойдет, когда меньший столкнется с бóльшим» ^{[22, Л. 20b]} и «Конец [света] будет в «ал-айкаг»» ^{[17] [22, Л. 20b]} по порядку используются астрологические таблицы, гороскоп, гадание по буквам (джафр) и на песке (‘илм ар-рамл). Как нам представляется, в двух указанных примерах (если они действительно принадлежат Мухйи ад-дину ибн ‘Араби) даты получены на основе мистического откровения, тогда как расшифровать их предлагается, используя правила астрологии, учения о тайном смысле букв и гадание на песке.

Любопытно, что в различные периоды авторы, занимавшиеся вычислениями времени наступления конца света, получали самые разные даты, опираясь на одни и те же источники и слова. Каждый из них пользовался своим собственным методом, получая при этом разные цифры, что само по себе служит подтверждением представлений Ахмада Эфенди Хайати о том, что гадание, астрология и гороскоп приводят к неверным и различным результатам в процессе вычислений. Например, две первые арабские фразы (приведенные чуть выше), которые содержатся в книге «Ад-дурр ал-мунтазам фи-с-сирр ал-а‘зам» (Нанизанная жемчужина о величайшей тайне) Ибн Талхи, написанной в 617 г. по лунной хиджре (1220-1221), автор которой считал, что конец света наступит в Х веке по лунной хиджре (XVI в.). При этом авторы последующих столетий отнесли первую фразу к османским правителям и пришли к выводу, что конец света наступит в XIII веке по хиджре (XVIII в.) ^{[22, Л. 13b]}, тогда как Ибн Талха умер еще до того, как возникла Османская империя. Ахмад Эфенди Хайати отвергает возможность соотнесения этой фразы с правителями Османской империи. Давая истолкование первой и второй фразам^[18], он выводит из них даты 1840, 1857 и 1865 по лунной хиджре с целью опровергнуть представление о «скором проявлении признаков Судного дня и явления Махди» во время написания «Тахафут-и мустахриджа». По сути, с помощью этих вычислений и аргументации он откладывает время появления признаков Судного дня на шесть столетий. Хотя ранее было сказано, что Ахмад Эфенди Хайати в своем трактате занимает примирительную позицию и в ходе своих вычислений преследует целью опровержение дат, вычисленных другими авторами, а не исходит из дозволенности подобных вычислений.

Теория невозможности определения времени проявления признаков Судного дня и явления Махди

Читая трактат «Тахафут-и мустахриджа», можно прийти к выводу о невозможности определения времени появления признаков Судного дня и прихода Махди. Из изложенной в нем теории следует, что определение времени наступления таких явлений, как признаки Судного дня и явление Махди, лежит за пределами области человеческого знания, а предложенные методы получения дат этих событий ни в коей мере не отменяют необходимости их проверки на предмет надежности. Учитывая предложенные сторонниками определения времени Судного дня методы, можно заключить, что эта теория опирается на несколько оснований, связанных с Кораном, хадисами и эпистемологией.

А) Коран. Как мы знаем, Коран является для мусульман самым главным источником знаний. Несколько аятов Корана совершенно четко говорят о том, что никто, даже пророк Мухаммад, не знает времени наступления Судного дня, и знание об этом принадлежит исключительно Аллаху. В некоторых коранических аятах подчеркивается, что Господь пожелал, чтобы время Судного дня осталось в тайне. Ахмад Эфенди Хайати принимает тезис о невозможности вычисления даты наступления Судного дня в качестве коранического положения и на протяжении всего своей трактата постоянно возвращается к этой мысли. Например, критически рассматривая хадисы, в которых отражено представление о конце света в седьмом тысячелетии от сотворения мира (в конце первого тысячелетия по лунной хиджре), он считает их противоречащими таким кораническим аятам, как «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе» ^{[12, 31:34]} и «Я едва ли не скрываю Час от Самого Себя» ^{[12, 20:15]}. Он также считает, что время наступления Судного дня относится к божественному знанию, недоступному человеку. Если бы это время было известно, оно перестало бы принадлежать сфере сокровенного ^{[22, Л. 9b]}.

Б) Хадисы. В исламских хадисах однозначно говорится, что сам пророк Мухаммад не знал о времени начала появления признаков Судного дня и приходе Махди. Его ответ на вопрос о времени наступления Судного дня также указывал на отсутствие у него знания об этом: «Спрашиваемый знает не больше спрашивающего» ^{[2, Т. 1. С. 36]}. Кроме того, пророк Мухаммад назвал определяющих время наступления Судного дня лжецами (казаба аль‑ваккатун) ^{[20, Т. 1. С. 270 и С. 419]}. Ахмад Эфенди Хайати считает, что хадисы, содержащие предсказание времени появления признаков Судного дня, даже если и восходят к Пророку, либо не обладают нужной степенью достоверности и не вызывают доверия, либо у них есть достоверные передатчики, но вступают в противоречие с аятами Корана и их очевидными смыслами, а потому должны толковаться аллегорически или иносказательно. По мнению Хайати, еще одной категорией хадисов, которые используют авторы, занимающиеся вычислением времени Судного дня, были хадисы, которые не имеют совершенно никакого отношения к определению времени появления признаков Судного дня, с точки зрения понимания их смысла (фикх ал-хадис), а потому не сообщают об этом никаких сведений. Например, известный хадис «дамма мусаббихатан» («[Время, когда] я был направлен [с пророческой миссией,] и Час (Судный день – А.Р.) как два пальца руки»), по мнению Ахмада Эфенди Хайати, не имеет никакого отношения к предсказанию даты наступления Судного дня ^{[22, Л. 16a]}.

В) Эпистемологические основания. Для получения сведений о чем-либо необходимо использовать надежные способы, которые приносят точные и верные результаты. При этом ни один из тех способов, которые якобы позволяют вычислить время начала этих событий, не является надежным, потому что не влечет за собой обоснованных выводов и относится к категории предположений (мазнунат). Согласно Ахмаду Эфенди Хайати, убежденность (йакин) – это та утраченная вещь, к которой человек стремится, в особенности в таких важных вопросах, как время проявления признаков Судного дня, в которых нет места сомнениям и недостоверному знанию. Он считал, что мистическое откровение, оккультные науки и астрология неэффективны в вопросе постижения и предсказания времени появления признаков Судного дня и прихода Махди, потому что их выводы являются сомнительными предположениями, лишены твердых оснований, а иногда и противоречат самим себе.

Заключение

В суннитской среде неоднократно имели место случаи определения времени явления Махди, что свидетельствовало о том, что они разделяли традицию исламского мессианства. Такие трактаты, как «Тахафут-и мустахриджа» показывают уровень распространения среди суннитов веры в Махди и его пришествии перед концом света как один из признаков приближения Судного дня. Это сочинение также хорошо описывает негативное влияние, который оказывали на исламское общество попытки определения точного времени появления признаков Судного дня и прихода Махди. Обнаружение отрицательных явлений, которые угрожают религиозным убеждениям представителей исламской общины, считается одной из обязанностей мусульманских религиозных ученых. Между тем, теоретический и концептуальный подход к этому вопросу в сочетании с терпимым отношением к альтернативным точкам зрения, деликатными усилиями по распространению своей теории и диалогом со своими оппонентами имеют исключительно большое значение. Понимая эту необходимость, Ахмад Эфенди Хайати предпринял ряд шагов на этом пути. Выявив противоречия в религиозных представлениях мусульманского общества, он попытался теоретически их осмыслить. Ядром его учения является убежденность в том, что Богу угодно держать время наступления Судного дня и явления Махди в тайне от людей, что нашло отражение в аятах Корана и хадисах. Способы вычисления точной даты начала этих событий он считал ненадежными, потому что они не влекут за собой обоснованные выводы и относятся к области предположений.

^[1] Для более полной информации о мессии в исламе см.: Kramer R. S., Mahdi // The Oxford Encyclopedia of Modern Islamic World; Sachedina A., Islamic Messianism; Encyclopædia Iranica (http://www.iranicaonline.org/articles/mahdi).

^[2] Для более полной информации по этому вопросу см.: Расул Разави. Пайан-е тарих аз дидгях-е ахл-е соннат (Конец истории с точки зрения суннитов) // Машрег-э моу‘уд. №2. 1386 (2007-2008). С. 102.

^[3] Для более полной информации по этому вопросу см.: Гозареши аз тоугитха дар гостаре-йе тарих (Обзор попыток определения времени конца света на протяжении истории) // Пежухешха-йе махдави. №5; Данешнаме-йе Эмам Мехди бар пайе-йе Коран, хадис ва тарих (Энциклопедия Имама Махди на основе Корана, хадисов и истории). Т. 8. С. 160.

^[4] В суннитских источниках имеются подобные предания:

«Первое знамя, которое поднимет Махди, он отправит к тюркам, разобьет их и захватит их пленников и имущество, затем направится в Шам (Сирия), завоюет его, потом освободит всех имеющихся у него рабов и выплатит за них плату их хозяевам» (Ибн Хаммад. Ал-Фитан. С. 246).

«Суфйани будет сражаться с тюрками, затем их разгромит Махди. Первое знамя, которое поднимет Махди, он отправит тюркам» (Ибн Хаммад. Ал-Фитан. С. 145).

В шиитских источниках также сообщается о завоевании Константинополя имамом Махди:

«Он захватит Константинополь, Рум и земли Китая» (ат-Туси. ал-Гайба. С. 476).

«Не наступит Час (Судный день. – А.Р.) до тех пор, пока мужчина из числа обитателей моего дома (ахл байт‑и) не завоюет Константинополь, горы Дейлема (север Ирана. – А.Р.), даже если останется не иначе как один день, и Аллах удлинит тот день, пока он не завоюет их» (Кашф ал-гумма фи ма‘рифат ал-а’имма. Т. 2. С. 474).

^[5] Религиозный наставник в суфизме.

^[6] Для более полной информации по этому вопросу см.: Барраси-йе нагш ва каркард-е таригатха-йе суфи дар эмператори-йе Османи ба такид бар таригат-е бекташийе (Изучение роли и функций суфийчских тарикатов в Османской империи на примере тариката Бекташи) // Тарих-е эслам дар айине-йе пежухеш (История ислама в зеркале исследований). №31. 1390 (2011). С. 129 – 159.

^[7] Имеется труд под названием «Нафахат райахин ар-рауд ал-варди фи истимрар ад-даулат ал-‘усманиййа ба‘да хурудж ал-Махди» («Запахи базиликов из розового сада о продолжении власти османского государства после явления Махди»), который необходимо изучить внимательнее. Доктор Расуль Джафариян посвятил этому труду несколько строчек в своих заметках на своем канале в Telegram и опубликовал фотографию одной из страниц рукописи. К сожалению, несмотря на наши попытки, не удалось получить более подробные сведения об этом источнике, и неизвестно, в какой библиотеке и под каким номером хранится этот текст.

^[8] Для более полной информации по этому вопросу см.: Доулат-е Османи аз эгтедар та энхеляль (Османская держава от могущества до упадка). С. 83 – 119.

^[9] Город на территории области Кахраманмараш в современной Турции.

^[10] Согласно аятам Корана, Иисус не был распят, а суннитские и шиитские хадисы поясняют, что он вернется на землю перед концом света, когда явится Махди.

^[11] Для более полной информации по этому вопросу см.: Расул Разави. Пайан-е тарих аз дидгях-е ахл-е соннат (Конец истории с точки зрения суннитов) // Машрег-э моу‘уд. №2. 1386 (2007-2008). С. 97 – 106.

^[12] Этот хадис получил известность как «дамма мусаббиха» (араб. «приложил указательный палец»), потому что в момент произнесения этих слов пророк Мухаммад сложил вместе указательный и безымянный пальцы.

^[13] Они относятся к категории «хабар вахид» (букв. «переданный единственным передатчиком») и не достигают уровня достоверности хадисов «мутаватир», которые переданы по нескольким непрерывным цепочкам передатчиков.

^[14] Например, хадис «дамма мусаббиха»

^[15] Расул Джафариян. Зайченамеха манбаи барайе тарих: моуред-е зайченамеха-йе ханедан-е Гарачагай): Гороскопы как источник по истории: случай гороскопов правящего дома Гарачагая) / Магалат ва ресалат-е тарихи. Т. 2. С. 803-832.

^[16] Например, как это сделал Мухйи ад-дин ибн ‘Араби в книге «‘Анка мугриб фи ма‘рифат хатм ал-аулийа ва шамс ал-магриб» (Птица Феникс в знании Печати избранников Божьих и солнца Магриба).

^[17] Чтобы понять это место, следует дать более подробное разъяснение: айкаг – это название одного из способов определения числовых значений букв наряду с абджадом. В этой системе все буквы арабского алфавита делятся на девять групп, каждая из которых имеет числовое значение от 1 до 9. Например, буквы «алиф», «йа», «каф» и «гайн» (которые дали название этой системы) имеют числовое значение.

^[18] Один из видных представителей ахбаритского направления в шиизме Мирза-Мохаммад Ахбари (ум. 1233 л.х./1818), который считался знатоком оккультных наук, гадания и изготовления талисманов, в книге «Мафатих ал-гайб», говоря о тайнах имени Мухаммад, выводит из него следующие даты – 1335, 1336, 1337 и 1338 по лунной хиджре (1916 – 1921 – А.Р.). См.: Джавахир ал-каванин. С. 61 – 63.