Концепт Смерть в эвфемистической картине мира на материале английского, немецкого, русского, бурятского языков.

Цыдендамбаева Оюна Сергеевна кандидат филологических наук старший преподаватель, кафедра "Иностранные языки в профессиональной коммуникации", Восточно-Сибирский государственный университет технологий и управления 670033, Россия, г. Улан-Удэ, ул. Ключевская, 40В, ауд. 236 Tsydendambaeva Oyuna PhD in Philology Senior Educator, the department of Foreign Languages in Professional Communication, East Siberia State University of Technology and Management 670033, Russia, g. Ulan-Ude, ul. Klyuchevskaya, 40V, aud. 236 ozdojuna@inbox.ru Другие публикации этого автора

Доржеева Ольга Александровна старший преподаватель, кафедра Иностранные языки в профессиональной коммуникации, Восточно-Сибирский государственный университет технологий и управления 670033, Россия, республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Ключевская, 40 В, ауд. 236 Dorzheeva Olga Senior Educator, the department of Foreign Languages in Professional Communication, East Siberia State University of Technology and Management 670033, Russia, respublika Buryatiya, g. Ulan-Ude, ul. Klyuchevskaya, 40 V, aud. 236 lola04@yandex.ru

В современной антропологической лингвистике интенсивно разрабатывается проблема «человек и его язык», неразрывно связанная с понятием «смерть». Так, Э.В. Грабарова, сопоставляя дефиниции понятия «смерть» в русском и французском языках, отмечает их существенное различие: «…для русского менталитета нехарактерно восприятие смерти как окончательного, полного прекращения жизни», с другой стороны, «данные во французских словарях позволяют скорее говорить о неверии в продолжение жизни после смерти» [Грабарова, 2001, с.71].

Р.А. Урусова справедливо указывает на наличие значительного количества эвфемистических зашифровок понятия «смерть», связанных с персонификацией смерти: в качестве эвфемизмов выступают средства вторичной номинации (метафора, метонимия и другие способы косвенной (непрямой) номинации) и терминологические средства, не отягощенные различного рода бытовыми ассоциациями и заменяющие слова, которые в определенных ситуациях являются неуместными [Урусова, 2001, с.325-328].

В бурятском языке для лексемы γхэхэ – «умереть» нами выявлено более 30 эвфемистических субститутов. Например, γнгэрхэ – «проходить мимо, миновать», мухариха – «катиться, скатываться», яhаа гээхэ – «терять свои кости», шархяа хатааха – «лапти сушить», наhа бараха – «исчерпать возраст», наhанhаа нγгшэхэ – «завершить жизнь», наhаяа дууhаха – «закончить жизнь», наhаяа эсэслэхэ – «закончить годы», нирваанай жγhэ бариха – «отправиться в сторону нирваны», тагаалал болохо – «кончина», уhан татаха–«вода тянет», γгы болохо – «не стать», диваажанда хγрэхэ – «дойти до рая», оршолондо оршохо – «войти в бренный мир», хэмтэ газартаа хγрэхэ – «дойти до места погребения», бурханда хариха – «вернуться к богу», бооридо хони харахаяа ошохо – «уйти в горы пасти овец» и др.

Анализ предметной области «смерть» позволил выявить аналогичные выражения в форме словосочетаний, например, в русском, немецком и английском языках: в русском языке уходить из жизни; в немецком языке – лексема sterben «умереть» эвфемизируется следующими фразеосочетаниями: heimgehen – «уйти домой», seine Stunde wargekommen – «его час пришел», aus dem Leben scheiden – «уйти из жизни», hinfahren – «поехать», seine letzte Reise antreten – «отправиться в последнее путешествие», von uns gehen – «уйти от нас», ins Jenseits kommen – «уйти на тот свет», aus der Welt gehen – «уйти из мира», dahingehen – «покинуть этот мир», abfahren – «уезжать», einen Abgang machen – «отправляться»; в английском языке: to go west – «отправиться на запад», to go – «уйти», to depart – «уходить», to pass away – «проходить».

Нетрудно заметить, чтои в бурятском, и в русском, и в немецком, английском языках эвфемистическое обозначение концепта «Смерть» представляется выражениями, обозначающими движение в пространстве, отрицающее неподвижность как неотъемлемую характеристику прекращения существования, и представленными глаголами движения: бур. ошохо – «идти», хариха – «вернуться», хγрэхэ – «дойти», аялха – «отправиться в путь», гэдэрхэ – «возвращаться», мухариха – «катиться, скатываться»; нем. gehen – «ходить», heimgehen – «уйти домой», kommen – «приходить», reisen – «путешествовать»; англ. to go – «уйти», to depart – «уходить», to pass away – «проходить», то есть смысловой акцент этого ряда эвфемизмов делается на «движение куда-либо», «уход».

Концепт «смерть» в некоторых своих проявлениях универсален. Например, в бурятском и немецком языках рассматривается одинаково как уход к Богу: бур. бурхан болохо – «стать богом», бурханай болохо – «стать божьим», бурханай орондо ошохо – «отправиться в божью страну»; рус. предстать перед богом, отдавать богу душу, бог прибрал; нем. zum Gott gehen–«уйти к богу», abberufen werden – «быть отозванным в другой мир»; англ. to be reformatted by God.

В традиционных буддийских регионах России (Бурятия, Калмыкия, Тува) «кладбище» в общепринятом понимании у буддистов отсутствует. Есть лишь место, где хоронят тела умерших людей. Нет традиции посещать могилы близких в определенные дни. Зачастую родственники даже не знают, где покоится тело умершего. Да и сами могилы сравнивают с землей, иногда на них кладут камень. Могут установить соёмбо – вертикальную деревянную палочку с тремя символами буддизма: снизу – лунный полумесяц, посередине – солнце, сверху – огонь.

В бурятской этнографической литературе отсутствуют данные, подробно описывающие места захоронений умерших: « … особых похоронных мест не было, хоронили там, где человек умирал» [Хангалов, 1958, с.225]. Между тем бытует мнение о том, что у бурят принято было хоронить на горе, южном ее склоне, чтобы место было сухое, теплое, обогреваемое солнцем, не обдуваемое ветрами. То, что место захоронения в ментальности бурят связывалось обычно с горой, подтверждается дискурсом эпических произведений: хадын гэр – «горный дом», хададаа хариха – «вернуться в горы», хадын хани – «горный друг».

Выбор южных, солнечных склонов возвышенностей в погребальной обрядности монголоязычных народов непосредственно связан с древним культом солнца. В прошлом с миром предков связывалась идея возрождения «воспроизводства» земных людей, а истоки представления о мире предков восходят к архаичным верованиям «о жизненном начале», о солнце [Галданова, 1987, с.65].

Выражение нуулын нγхэр «товарищ поваленного дерева» указывает на другой, также древний способ погребения – захоронение в стволе дерева.

Для бурят встречи с предками и поминовения умерших не обязательно посещать кладбища. Как таковых их в бурятской традиции не было (хотя, видимо, были заповедные места, связанные с погребением старейшин рода, вождей, больших родовых шаманов). Места погребений становились культовыми, здесь проводились и проводятся моления в честь предков, именно горы связаны с идеей возрождения, воспроизводства земных людей.

Реминисценцией ритуала встречи живых с умершими предками служат моления – хада уула тахиха («почитание горы или гор»), проводимые у подножия или на склонах гор: гора становится олицетворением духа-хозяина горы, т.е. духа умершего предка (предков), который был погребен на этой горе. Духов-хозяев гор называют хадын γбгэд – «горные старцы» или таабай төөбиинэр – «дедушки-бабушки» (особенно в горных районах Бурятии). Часто гора носит настоящее имя умершего предка, к которому добавляются слова хан, таабай, нойон и т.д.

В целом горные местности можно охарактеризовать как области, в большей степени осмысленные человеком. Об этом свидетельствует активное использование монглоязычными этносами антропоморфного кода, с помощью которого описывается Вселенная в классификации частей горы и горных массивов. Гора уподобляется человеку, так же, как у тюркских народов [Традиционное мировоззрение, 1990, с.9], у бурят названия частей тела человека и горы обозначаются одними и теми же лексемами: голова и вершина горы – толгой; спина, позвоночный хребет и горный хребет – нюрган; задняя часть тела человека и северная сторона горы – ара тала; передняя часть, грудь и южная сторона горы – γбэр тала; подножие горы – хадын хормой, этим же словом означается подол, пола одежды [Мэнэс, 1986, с.62]. Ассоциация человека с горой, зафиксированная лексическими единицами, отражает архаичные мировоззренческие представления о том, что человек после смерти «становится горой» – хада болохо «воплощаться в гору», «уходит в гору», сливается с ней.

В погребальной обрядности бурят в противоположность монголам сохранились следы бытования древнего обычая захоронения умерших на дереве (в стволе дерева, на ветвях), в связи с этим в культуре бурят упоминаются некоторые хвойные деревья.

Одним из важных свидетельств мы считаем воззрения, связанные со свадебным сундуком невесты. В традиции закаменских бурят они изготавливались из кедра – хуша и входили в приданое невесты. Этот предмет материальной культуры бурят наделяется особым, сакральным статусом ввиду его ритуальной полифункциональности. «В них невеста увозила свои вещи, приданое, в них хранила свои пожитки, а когда умирала, ее хоронили в одном из сундуков, второй предназначался для ее мужа» [Галданова, 1987, с.135]. И поныне закаменские старики-буряты настаивают на том, чтобы гроб обязательно изготавливался из кедра, как и сундуки, при этом без использования железных гвоздей, поскольку железо, по поверью бурят, может помешать дальнейшему перерождению человека.

О бытовании в прошлом ритуала захоронения в стволе дерева свидетельствуют религиозные представления, связанные с другим хвойным деревом – сосной (нарhан). Значимость сосны отмечена в обрядовой сфере бурят, в частности, в погребальной традиции. Известно архаичное бурятское выражение нарhанай хубсаhан, дословно переводимое как «сосновая одежда».

Благоприятным местом для погребения считалась также большая и раздольная ложбина, где свободно могли бы разместиться все пять видов домашнего скота, ибо место похорон в представлениях монголов мыслилось как новое кочевье для умершего. Существование подобных воззрений обусловлено тем, что монголы представляли смерть как смену места жительства. На это указывает бытование единых обозначений для смерти и перемены места жительства: нγγхэ – «переменить место жительства», т.е. «скончаться, умереть» нютагжуулха, т. е. «поселиться на новом месте».

Наряду с представлением о реальном расположении обитания умерших существует абстрактное понятие о потустороннем мире: это мир, предопределенный изначально (заяанай газар) – букв. «земля судьбы», мир, расположенный в определенном пространстве, очерченном присущими ему параметрами – хэмтэ газар – букв. «размер, величина земли». Человек совершает «переселение» к кому-либо, в мир предков. Где возможна встреча с ранее умершими близкими, присоединение к сонму прародителей, о чем свидетельствует выражение: бур. баабайдаа хариха, баабайшалха, баабайдаа арилха – «отправиться к праотцам», подобные выражения существуют как в русском языке отправиться к праотцам, пошел до дедов, так и в немецком языке den Weg allen Fleisches gehen – «отправиться к праотцам». Это (первая или вторая) родина людей, живых существ, куда они возвращаются по истечении срока жизни на земле, а в бурятском языке проводы умершего в последний путь из родного кочевья на этой земле в другое кочевье (посмертную родину) обозначаются: арилаа – «покинуть, уйти», мордохо – «сесть на коня».

В понятие «смерть» заложена лексема «душа», как отделение души от тела, расставание с душой и разумом. Согласно традиционным шаманистическим представлениям бурят, каждый человек обладает душой – hγнэhэhн, сγнэс – материальным, но невидимым и воздушным свойством, обитающим в теле, при этом душа также тождественна таким понятиям, как «жизнь» и «дыхание «, означаемым словом амин.

Существует ряд устойчивых словосочетаний, отражающих смысловую нагрузку души как жизненной силы: амяа хааха – «закрыть свое дыхание», ами наhаяа орхихо – «дыхание, жизнь оставить», ами табиха – «дыхание положить», амяа татаха, амяа гараха, амяа гээхэ, ами таhарха – «дыхание обрываться», испустить дух, дыхание; кончить жизнь; потерять душу, дыхание, то есть умереть.

В буддизме человеческое тело – это лишь некая временная оболочка для более сложной субстанции, которую условно можно назвать душой. Смерть человека влечет за собой лишь последующий переход его души на другой уровень дальнейшего существования, а сама жизнь в человеческом теле является одним из возможных перерождений его души. Поэтому все ритуальные буддийские обряды направлены на то, чтобы душа умершего человека получила в последующем благополучное перерождение. После смерти любого человека самое важное для его родных и близких – помочь его душе обрести лучшее перерождение. Поэтому физическое тело как таковое имеет уже мало значения. Над ним, конечно, совершаются определенные ритуальные действия, его в итоге хоронят или сжигают, но оно – лишь бывшее хранилище души. А душа, по буддизму, обязательно найдет иное «место существования». Лучшее или худшее по сравнению с человеческим перевоплощение зависит, прежде всего, от того, какие поступки совершал этот человек в жизни, от того, какую память о себе оставил умерший.

По христианским представлениям, у живого человека душа «привязана» к телу, после смерти освобождается от него. В русском языке понятие «смерть» закреплено в следующих словосочетаниях: испустить дух, отдать богу душу; в английском языке «смерть» репрезентируется в устойчивых конструкциях: to draw one’s last breath – «испустить дух», slip breath – «испустить дух», breath last – «последний вздох», yield up breath – букв. «отказаться от дыхания» и в немецком языке die Seele aushauchen – «испустить дух», seinen letzten Seufzer tun – «сделать последний вздох».

Душа может быть тождественна сердцу: бур. зγрхэен, рус. сердце, нем. der Herz, англ. heart. Например, в бур. зγрхэеэ зогсохо – «сердце остановилось», нем. den letzten Herzschlag machen – «сделать последнее сердцебиение».

Исходя из вышесказанного, метафорический ряд «ухода души» в значении смерти представляется возможным трактовать как «разделение» тела с душой или разрыв связи духа с телесной оболочкой, как это отражено в бурятском, русском, английском и немецком языках.

Еще со времен античности душа воспринималась как «огонь», «воздух» либо как «смешение четырех элементов». Довольно часто слово душа заменяется духом: подобные материализованные представления сохранились в языке. Согласно христианским представлениям, душа воспринимается как нечто материальное, имеющее воздушную природу. Слово душа этимологически связано с понятиями «воздух», «пар» [Шанский и др., 1975, с.135]. В соответствии с этим субстанция души, ее материальное воплощение представляется как некое сложное эфирное «тело», наделенное свойством отделяться от материального тела человека, что нашло свое отражение в следующих образных выражениях: душа воспарила, душа отлетела.

Анализ выражений «смерть» в разносистемных языках обнаружил общность сравнения «смерть» с понятием «сон»: бур. мγнхэ нойроор нойрсохо «уснуть вечным сном», бγхэ нойроор унтаха – «спать крепким сном», унтан унтаха – «крепко заснуть», аниха– «дремать, засыпать», рус. почить вечным сном, уснуть, почить, нем. entschlafen– «засыпать»,die Augen zumachen – «закрыть глаза», die Augen für immer schliessen – «закрыть глаза навечно», англ. the big sleep – «большой сон», a little sleep – «малый сон», that good night – «спокойной ночи».

В понятии феномена «смерть» в сравнении со словом «покой» отражены в устойчивых словосочетаниях как: в бур. жаргалай орондо тγрэхэ –«отправиться в страну счастья», гасаланhаа нγгшэхэ – «освободиться от печалей», гасаланhаа ангиржарха – «освободиться от печалей», арюунда орохо – «уйти на покой»; рус. отдохнуть, на покой, уходить в лучший мир, нем. die ewige Ruhe finden – «найти, обрести вечный покой», позволяет нам вывести общие универсалии в видении данного концепта. Уход человека связан с умиротворением, с покоем, нахождением лучшей жизни, с освобождением от тягот и невзгод.

Могилы покойников, в представлении бурят, образуют в потустороннем мире «улусы»: каждая могила либо гроб гэр «дом» становится домом, в котором живет душа, при этом гроб эвфемизируется в бурятском языке следующим субститутом зургаан хабтагай – «шесть досок». В русском языке существительные домовина и домовище выступают как обозначения «гроб», «могила», однако их внутренняя форма связана со словом дом, что согласуется с содержанием метафорической модели. В немецком языке в данном тематическом поле выступает эвфемизм den hӧlzernen Kittel anlegen – букв. «облачиться в деревянную спецодежду».

Представления локализации мира предков в верхнем мире отражены в эвфемизмах: в мировидении бурят смерть репрезентируется как путь вверх, в мир предков. Такие примеры, как өөдэ болохо «стать верхом», дээшэ бариха – «высоко держать» в понимании концепта «смерть», следует считать как «движение души по вертикальной линии» в небо. Душа движется только вверх по вертикали, а тело предают земле. Мотивировка в понимании концепта «смерть» «движения души в небо» может быть противопоставлена мотиву «путь человека с поверхности земли в ее недра».

Поскольку земля ассоциируется в сознании носителей бурятского и русского языков с образом матери, а человек, являясь ее ребенком, после своей смерти непременно должен возвратиться в ее лоно, что находит подтверждение устойчивыми словосочетаниями: хара шоройдо оруулха – «завести в черную землю», шоройдо дарагдаха – «быть покрытым землей», элhэ шорой долеохо – «лизать песок и пыль», шорой γмхэхэ – «быть поверженным в прах». Выражения, связанные с землей, нашли свое отражение также и в немецком языке: zu Staub werden – «стать прахом, пылью», wieder zu Erde werden – «снова стать землей», ins Gras beissen «кусать в траве»; в английском языке to kiss the dust –букв. «целовать пыль», to turn up daisies – «выкапывать маргаритки», рус. лечь в сырую землю.

Семантика некоторых эвфемизмов подчеркивает конец, завершение жизненной энергии, завершение чего-либо. Например, бур. наhа бараха – «исчерпать возраст», наhаяа дууhаха – «исчерпать возраст», наhаяа эсэслэхэ – «заканчивать возраст», наhа дγγрэхэ – «заканчивать возраст»; англ. endoftheline – «конец линии», the journey’s end – «конец путешествия», to meet one’s end – «встретить конец», to end one’s days – «конец дня», to end one’s earthly career – букв. «конец жизненной карьеры», to come to an untimely end – «прийти к безвременному концу»; нем. sein Leben beschliessen – «закончить свою жизнь»; den Schirm zumachen – букв. «задернуть занавес», enden –букв. «заканчивать, кончать», sein Leben vollenden – «закончить свою жизнь», ableben – «отжить свое, найти свою кончину».

Смерть как воссоединение с природой находит свое отражение в следующих эвфемизмах: нем. das Zeitliche segnen – букв. «благословлять временное», отдать долг природе.

Сочетание эвфемии с иронией или юмором, в случае использования иронично-юмористических эвфемизмов, связано с экспрессивно-образным и эмоционально-оценочным содержанием языковых единиц. В основе семантического основания употребления эвфемистических субститутов с шутливым или ироничным оттенком лежит принцип семантической двуплановости, создаваемый узуальными и окказиональными, прямыми и переносными значениями.

Сравнение событий повседневной, обыденной жизни с кончиной привносит необходимый эффект смягчения, акцентируя внимание на обыденности происходящего. В результате достигается эффект отсутствия страха перед неизбежным, пугающим своей неизвестностью событием. В бурятском языке подобные выражения нашли свое отражение в следующих эвфемизмах: шархяа хатааха –«лапти сушить», мухариха –«катиться, скатываться», яhаа гээхэ – «терять свои кости»; нем. die Radieschen von unten sehen/betrachten – букв. «наблюдать за редисками снизу», Harfe und Fluegel fassen – букв. «получить арфу и крылья», die Fuesse strecken – букв. «протянуть ноги», sich steuerfrei machen – букв. «стать свободным от налогов»; англ. to buy the farm – «купить ферму», to play Canasta with Lennon – «играть с Ленноном в канасту»; рус. склеить ласты, откинуть копыта.

В бурятской традиции есть эвфемизмы о смерти, содержащие обозначения особенностей хозяйственной деятельности человека. Ср.: моринhоо хуу халиха – «падать с коня», бооридо хони харахаяа ошохо – «пойти в гору пасти овец», Санагада хони харахаяа ошохо – «пойти в Санагу пасти овец», мордохо – «садиться на лошадь», «отправиться в дорогу».

Концепт «смерть» в традициях разных культур рассматривается не только как «конец, завершение бытия», «уход из жизни», «уход в другой, лучший мир», «уход к праотцам», но и как «сон».

Анализ языкового материала, содержащего концепт «смерть» в разносистемных культурах и ментальности этносов, выявил при всем их различии некоторые универсальные черты понимания смерти:

– «смерть» как движение: бур. хэмтэ газартаа хγрэхэ– «дойти до места погребения», бурханда хариха– «вернуться к богу», англ. to go west – «отправиться на запад», to go – «уйти», to depart – «уходить», to pass away – «проходить», нем. aus der Welt gehen – «уйти из мира», abfahren – «уезжать», einen Abgang machen – «отправляться»;

– «смерть» как сон: бур. мγнхэ нойроор нойрсохо – «уснуть вечным сном», бγхэ нойроор унтаха – «спать крепким сном», унтан унтаха – «крепко заснуть», аниха – «дремать, засыпать», рус. почить вечным сном, уснуть, почить, нем. entschlafen«засыпать»,die Augen zumachen – «закрыть глаза», die Augen für immer schliessen–«закрыть глаза навечно»;

– «смерть» как завершение жизненного пути: бур. наhа бараха – «исчерпать возраст», наhаяа дууhаха – «исчерпать возраст», наhаяа эсэслэхэ – «заканчивать возраст», наhа дγγрэхэ – «заканчивать возраст»; нем. sein Leben beschliessen – «закончить свою жизнь»; sein Leben vollenden – «закончить свою жизнь», англ. end of the line – «конец линии», the journey’s end – «конец путешествия», to meet one’s end – «встретить конец», to end one’s days – «конец дня», to end one’s earthly career – букв. «конец жизненной карьеры», to come to an untimely end – «прийти к безвременному концу»;

– «смерть» – расставание с душой: ами таhарха – букв.«дыхание, обрываться», амяа гараха – «испустить дух», рус. испустить дух, отдать богу душу, англ. to draw one’s last breath – «испустить дух» и в нем. die Seele aushauchen –«испустить дух», seinen letzten Seufzer tun– «сделать последний вздох»;

– «смерть» – это уход к богу: бурханай орондо ошохо – «отправиться в божью страну»; рус. отдавать богу душу, бог прибрал; нем. zum Gott gehen– «уйти к богу».

Вместе с тем в данном семантическом поле выявлены и специфические выражения, отражающие национальный колорит бурятской культуры: мордохо «садиться на лошадь», моринhоо хуу халиха – «падать с коня», бооридо хони харахаяа ошохо – «пойти пасти овец у подножия горы», хададаа хариха – «вернуться в горы». Гора, дерево – это главные элементы картины мира монгольских народов, в ведении которых находится вся «механика мира». С этими природными объектами наиболее тесно переплетена жизнь человека.