Синтез идей йоги в учении Шри Раманы Махарши

Жиртуева Наталья Сергеевна доктор философских наук профессор кафедры "Политология и международные отношения" Института общественных наук и международных отношений, Севастопольский государственный университет 299026, Россия, республика Крым, г. Севастополь, ул. Университетская, 33 Zhirtueva Natalia Doctor of Philosophy Professor. the department of Political Science and International Relations, Institute of Social Sciences and International Relations, Sevastopol State University. 299026, Russia, respublika Krym, g. Sevastopol', ul. Universitetskaya, 33 zhr_nata@bk.ru Другие публикации этого автора

На протяжении долгих лет развития индийской философии в ней сформировалось большое разнообразие йогических путей«освобождения», среди которых наиболее известны путь знания (джняна-йога), путь психического самоконтроля (раджа-йога), путь отдачи (бхакти-йога), путь пробуждения энергетических центров (тантра-йога). Каждый путь отличается своими особенностями восприятия сущности Абсолютной реальности, к единству с которой стремится адепт практики. Каждое направление йоги разработало также свой набор психопрактик единения с Абсолютом.

Для ХХ века характерны процессы модернизации философско-религиозной мысли Индии. И, прежде всего, они нашли отражение в стремлении к синтезу самых разных идей. Однако этот синтез, преимущественно, происходит в рамках индийской философской мысли ^{[1, с. 243-244]}.

Ярким примером такого синтеза является учение индуистского святого Шри Раманы Махарши (1879-1950), которое еще не получило в исследовательской литературе достаточного освещения. Анализ учения осуществляется в статье на основе методологии компаративного анализа философско-мистических традиций, последовательно по трем основным направлениям: 1) сущность Абсолютной реальности, 2) соотношение идеального и материального, 3) методы мистической психопрактики ^{[2, с. 1331]}.

Представление о сущности Абсолютной реальности.

В своем учении Махарши использует большое разнообразие имен Абсолюта, тем самым, обращаясь к самым различным философским традициям. Среди них такие как «Атман», «Брахман», «Сат-Чит-Ананда», «Бог», «Сердце», «джняна», «туриятита», «сахаджа стхити», «мауна». Мистик полагал, что эти имена лучше всего отражают разные аспекты Абсолюта.

По мнению ученика и последователя Махарши Д. Годмана, философские идеи его учителя близки учению джняна-йоги Шанкары, утверждавшего недвойственность Брахмана-Атмана, Бытия и Сознания ^{[3, с. 107]}. Так возникло второе название этого направления йоги – адвайта-веданта («адвайта», то есть «недвойственность). Основной тезис учения «джаган митхьям, брахмо сатьям, дживо брахмайва напарах» означает «мир ложен, Брахман (Абсолют) истинен, душа (джива) ничем не отличается от Брахмана». Шанкара учил, что «материала проявления, кроме Брахмана, нет иного. Поэтому все проявленное – лишь Брахман, а не иное. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: «Всё – Атман». Если истина известна, не возникнет различенье» ^{[4, 45-46]}. Джняна-йога является самой последовательной монистической имманентной мистической традицией ^{[5, с. 206]}.

Так же и Махарши отрицал существование личного Бога, но признавал существование единой истинной Реальности – Абсолютного Сознания. Именем «Атман» он называл чистое Сознание, истинное духовное Я человека, тождественное по своей сути Брахману ^{[3, с. 34-35]}.

Сближает позицию Шанкары и Махарши утверждение того, что «сат», «чит», «ананда» («бытие», «сознание», «блаженство») являются тремя аспектами Атмана, а не его отдельными атрибутами. Шанкара говорил так: «Только одно око мудрости (не око мнимой учености, мечтательности и фантазии) видит вседвижущую Троицу бытия-сознания-блаженства» (сат-чит-ананда), Самость (Атмана)» ^{[6, 63]}. Также и Махарши утверждал, что «Брахман – Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ, только и есть САТ. Его и называют Брахманом. Блеск Сат – это Чит, а его природа есть Ананда. Последние не отличаются от Сат, а все трое вместе известны как Сат-Чит-Ананда» ^{[3, с. 41]}.

Махарши называл Атман также «мауна» («тишина»): «Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина». По мнению индийского святого, Атман – это состояние невозмутимого мира и покоя, которые выше слов и мысли: «Как можно мауну выразить словами?» ^{[3, с. 32, 34]}.

Цель религиозной практики. Соотношение идеального и материального.

Можно найти много общего между учением Шанкары и Махарши в понимании цели религиозной практики. Прежде всего, Шанкара отождествлял иллюзию-майя и незнание-авидья. Он полагал, что человек, который отождествляет Атман с Телом и ищет спасения в материальном, всю жизнь проживает в незнании и попадает в сансарическое рабство. Авидья, с точки зрения Шанкары, «это не столько воображение, сколько неспособность проводить разграничение (авивека) между реальностью и видимостью» ^{[7, с. 527]}. Авидья всегда порождает страдания: «Хоть на малость допуская инобытие индивида, с Высшим Атманом различье – подвергают себя страху». «Смерть за смертью наступает для обманутого майей, кто здесь множественность видит» ^{[4, 48, 52]}. Сансарическое бытие и, порожденные им страдания, по мнению философа, не более чем сонэгоцентрического сознания. В действительности, страданий не существует, также как и самого освобождения, поскольку Атман всегда свободен. Цель практики Шанкара видел в простом отбрасывании ложного самоотождествления человека с его материальной оболочкой.

Так же и Махарши был уверен, что основной ошибкой людей является привычка воспринимать себя як ограниченное материальное Тело, в результате чего формируется Эго или ложное Я. Для эгоцентрического сознания существует только авидья (неведение). Когда человек воспринимает себя с позиции «Я есть Тело», он порождает множество противоречивых образов самого себя и погружается в мир иллюзий. Непросветленный аджняны постоянно находится «вне себя» (Атмана). Всю совокупность ошибочных идей, связанных с осознанием Тела, мистик называет в своем учении «не-Атманом» ^{[3, с. 44-45]}. Восприятие мира строится на противопоставлении Тела и не-Тела: мир превращается в нечто внешнее относительно человека.

Напротив, Атман является духовной сущностью, единой для всех людей. Осознание этой простой истины уничтожает все границы между людьми, те границы, которые искусственно возводятся разумом. Мистик говорил так: «Если принять идею “Я – есть тело”, то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, - есть Атман, так как в нем нет объектов. Именно по этой причине Атман рассматривается как единственный» ^{[3, с. 37]}.

Цель мистической практики Шри Рамана видит в отбрасывании ложного самоотождествления человека с его физической оболочкой и в познании его истинного «Я» - Атмана. Это акт и будет настоящим освобождением, получением истинного знания – «джняна» (видья). Человеку необходимо «только отбросить ложное представление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Освобождения, он находится в рабстве» ^{[3, с. 38]}.

Просветленный джняны хорошо понимает, что все атрибуты материальной реальности – чувства, мысли, страдания, боль – не более чем сновидение, как и сам мир. Для объяснения он использует образ сна и бодрствования: «Вы могли плотно поесть на ночь и отправиться спать. Вам приснится, что вы, тяжело и долго проработав весь жаркий солнечный день, устали, проголодались и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаружите, что сыты и вовсе не вставали с кровати». Поэтому Махарши рекомендует не смешивать два состояния – бодрствование и сон: «Голод во сне должен быть утолен пищей во сне».

«Пока вы не достигнете состояния джняны и таким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо нести социальную службу облегчением страданий». Однако, делать это необходимо «без ахамкары, то есть без чувства, но ощущая “я – инструмент Господа”». Помощь другому человеку должна быть не способом удовлетворения собственного тщеславия: «я помогаю человеку, который ниже меня. Он нуждается в помощи. Я – могу помочь, я – высший, а он - низший». Помощь должна быть «средством почитания Бога в этом человеке». Такая служба предназначена, прежде всего, «для вас как Атмана, а не для кого-либо еще. Вы помогаете не кому-то, а только себе» ^{[3, с. 282]}.

Методы мистической практики.

По мнению Махарши, непросветленный человек отличается тем, что пребывает в трех состояниях – бодрствовании, сне и глубоком сне. А просветленный, то есть осознавший Атман, живет в этом мире как свидетель ^{[3, с. 39]}. Иными словами, мистическая практика Махарши способствует развитию осознанности и является одним из видов медитативного созерцания.

Прежде всего, идея недвойственности Абсолюта-Брахмана, в котором отсутствуют субъекты и объекты, все чувства, мысли (вритти) и конечные впечатления (васана), приводит человека к тому, что осознание Атмана избавляет от мыслей «Я есть То» или «Я есть Это». Остается только чистое осознание «Я есть». Мистик говорил: «Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте»^{[3, с. 32, 35]}.

Шри Рамана подчеркивал, что обычный человек создает мысли о своем «Я», о своей индивидуальности и выражает их с помощью основных инструментов Эго – разума и интеллекта. Мистик называл их «Я–мысли». Основной «Я-мыслью» является мысль «Я - это тело из плоти и крови». На нее, как на нить, нанизываются все другие мысли: «Я думаю», «Я верю», «Я хочу», «Я действую» и пр. Рождение «Я–мысли» становится рождением самого человека, его индивидуальности и личности ^{[3, c. 81, 86]}.

Предложенный Махарши метод медитативного созерцания называется «само-реализацией» и основывается на постоянном и непрерывном осознании Атмана.

Само-реализация достигается путем отбрасывания идеи индивидуальности, которая действует с помощью тела и разума. Мистик полагал, что для этого необходимо уничтожить все «Я-мысли». Однако, по мнению Махарши, немного людей способны достичь этого сразу. Для большинства своих учеников он рекомендовал практику «само-исследования» (вичара). Он подчеркивает: «Держаться этого “Я есмь” с усилием - вичара, а спонтанно и естественно — Реализация» ^{[3, c. 87]}.

Своим ученикам он советовал во время практики само-исследования все внимание фиксировать на субъективном чувстве «Я существую» с такой силой, что мысли «Я – Это» или «Я – То» не возникают. Необходимо постоянно спрашивать себя, когда возникают мысли «Для кого они возникают?». Если детально исследовать этот вопрос, то ответ будет: «Для меня». Далее необходимо спросить: «Кто Я?» (или «Откуда приходит это Я?»), после чего мысль, которая возникла, успокаивается ^{[3, с. 93]}.

Таким образом, в практике само-исследования самым главным является субъективное переживание, а не осознание объектов. Внимание человека направляется на то,что осознает субъект и кто владеет его разумом – Эго или Атман.

Сначала само-исследование требует усилий, а потом, по словам Махарши, становится «более процессом бытия, чем делания, бытия без усилий скорее, чем усилия быть». Мистик призывает: «Не медитируйте — будьте! Не думайте, что вы есть – будьте! Не думайте про бытие – вы есть!». Он делает вывод, что Атман открывается как результат бытия, а не делания чего-либо. «Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем» ^{[3, с. 90, 106]}.

Д. Годман подчеркивает, что основное различие между учениями Шанкары и Махарши проявляется в выборе методов психопрактики. Большинство учителей адвайта-веданты использовали утверждения «Я есть Брахман» и «Я есть Он» как мантры или предлагали медитировать над их значением, чтобы пережить их внутренний смысл. При этом выражение «Я есть Брахман» они считали ответом на вопрос «Кто Я?» и занимали свой разум повторением этого утверждения. Однако, по мнению Махарши, этот вопрос следует рассматривать не как приглашение проанализировать разум, не как мантрическую формулу, но как инстру­мент само-исследования. Разрешение вопроса «Кто Я?» невозможно найти ни в разуме, ни самим разумом, поскольку единственно правильным ответом является переживание отсутствия самого разума.

Другая практика, предложенная Махарши – «нети-нети» – возникла на основе индуистского утверждения, что Атман можно выявить с помощью отрицания всех объектов мысли и восприятия как не-Атмана. Адепт отрицает все объекты, с которыми «Я» стремится отождествить себя: «Я не разум», «Я не тело». Тот, кто медитирует, надеется, что, в конце концов, достигнет переживания «Я» в его чистой незагрязненной форме. Махарши считал, что эта интеллектуальная активность также не может вывести за пределы разума, потому что «Я – мысль» не уничтожается, но поддерживается ак­тами отрицания ^{[3, с. 107, 108]}.

Мистик также отрицал упражнения по концентрации и медитации на объектах внешнего мира (дхьяна), используемые в традиционных направлениях индийской йоги. Он был уверен, что «медитация требует объекта для ее проведения», в то время как «в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет». Например, «дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией». Однако во время медитации у адепта может возникнуть вопрос: «Кто этот “Я”, медитирующий на объекте?».

Помочь человеку найти Себя и достичь просветления может только вичара. «Вичара является и методом и целью одновременно». «Это прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях возникает много сомнений, а вечный вопрос “Кто я?” остается окончательно не разрешенным» ^{[3, с. 86-88]}. Он говорил, что само-исследование – «постоянное удержание ума установленным в Атмане», в то время как «медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда]» ^{[3, с. 93-94]}.

По мнению Махарши, когда мы осознаем Атман, мы становимся «просто Бытием – тем, чем вы всегда были и есть». «Требуется лишь отбросить ваше понимание не-истины как истины. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нужно только прекратить эту практику, и тогда мы осознаем Себя как Атман. Другими словами, будьте Собой». Это дает человеку абсолютное блаженство, потому что счастье присуще ему от природы и не зависит от внешних причин ^{[3, с. 35, 42]}.

Шри Рамана советовал не рассматривать само-исследование как практику, которая проводится в конкретно отведенное время и в определенных позах. Ее можно выполнять непрерывно во время активной деятельности человека, независимо от рода его занятий.

Бхакти.

Еще одним отличием от учения джняна-йоги является стремление Махарши соединить практику само-исследования с методом бхакти.

Основы учения бхакти-йоги (от санскритского «быть преданным») излагаются в XII и XVIII разделах Бхагавадгиты («Песни богов»), которую называют «пятой Ведой» индуизма. Уникальность учения бхакти-йоги заключается в том, что мистическое просветление достигается с помощью основного метода – любви и преданности Абсолюту. Все другие методы, гнозис, медитативное созерцание, аскетика, по мнению представителей бхакти-йоги, помогают мистическому познанию, однако не способны их заменить. В Бхагавадгите Кришна обращается с такими словами к Арджуне: «Меня можно познать только путем преданного служения». В конце девятой главы Он сказал «ман-манах – просто всегда думай обо Мне». Это же наставление повторяется и в восемнадцатой главе ^{[8, XVIII:65]}.

Целью бхакта является состояние сахадж-самадхи, в котором исчезает любое различие между человеком и Богом. Путь бхакти начинается с осознания отделенности поклоняющегося от Любимого Бога. Однако, в конце концов, бхакта чувствует, что источник любви и блаженства существует в нем самом. Мистик Кабир говорил так: «Все говорят: “сахадж”, “сахадж”, - [но] никто не понимает, [что такое] сахадж. Когда человек легко отказывается от своих чувственных страстей и удовольствий, это и есть сахадж». «Обыденно [и] просто все ушли: сын, богатство, женщина, любовь. Теперь раб Кабир слился воедино с Рамой» ^{[9, с. 50]}.

Также как представители бхакти-йоги, Махарши утверждал, что бхакти предполагает абсолютную (безусловную) передачу человеком всей ответственности за свою жизнь Абсолюту, то есть Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и собственные воля и желания. Он полностью освобождается от идеи, что существует какая-либо индивидуальность способная действовать независимо от Бога. На этом пути постепенно формируется чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на Него — это единственное, что меня обезопасит». Мистик призывает: «Независимо от Пути вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии: “ТЫ есть все” и “Да будет Воля Твоя”» ^{[3, с. 124]}.

Постепенно человек убеждается, что существует только Абсолют, а свое Эго не следует учитывать, даже если жизненные испытания приносят неприятности. В конце концов, интересы и желания Эго ничего не приносят, кроме страданий. Поэтому мистик настаивал, что следует помнить: «Если вы отдались Богу, то должны быть способ­ны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Всё может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога». «Если вы просите сде­лать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши — Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги — на Нем. Такова отдача, и это есть бхакти» ^{[3, с. 126]}.

При этом учение Махарши остается полностью в пределах имманентной монистической мистики, поскольку мистик убежден: «От­дача - это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток — внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него» ^{[3, с. 127]}.

Мистик был уверен, что бхакти подразумевает любовь к Абсолюту, говоря, что Атман «суть истинная Любовь» и, что «сам мир полон вселенской любви». Однако в отличие от традиции бхакти-йоги, любовное отношение к Атману лишено эмоциональности. Оно не предполагает переживание мистического экстаза слияния с Абсолютом ^[10]. Также как Шанкара, Махарши рассматривает любовь как любовь к своему истинному «Я»: «Индивидуальность не отделена от Бога, а следовательно, Любовь подразумевает любовь человека к Себе, своему собственному Я» ^{[3, с. 129-130]}. Метод бхакти фактически является созерцательной практикой.

Таким образом, в учении Шри Раманы Махарши выявилось стремление найти ответ на духовные вопросы своего времени путем синтеза таких философско-религиозных традиций как джняна-йога и бхакти-йога. Учение Махарши является имманентной (нетеистической) монистической мистической традицией. Основные методы мистической практики – медитативное созерцание (вичара, нети-нети) и любовь-доверие к Абсолюту (бхакти).