Отношение к смерти и религиозное сознание молодежи

Религиозные воззрения влияют на многие аспекты человеческого бытия. Одной из важных и смыслообразующих характеристик религии является ее влияние на отношение к смерти.

Отношение к смерти менялось по мере изменения и развития общества и культуры. Если смерть на ранних этапах развития общества воспринимается как несчастный случай и следствие неосторожности и ошибки, то далее отношение к смерти претерпевает ряд изменений. В дальнейшем, по мере возрастания обособления бытия индивидов от бытия общины и становления монотеистических религий, усиливается рефлексия по поводу отношения к собственному существованию и смерть начинает рассматриваться как личная трагедия ^[12].

По мере того как отношение к смерти трансформируется в сторону индивидуального, личностного осмысления феномена, превращаясь в трагедию и неся в себе преимущественно негативные коннотации, возникает страх смерти и, следовательно, потребность в защите от страха смерти.

Возникновение той или иной потребности в обществе оборачивается созданием нового социального института или трансформацией старого. В данном случае религия как социальный институт выполняет вполне конкретные функции.

Одними из важнейших функций религии являются компенсаторная и терапевтическая. Суть их состоит в способности порождать идеи, утешающие людей ^[10]. То есть человек, обращаясь к религии, пытается найти в ней путь к спасению от земных несовершенств, в том числе и от смерти.

Социальный институт религии призван удовлетворять те потребности, которые не может в полной мере удовлетворить ни один другой институт - духовные. Смертному человеку необходимы идеалы и ценности, способные заполнить разрывы в сознании, - такое возможно путем принятия другой, высшей реальности ^[13], где торжествует справедливость и вечная жизнь.

Последний жизненный кризис в виде смерти - эпицентр большинства религиозных концепций, тогда, перед лицом смерти, человек надеется на вечную жизнь, так как не может смириться с неизбежным концом и полным прекращением существования, обращаясь к идее души и духовного существования ^[4]. В этом случае религия как нельзя кстати встраивается с утешительными представлениями и верой в бессмертие, наделяя человека душой, которая, как правило, бессмертна.

На современном этапе развития общества и государства, которое хоть и является светским, социальный институт религии все еще выполняет свои функции и существует он постольку, поскольку в нем есть потребность.

Наличие этой потребности определяет как направление философской мысли в общем контексте бытия человека, так и активное развитие отдельных теорий, отражающих проблему смерти и бессмертия более частным порядком. Здесь разумно уделить некоторое время анализу этих теорий в рамках современной европейской и русской философии. Общее, что объединяет все эти направления мысли на современном этапе выражается в том, что смерть рассматривается как зло, с которым необходимо бороться.

Одной из популярных и интересных теорий, а точнее, - схем истории смерти является схема, разработанная Ф. Ариесом. Ариес выделил пять этапов восприятия смерти в западноевропейской культуре: «прирученная смерть», «смерть своя», «смерть далекая и близкая», «смерть твоя», «смерть перевернутая». По мнению Ариеса, в основе эволюции нашего отношения к смерти лежит общая эволюция внутреннего мира индивида в его отношении к природе и к «другому». Революция в отношении к смерти, по Ариесу, наступает в начале XX века. Истоки ее — в определенном умонастроении, сформировавшемся еще в середине XIX века: окружающие щадят больного, скрывают от него тяжесть его состояния. Однако со временем стремление оградить последние мгновения, отпущенные человеку в этом мире, от напрасных мучений приобретает иную окраску: оградить от эмоционального шока не столько самого умирающего, сколько его близких. Так постепенно смерть становится постыдным, запрещенным предметом. Он называет ее «смертью перевернутой», что соответствует и нашему времени, это покажет наше исследование. Эта тенденция усиливается с середины XX века, что связано с изменением места умирания. Человек теперь уходит из жизни, как правило, не у себя дома, среди родных, но в больнице, встречает смерть один. Опять изменяется «главное действующее лицо» драмы: для XVII-XVIII веков Ариес констатирует переход инициативы от самого умирающего к его семье, сейчас же «хозяином смерти» становится врач, больничная команда. Смерть обезличивается, банализируется. Обряды в главных чертах сохраняются, но лишаются драматизма, слишком открытое выражение горя вызывает уже не сочувствие, а воспринимается как признак либо дурного воспитания, либо слабости, либо умственного сдвига ^[5].

Исследователь социологии воображения Жильбер Дюран отмечал определяющую роль мифоса, бессознательного, над логосом, а также существование только воображаемого - как ответ на существование смерти, и саму смерть. Смерть - время, а время, не нагруженное никакими событиями в чистом виде - есть ни что иное как приближение к смерти. По мнению исследователя, всё, что создает человек вокруг себя - это ответ на смерть. Более того, бессознательное воспроизводит смерть как то, с чем нужно бороться и чему нужно противостоять. Демонизация смерти порождает дуалистические конструкции борьбы темного и светлого, все типы дуалистических мифов ^[1]. Таким образом, подчеркивается определяющая роль смерти в жизни человека и их имманентное противостояние.

Особым стремлением к борьбе со смертью, преодолению смерти и достижению бессмертия отличается русская философия. Она вбирает в себя и отождествление свободы человека с его бессмертием ^[11], и видение жизни как борьбы со смертью ^[9], и даже определение смерти как предельного зла ^[8]. Русская философия в основном придерживалась мнения о тождественности материи и Вселенной, они считались вечными; соответственно и человек как часть космоса тоже может быть вечным, для этого предлагались различные пути дальнейшего развития, но единым было одно - стремление к совершенству как гаранту бессмертия.

В этой связи необходимо упомянуть о таком феномене как постгуманизм, в рамках которого рассматривается переход от человечества к постчеловечеству (зачастую постгуманизм отождествляют с трансгуманизмом - биотехнологическим совершенствованием человека - но постгуманизм, скорее, целая философская школа ^{[2, 3]}. Переход этот обусловлен достижениями в области нанотехнологий, биотехнологии, информационных технологий и когнитивной науки ^{[6, 7]}. Одной из проблем постгуманизма является модернизация человека с помощью современных технологий в стремлении преодолеть смертность как свойство человека или же максимально продлить ему жизнь. Данная школа также рассматривает философские проблемы стремления человека усовершенствоваться с помощью технологичных устройств (замена органов, частей тела), и ставит под сомнение саму суть человека: будет ли он являться прежним биологическим видом.

Таким образом, говоря о смерти, мы говорим о несовершенстве, о зле, о том, с чем нужно бороться, и выдвигаем соответствующую гипотезу.

Перед тем как перейти к обсуждению исследования, проведенного на базе Сибирского федерального университета (далее - СФУ), необходимо условиться, что речь пойдет о христианстве в целом, и православном христианстве в частности, как доминирующей религии на территории РФ, а также, что мы понимаем основные постулаты христианства и принципиальные отличия от других мировых, и не только, религий.

Нами было проведено социологическое исследование среди студентов СФУ с целью выяснения их отношения к смерти и выявления концептов, которые они используют для защиты от страха смерти. Всего было опрошено 370 студентов, из них 222 отметили веру в Бога, с ними и проводилась дальнейшая работа по распределению ответов. По результатам исследования, 52% респондентов отметили, что исповедуют христианство, 6 % ислам, 1% буддизм, 1% язычество, а оставшиеся 40% отметили, что не принадлежат ни к какой религиозной конфессии. Учитывая, что разделение по направлениям обучения было однородным, можно считать, что среди ответивших было равное количество представителей гуманитарных и естественнонаучных направлений.

На вопрос «Верите ли Вы в Бога?» распределение ответов соответствовало ответам о религиозной принадлежности, однако примерно 2% респондентов, которые отметили свою веру в Бога, указали, что они не принадлежат ни к какой религиозной конфессии. И наоборот, респонденты, указавшие свою религиозную принадлежность как христианство (4 %), отметили, что не верят в Бога. Очевидно, это свидетельствует о крайне поверхностном понимании религии респондентами. Так как одним из основных, как было упомянуто ранее, аспектов той или иной религии является определенное отношение к смерти, а именно – представления о загробной жизни, нужно было посчитать, сколько верующих респондентов вне зависимости от религии считают, что жизнь после смерти существует.

В анкете была дана шкала суждений, с каждым из которых необходимо было согласиться или не согласиться в той или иной степени. Напомним, что в дальнейших обзорах использованы ответы только тех респондентов, которые указали, что верят в Бога (большинство из них – 98% – христиане).

Таблица 1.

По распределению ответов видно, что большинство (79%) респондентов отмечают, что смерть их пугает. Также, можем наблюдать интересное разделение мнений по поводу возможности избежать смерти.

Больше половины опрошенных указали, что смерть и все, что с ней связано вызывают у них негативные эмоции. Примерно такое же количество респондентов отмечают необходимость содержания в медицинских учреждениях смертельно больных людей.

Мы видим четкое представление о смерти как о вызывающем страх, негативном феномене, что в нашем случае вызывает особый интерес, так как мы интерпретируем ответы верующих людей, которые, в свою очередь, должны быть защищены от страха смерти институтом религии. Далее, рассмотрим некоторые выводы, вытекающие из анализа отношения к смерти, - отношение к религии.

Около половины (42%) респондентов отметили, что после смерти существует переселение душ, что характерно для буддизма, а не христианства. Большинство называющих себя верующими отметили страх неизвестности того, что будет после смерти, а также что смерть - лишь физическое прекращение жизни. Очевидно, они питают надежду на так называемую жизнь после смерти именно вследствие работы действующих на уровне бессознательного механизмов защиты от страха неизбежности смерти.

В теории, христианство, как и вообще религия, определенными нормативами и сформированными мировоззренческими ориентирами является главным защитным механизмом от страха смерти и обеспечивает человека необходимой ему верой и надеждой, которая подкрепляется религиозными практиками и выражается, в конечном счете, в виде оформленного социального института.

Кроме того, представленные результаты указывают на сильную размытость представлений современной молодежи о религии, в частности, о христианстве.

Но на самом деле происходит нечто иное, и люди, определившие себя христианами, верующими в Бога, выбирают для себя свои собственные модели спасения, будь то вера в переселение душ, в загробную жизнь или в иную возможность избежать окончательного, абсолютного небытия.

В силу психологических и физиологических особенностей группы респондентов - студенты до 25 лет - можно сделать ряд предположений.

Во-первых, страх смерти у данной социальной группы, скорее всего, не оформился как таковой по причине отсутствия экзистенциального переживания. В традиционных обществах со смертью сталкивались намного раньше, как близких, так и сверстников ^[5].

Во-вторых, имеет место быть некоторая инфантилизация, когда смерть воспринимается как нечто весьма далекое, а потому и не важное для переживания здесь и сейчас.

В-третьих, современная культура выдавливает смерть на периферию массового сознания, делает все возможное, чтобы человек не столкнулся с феноменом смерти при жизни, избегая любого упоминания о ней как о чем-то неприятном, вредном, злом.

Из этого неминуемо следует отсутствие ощущения своей смертности, так как ее попросту не видят, не сталкиваются и смертный начинает ощущать себя бессмертным.

Таким образом, можно выделить несколько концепций, отражающих отношение к смерти и пути борьбы со страхом смерти среди молодежи: атеистическая как наиболее популярная среди молодежи, заключающаяся в отрицании посмертного существования и так называемом смирении с конечностью человеческого бытия; буддийская, основанная на веровании в переселение душ; инфантильная, отражающая в некотором роде отрицание смерти в данный момент, потому как она воспринимается как далекий, не касающийся сегодняшнего бытия феномен.

Данное исследование не ставит перед собой целью выяснить причину таких представлений о смерти и посмертной жизни среди христиан, но рассматривает это как социальный факт, требующий дальнейшего изучения.