Интерпретация принципов пульсации в терминах тибетской медицины

Пупышева Наталья Валентиновна кандидат культурологии научный сотрудник, лаборатория волновой диагностики живых систем, Институт физического материаловедения СО РАН 670000, Россия, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6а, каб. 320 Pupysheva Natalia Valentinovna PhD in Cultural Studies Scientific Associate, Laboratory of Wave Diagnostics of Living Systems of Institute of Physical Material Science of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences 670000, Russia, the Republic of Buryatia, Ulan-Ude, Sakhyanovoi Street 6A, office #320 pnat13@rambler.ru Другие публикации этого автора

Буддизм является философско-религиозным учением, сформировавшим культуру нескольких народов России, в частности культуру бурят, тувинцев и калмыков. Народной медициной для этих этносов стала медицинская традиция, являющаяся частью учения северного буддизма ^[1]. От множества народных медицинских традиций (травников, шаманов и знахарей) эта традиционная буддийская медицина отличается тем, что она имеет собственную научную основу. Она имеет индийские корни, восходит к средневековому Тибету (тиб. Sowa Rigpa — наука врачевания) и обладает обширной литературой. Научная основа медицинской традиции, пришедшей в эти регионы вместе с буддизмом, радикально отличается от базовых основ современной научной медицины, поскольку одни и те же явления определены и классифицированы там по-разному. Эта медицинская традиция «исходит из иного общего, чем то, из которого исходит современная научная медицина» ^{[2, c. 9]}.

Тибетская медицина, являясь буддийской наукой, опирается на иную картину мира, радикально отличающуюся от картины мира человека западного. Основные концепты тибетской медицины представляют собой часть этой картины мира, в которой личность переживает внешний мир как ее собственную часть по закону кармы (причинно-следственному закону). К базовым понятиям тибетской медицины следует отнести, прежде всего, систему великих элементов, или махабхут (санскр. mahabhūta, то есть «великое проявление» — земля (тиб. sa), вода (shu), ветер (rlung), огонь (me) и пространство (nam mkha’), а также три болезненные основы организма (тиб. nyes pa: слизь (тиб. bad kan), желчь (mkhris) и ветер (rlung)), которые на уровне психофизиологическом представляют те же пять элементов.

Рождение, согласно буддийским воззрениям, представляется как развертка пяти махабхут из пустоты, тогда как смерть — это их свертка обратно в пустоту. Таким образом, модель мира в буддизме, это — живое существо, это человек, переживающий явления внешнего мира. В человеке представлены все уровни реальности — психика, физиология, физический и социальный уровни. Центром миропонимания буддистов является живое существо, поэтому отдельных живых существ они воспринимают как «параллельные вселенные». При таком миропонимании есть пространство для развития гуманистической логики буддийского учения, его отношения к живым существам, основанном на сострадании, поскольку отправной точкой учения Будды являются «четыре благородные истины» [там же, с. 146], первая из которых говорит о наличии страдания, вторая признает причину страдания в присущем живым существам неведении (санскр. avidyā, тиб. ма rig pa) относительно собственной чистой, нирванической природы и т.д.

Для буддийских культур характерна интровертная направленность познающего ума, а эктравертная направленность познания больше характерна для европейского мышления. Об этом говорил Юнг К.Г., когда сравнивал западное и восточное миропонимание ^{[3, с. 508]}.

Из-за различий моделей миропонимания буддийской тибетской и современной научной медицины невозможно найти прямые аналогии основных понятий этих медицинских традиций. Тем не менее, можно идти эмпирическим путем, принимая понятийные схемы тибетской медицины за некие гипотетические модели, которые на практике дают хороший результат, поддаются измерениям и становятся эффективным диагностическим инструментом. Таким инструментом может стать весьма эффективный метод диагностики тибетской медицины — пульсовая диагностика ^[4].

Концепция системы первоэлементов присуща буддизму всех культур, составляющих буддийскую цивилизацию. Системы первоэлементов известны также в философских системах небуддийских культур — Веды в Индии, в Китае даосизм; философия древней Греции. Система первоэлементов каждой из этих культур отличается своими собственными особенностями. В Индии и в Китае эти традиции живы и в настоящее время имеют практическое применение. Это аюрведическая медицина в Индии; учение И-цзин, Фэн-шуй в Китае, а также китайская медицина, с ее традициями акупунктуры и т.д.

Тибетская медицина заимствовала два варианта первоэлементов — систему элементов китайского происхождения (земля, вода, огонь, железо дерево), которая в тибетской медицине имеет ограниченную сферу применения, в основном, в астрологии и в медицине. Система великих элементов индийского происхождения, или система махабхут имеет фундаментальное значение, поскольку в буддийском учении в терминах махабхут интерпретируются все явления проявленной реальности. Медицина является лишь частью буддийского учения, поэтому основные знания о реальности в медицинской литературе не излагаются, так как считаются чем-то само собой разумеющимся для образованного ламы, который имеет знания абидармы и тантры.

Определения махабхут даны в абидарме ^{[5, с. 19-20; 6]}. Они являются знаковой системой буддийских культур, их кодовым языком. Великие элементы сами по себе не имеют субстанциональной определенности, но они имеют определенность функциональную. Это — система отношений между элементами бытия, система качеств, то есть система дхарм ^{[7, 8]}, являющихся смысловой матрицей этих элементов. Иными словами, эта знаковая система является системой принципов структурирования всей проявленной реальности.

Так, элемент земля предполагает структурирование по принципу «сопротивления разрушению», или «крепости». Элемент вода осуществляет структурирование по принципу «связи»; элемент воздух — это «движение», «изменение»; элемент огонь — «разрушение», «доведение до созревания» ^{[2, с. 72-73; 5, с.19-20; 6]}. Эти четыре элемента признаются «бытующими», они составляют чувственное, то есть все, что можно воспринять органами чувств, тем самым они составляют так называемое «чувственное пространство». Пространство как махабхута [санскр. ākāśa; тиб. nam mkha’] — это всепроникающее, беспрепятственное пространство. Оно признается «небытующим» и данном контексте не обсуждается. Заметим, что пять элементов только вместе реальны, каждый по отдельности является абстракцией.

Предметом тибетской медицины является проявление великих элементов на уровне физиологии. Здесь пять махабхут сводятся в так называемые три болезненные основы организма (санскр. dosha; тиб. nyes pa) — слизь (тиб. bad kan), желчь (тиб. mkhris) и ветер (тиб. rlung). При этом признается, что источником трех основ организма (слизи, желчи и ветра) являются три приносящие страдания эмоции, или три яда. Это три базовые эмоции негативного характера — страсть (тиб. ‘dod chags), гнев (тиб. zhe sdang) и омраченность, то есть эмоциональный аффект неведения (тиб. gti mug). ^{[9, с. 49]} Подробные описания этого принципа не приняты в литературе по тибетской медицине, потому что это само собой разумеется, исходя из логики буддийской модели миропонимания. Буддийская литература других классов подтверждает это положение — это абхидхарма ^{[5, 6]} и тантра (литература, символическим языком описывающей методы реализации Нирваны). Анализ материала оригинальных источников буддийской тантры ^{[10; 12]} дает возможность сделать вывод, о реагировании на объекты на уровне психики проявлением трех базовых эмоциональных состояний — неведения, страсти и гнева, то есть трех ядов. Поэтому субъектно-объектное реагирование представляется в виде некой трехфазовой векторной модели, которая поддается интерпретации в терминах системы великих элементов.

Векторная модель оценочного реагирования как прообраз пульсации ^[11]. Мы сделали попытку развить логику, содержащуюся в векторной модели субъектно-объектного реагирования. Расширительно толкуя эту модель, можно реконструировать ее функционирование на уровне физиологии, для этого делается попытка распространить функционирование векторной модели субъектно-объектного реагирования за пределы уровня психики — на уровень физиологии, как это следует из положений тибетской медицины ^{[9, с. 49]}.

Анализируя механизм проявления аффектов в терминах соответствия великим элементам, отметим, что названия эмоциональных ядов (омраченность, страсть, гнев) в данном контексте употребляются условно. Эти термины служат только для обозначения векторной направленности интенции, вне зависимости отее интенсивности и объекта (будь то материальный объект или ментальный). Страсть — это положительная реакция на объект (реализующая принципы ветра и огня); гнев — отрицательная реакция на объект (реализующая принципы огня и ветра), неведение — это безразличное отношение к объекту (принцип воды и земли).

Эмоциональные яды являются производными от так называемого органического неведения (санскр. avidyā, тиб. ma rig pa). Авидья — это неведение относительно собственной природы живого существа, которая чиста и является частью природы Будды (санскр. tathāgatagarbha) ^[13], то есть это иллюзорное восприятие собственного индивидуального «я», отдельного от мира. Для северного буддизма — махаяны, мадьямаки-прасангики характерен принцип анатма (то есть «не-я»). При наличии авидьи ощущение всегда имеет оценочный характер. Так называемая ведана скандха (тиб. tsor ba’i phung po — группа элементов психики, связанных с ощущением), или то, что чувствуется как собственное «я» (принцип элемента земля) является своеобразным «пробным камнем» для любых ощущений, для реакций на любые объекты (материальные или ментальные). Любые ощущения от внешних или от внутренних объектов оцениваются по отношению к собственному «я» (сознательно или бессознательно) тремя способами — как положительные, отрицательные или как нейтральные. Это составляет некую трехфазовую модель субъектно-объектного реагирования, которую можно назвать «моделью оценочных измерений сансары». Она составляет некий «ритм», некую эмоциональную «пульсацию» — «плюс, минус, ноль». Эта модель оценочного реагирования составляет основу осознаваемых процессов, таких как чувственные и эмоциональные реакции; по тому же образцу происходят неосознаваемые процессы субъектно-объектного реагирования, которые неразличимы для интеллекта и чувств — это реагирование происходит на уровне жизнедеятельности клеток, кровообращения, дыхания, сердечной деятельности и пр. Таким образом, обмен веществ в самом широком смысле — это функционирование субъектно-объектного реагирования, субъектно-объектной связи. На всех уровнях эта связь имеет те же самые фазы реагирования — плюс, минус, ноль. На физиологическом уровне векторная модель субъектно-объектного реагирования упорядочена до автоматической точности. На этом уровне она приобретает четкий ритм: «плюс — ноль — минус» или, вернее, «плюс — ноль — минус — ноль». Так, в дыхательном цикле сначала следует вдох, затем идет пауза, после этого выдох и снова пауза и т.д.

Положительная фаза — это фаза вбирания необходимого вещества. При дыхании — это кислород, в сердечном цикле — кровь, в процессе клеточного обмена веществ — питательные вещества и т.д. На уровне психики положительная фаза векторной модели субъектно-объектного реагирования сопоставима с проявлением страсти, которая упрощенно представляет собой положительную реакцию на воспринимаемый объект. Такая реакция реализуется по принципу ветра и огня. Ветер здесь это движение ума с объекта на объект и притяжение к объекту, тогда как огонь — это различение (основой различения является отрицание, то есть разрушение целостности реальности и выделение искомого объекта из всех других).

Нулевой фазе соответствует пауза, во время которой происходит усвоение воспринятого. На уровне психики нулевая фаза сопоставима с неведением/омраченностью, реализуемым по принципу элементов вода и земля. Напомним, что вода — это осуществление связи, земля — сопротивление разрушению. На уровне психики эта фаза сопоставима с формированием привязанности, в котором участвует элемент земля. Причем земля всегда содержит в себе потенцию огня как возможность собственного разрушения.

Отрицательная фаза — это процесс удаления продуктов жизнедеятельности (углекислого газа и других отходов). На уровне психики отрицательная фаза сопоставима с проявлением гнева, которыйявляется отрицательным реагированием на воспринимаемый объект. Гнев реализует принцип огня и ветра (здесь огонь — это различение, а ветер — движение от объекта). Таким образом, в режиме векторной модели субъектно-объектного реагирования происходит дыхание, сердечные сокращения, обменные процессы на уровне клеток. У простейших организмов эта модель действует на уровне раздражимости. Эту векторную модель можно назвать неким универсальным «ритмом сансары» и на этом основании подтвердить положение тибетской медицины, определяющеежизнь как пульсацию ^{[2, с. 65-67]}.

Области проявления великих элементов в организме.

Три эмоциональных яда (неведение, страсть и гнев) условно можно интерпретировать как «пульсирующие эмоции», поскольку они представляют собой «эмоционально-чувственное оценочное субъектно-объектное реагирование», которое влияет на состояние организма (психику и физиологию). Три яда влияют на состояние трех основ организма (на системы ветра, желчи и слизи) по совпадению принципов великих элементов на уровне эмоций и на уровне основ организма, который рассматривается через так называемую систему дхату (санскр dhātu; тиб. khams) (области организма, где проявляются определенные элементы в большей степени) ^{[2, с. 71-80; 9, с. 52;]}.

Три основы (тиб. nyes pa, буквально значит «виновники»), в некоторых переводах на русский язык их называют три начала, или три регулирующие системы организма — слизь, желчь и ветер. «Виновниками» (nyes pa) их называют, потому что, находясь в равновесии, они поддерживают равновесие в комплексе ум-тело, в неравновесном же состоянии причиняют уму-телу вред, то есть являются «виновниками» как здоровья, так и болезней ^{[2, с. 59-60]}. Их называют болезненными основами, поскольку их проявление содержит в себе потенцию нарушения их равновесия, что может привести к развитию болезни.

Дхатупредставляют собой сферу проявления великих элементов в организме: «Субъективное проявление махабхут в теле человека формирует 7 тканей тела и 5 областей (дхату) проявления махабхут в теле человека. Хотя теория 5 дхату (тиб. khams) вошла в тибетскую медицину из китайской, она была творчески переработана и органично связана с теорией махабхут» ^{[2, с. 71-80; 14, p. 52-57]}

«Слизь опирается на мозг и локализуется вверху. Желчь опирается на диафрагму и локализуется посередине. Ветер опирается на таз и локализуется внизу» ^{[2, с. 41-44]}.

Насчитывают пять видов слизи, пять видов желчи и пять ветров. Таким образом, получается пятнадцать видов болезненных основ, дисфункции которых могут воздействовать на семь составляющих организма. Семь физических составляющих представляют собой следующие субстанции: питательный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, воспроизводительная жидкость. [там же; 14, p. 42-52]

Пять ветров: «держатель жизни, поднимающий вверх, всеохватывающий, огненный и очищающий вниз».

Пять желчей: «переваривающая, производящая тонкое семя, осуществляющая, обеспечивающая видение, проясняющая цвет».

Пять слизей: «поддерживающая, разлагающая, вкушающая, удовлетворяющая, соединяющая» ^{[14, p. 218-219; 9, с. 32-61]}. Кроме этих пятнадцати основ, есть еще второстепенные их виды, а значит, они могут подразделяться на гораздо большее число видов и аспектов.

Железы внутренней секреции по описанию Терри Клиффорд соответствуют махабхутам следующим образом: «Шишковидная железа и гипофиз — пространство; щитовидная железа — огонь ; надпочечники — вода; поджелудочная железа — земля; половые железы — ветер» ^[15].

Мозг упоминается в «Чжуд-ши» как место локализации слизи, неведения, омраченности. В тибетской медицине мозг считается шестым органом чувств (процесс мышления считается процессом деятельности чувств) [там же].

Неблагие состояния ума, порождающие основы организма, такие как неведение (омраченность), страсть и гнев, разветвляясь, приводят к 404 неблагим состояниям ума, ведущим к 404 болезням; 404 неблагих состояний ума, множась, в свою очередь, дают 84000 неблагих состояний ума, ведущих к 84000 болезней. В традиционной медицине, восходящей к индо-тибетской медицинской традиции, обычно речь идет о 404 болезнях ^{[14, p. 55]}.

Нарушение баланса трех болезненных основ организма действует, прежде всего, на составляющие организма и органы, которые являются местом преобладания соответствующей махабхуты, то есть воздействие производится на соответствующие дхату.

Отметим, что три основы могут рассматриваться как два вида состояний — как жар и как холод. К жару относят желчь, поскольку она воплощает в себе элемент огня, а слизь — это холод, поскольку она сочетает свойства земли и воды, которые оба холодны. Ветер — это движение, по природе он холоден, но все изменения желчи и слизи сопровождаются ветром. ^{[14, p. 42-52]}

Огонь. Желчь является физиологическим соответствием огня. «Желчь есть жар, представляющий истинные свойства огня...» ^{[2, с. 33-44]}. Основной смысл желчи определяется следующим образом: «функциональная система организма, отвечающая за выработку, накопление и снабжение организма всеми видами энергии» [там же]. Места циркуляции желчи, или дхату огня — это жир (из числа семи составляющих); из числа плотных органов — сердце; из числа полых органов — тонкий кишечник; из органов чувств — глаза; а из выделений организма — это кровь и пот. Желчь локализуется в средней части тела [там же]. Дисфункции системы желчи воздействуют, соответственно, на кровь, пот, глаза, печень, желчный пузырь и тонкий кишечник.

Ветер. «Ветры распространяются повсеместно, будучи, однако, присущи жару и холоду» [там же]. Истинное значение ветра как психофизиологической основы организма можно определить как систему управления самыми различными функциями организма, ветер — это средство функционирования мысли, с помощью ветра осуществляется передача сигналов другим частям тела, чем создается возможность движения, любой деятельности. Из числа семи составляющих место циркуляции ветра — это кости; из числа плотных органов — легкие; из числа полых органов — толстый кишечник; из органов чувств — это кожа (осязание) и уши. Локализуется ветер в нижней части тела [там же]. При расстройстве ветров возникают проблемы с костями, ушами, кожей, легкими, толстым кишечником.

Земля и вода. На уровне физиологии элементам земля и вода в организме соответствует слизь. «Слизь, имея истинные свойства земли и воды, тяжела и холодна...» [там же]. Основное значение термина слизь — это«система стабилизации основных функций, тканей и энергетики тела и обеспечение связи между его элементами». Истинное значение термина слизь — «система управления всеми функциями организма, направленными на стабилизацию его внутренней среды» [там же]. Местами циркуляции слизи (дхату земли и воды) являются селезенка (плотный орган — земля), полые органы — желудок (земля), почки (вода); полые органы — мочевой пузырь, семенные пузырьки и матка (вода); из семи составляющих организма — это питательный сок, орган чувств — нос, язык; мозг и верхняя часть тела — это место локализации слизи. «Расстройства слизи воздействуют на питательный сок, кал, мочу, легкие, селезенку, почки, желудок, мочевой пузырь, нос, язык» [там же].

Можно заметить, что болезненные основы и великие элементы находятся друг с другом в отношениях частного и общего, потому что болезненные основы определяются через смыслы, заложенные в определения великих элементов ^{[5, с. 19-20]}.

При нарушении баланса трех основ могут наблюдаться дисфункции в органах и тканях, которые являются соответствующими дхату. Система таких соответствий очень сложна. Пять видов слизи,пять видов желчи и пять ветров циркулируют во всем организме; нет ни одной ткани и ни одного органа, где бы ни функционировали все махабхуты и, соответственно, все основы организма.

Дхату и физиологическая пульсация, рассматриваемая в терминах великих элементов.

Пульсация основ (слизи, желчи и ветра) рассматривается как признак жизни. Опытный тибетский эмчи (тиб. лекарь) может определить состояние пяти плотных (на самом деле шести, потому что левую и правую почки считают одним органом) и шести полых органов по шести точкам на запястье человека, каждая из которых двойная, поэтому фактически эмчи прослушивает состояние 12 органов на лучевой артерии обоих запястий пациента. Уже было сказано, что каждая составляющая организма, каждый орган, любая физиологическая субстанция имеет весь набор пяти махабхут, следовательно, в любой точке тела функционируют все три психофизиологические основы (слизь, ветер и желчь), пульсируя в ритме «плюс-ноль-минус-ноль».

В каждом атоме вещества действуют силы всех великих элементов.Можно интерпретировать ветер (тиб. rlung) как движение крови, воздуха по дыхательным путям; без движения питательных веществ и жизненной энергии невозможны обменные процессы (санскр. prāna, тиб. rlung). На психофизиологическом уровне движение энергии, ветер (тиб. rlung), составляет основу нервно-психических процессов. Эта энергия растворяется во время смерти человека, она блокируется и разрушается во время болезни, а в процессе правильной медитации практикующий адепт ее направляет и контролирует.

Три основы могут быть только в живом организме. Мертвое тело представляет собою лишь пять элементов, из которых состоит вещество тела. Поэтому о трех nyespa говорят как о трех психофизических основах организма, объединяющих, по буддийским представлениям, ум и тело в некое единство.

Как уже было сказано, положительная фаза ритмического цикла (реализующая принципы ветра и огня) сопоставима на уровне психики с проявлением страсти; на физиологическом уровне положительная фаза субъектно-объектного реагирования предстает как «вбирание» организмом, его клетками вещества, необходимого для жизнедеятельности. В сердечном цикле положительная фаза пульсации соответствует систоле, в дыхательном цикле — вдоху, при клеточном обмене — получению клеткой питательных веществ, кислорода т.д.

Состояние органов-дхату, где преимущественно проявлениется определенный великий элемент, показывает состояние соответствующей основы организма, потому что при нарушении функционирования какой-либо из основ, последует дисфункция в определенных тканях и органах, и сигнал об этом будет ярче всего выражен в соответствующей точке запястья на лучевой артерии, где будут чувствоваться изменения определенного характера. Изменения в системе соответствующей основы будут происходить также и в других местах организма, однако их удобнее всего улавливать при прощупывании точек на лучевой артерии ^{[14, p. 75-106]}. Она расположена близко к поверхности, и ритмические процессы там из-за артериальной циркуляции крови более заметны.

Мера нажима при обследовании пульса в точках пальпации на запястьях обеих рук (точка Цон, точка Кан и точка Чаг) играет важную роль при диагностике по пульсу ^{[9, с. 551-559]}. При поверхностном нажиме на лучевую артерию пульсация крови в верхнем слое лучевой артерии (в точках Цон на запястьях обеих рук) удобна для выявления состояния основ в таких плотных органах, как сердце (дхату огня) и легкие (дхату железа — по китайской системе). Повторим, что для обозначений дхату в тибетской медицине приняты китайские обозначения элементов. В индо-тибетской системе железо соответствует ветру, а дерево — пространству. Поверхностный нажим в точках Цон обеих рук выявляет состояние полых органов, таких как тонкий кишечник (огонь) и толстый кишечник (железо, то есть ветер). Состояние полых органов (в данном случае тонкий и толстый кишечник) выявляется в точках пальпации, немного сдвинутых вниз по отношению к точкам плотных органов (здесь — сердца и легких). Пульсация крови в средней части артерии (точки Кан обеих рук) информирует о состоянии основ в плотных органах — печень (дерево — пространство, правая рука), селезенка (земля, левая рука), и в полых органов — желчный пузырь (дерево, правая рука), желудок (земля, левая рука). Пульсация в нижнем слое лучевой артерии, близко к кости, когда нажим на артерию должен быть самым сильным (в точках Чаг обеих рук), дает информацию о состоянии основ в плотных органах — левая и правая почки, в полых органах — мочевой пузырь, половые органы (матка, семенные пузырьки). Все эти органы соотносятся с водой.

Взаимное влияние великих элементов разных уровней.

Пульсация основ при их взаимозависимом функционировании в условиях баланса считается здоровьем. Расстройство равновесия их взаимодействия ведет к болезненному состоянию. Каждый из компонентов ритмического цикла может терять равновесие. Состояние основ организма (слизи, желчи и ветра) может подвергаться влиянию внутренних факторов, таких как эмоциональные проявления, — проявления энергетики определенных структур сферы психики. Основы организма также подвергаются влиянию факторов внешних — великих элементов, проявляющихся в окружающей среде. Махабхуты внешнего мира, воздействуют на организм, прежде всего, через питание и поведение (образ жизни). Они влияют на психофизиологическое проявление махабхут, то есть основы организма (слизь, желчь и ветер), что, в свою очередь, оказывает влияние на проявление махабхут в сфере психики (на проявлении чувств и эмоций), так как эмоционально-чувственное оценочное реагирование на состояние собственного организма является немаловажным фактором самочувствия.

Влияние великих элементов внешней среды можно заметить при смене дня и ночи, а также времен года и пр. То, что называют биоритмами, напоминает то, как влияют циклические процессы («пульсация» махабхут) внешнего мира на пульсацию великих элементов психофизиологического уровня (основ организма — слизи, желчи и ветра). В природе в мае-июне наблюдается подъем ветра. Именно в этот период все болезни ветра могут усугубляться. Они усугубляются на рассвете и ранним вечером, поскольку, согласно суточному ритму, рассвет и ранний вечер являются периодами подъема ветра. В конце лета и осенью, согласно суточному ритму, в полдень и в полночь наступает время огня. Это значит, что именно в это время болезни желчи могут усугубляться. Весной происходят расстройства слизи, симптомы этих расстройств усугубляются ранним утром и в сумерки.

В определенный сезон, как и в определенном возрасте происходит естественное преобладание той или иной основы организма — это свойственно здоровому человеку. Так, старик — это человек ветра, у зрелого человека естественным образом преобладает желчь, а ребенок — это человек слизи ^{[9, 63-65; 14, p. 55-71]}.

Характеристиками преобладающей махабхуты обладает и местность, в которой живет человек. Если это так, на человека в разных возрастных периодах вредное воздействие могут оказывать разные типы местности: холодная, пронизываемая ветрами местность — это местность ветра (вредна стрикам); жара, сухая земля — это местность желчи (вредна людям в зрелом возрасте); тучная, влажная земля — это местность слизи (вредна детям).

Восстановление баланса расстроенных основ организма.

В тибетской медицине лечение базируется на том, что с точки зрения соответствия принципам великих элементов существует единство организма и внешней среды. Достоинства и силы лекарственных средств, их соответствие определенным махабхутам определяются по вкусу. Всего в тибетской медицине выделяют шесть вкусов. Так, сладкий вкус говорит о том, что в веществе преобладают земля и вода. Кислый вкус — земля и огонь. Соленый вкус — вода и огонь. Горький вкус — вода и ветер. Острый вкус — огонь и ветер. Вяжущий вкус — земля и ветер.

Лекарства составляются из веществ (растений, минералов и животных компонентов), подобранных особым образом. Они обладают определенными вкусами, силами и достоинствами и тем самым способны скорректировать расстройство равновесия основ организма. Доктора тибетской медицины, определяя вкусы, достоинства и силы лекарственного сырья, рассчитывали составы лекарств, используя свои знания о преобладании определенных великих элементов в веществах. Лекарства назначают в соответствии с поставленным диагнозом, то есть с тем, какие основы организма нуждаются в восстановлении и коррекции баланса. По суточному и годичному ритму преобладания определенных махабхут рассчитывается время приема лекарств ^{[2, с. 77-79; 14, p. 131-137]}.

При незапущенных болезнях назначают нелекарственное лечение, в основном это правильное питание и поведение (образ жизни). Они должны быть скорректированы в отношении проявления великих элементов. Поскольку пищевые продукты характеризуют с точки зрения преобладания того или иного великого элемента, они могут быть средством коррекции нарушенного баланса психофизиологических основ. Неправильное поведение и образ жизни также порождают и усугубляют дисбаланс основ организма, а скорректировав поведение, можно корректировать и лечить болезненные последствия дисбаланса основ [там же]. При этом большое значение приобретает эмоциональная гигиена, поскольку гнев поднимает и усугубляет, прежде всего, болезни желчи; страсть наносит вред системе ветра (а также и желчи), проявление омраченности (скуки, подавленности, тоски, ассоциирующихся с элементом вода) вредит системе слизи ^{[2; 14; 9, с. 49]}.

Система желчи организма может подвергнуться влиянию внешних факторов, таких как перегревание на солнце или нахождение в очень жарком и душном помещении, горячительные напитки, пища с горячими свойствами, «согревающие» впечатления, например созерцание красного цвета. Внутренние факторы: раны, слишком сильное физическое напряжение, проявление отрицательных эмоций (гнев, отвращение, антипатия и пр.). Сильное воздействие на организм элемента огонь приводит к смещению ритмического цикла пульсации основ организма в сторону акцентирования отрицательной фазы (разрушение, расщепление, удаление отходов, выделение теплоты, созревание). Этот процесс отражается на пульсации основ во всех органах и тканях, однако это влияние будет особенно сильным в органах и тканях, которые являются местом преимущественного проявления элемента огонь в организме (дхату огня), а именно в сердце и тонком кишечнике. Поэтому, изменится пульс, прежде всего, этих органов. В соответствующих точках пальпации может чувствоваться жар. Относительно акцентирования отрицательной фазы пульсации при воздействиях элемента огонь на организм, мы можем говорить как о гипотезе, подтверждая ее логикой соответствия махабхут разных уровней. Чтобы этого тезис подтвердить, необходимы особые исследования сердечной деятельности и обменных процессов. Тем не менее, дыхание является безусловно-рефлекторным процессом, протекающим по типу пульсации, который вполне поддается наблюдению и даже экспериментированию. Можно наблюдать, что отрицательные эмоции, такие как гнев, плач вызывают вполне наблюдаемый сдвиг в дыхательном цикле в сторону удлинения выдоха, при этом вдох укорачивается.

Состояние системы ветра подвержено влиянию таких внешних факторов, как пребывание на возвышенности, продуваемой ветрами, слишком большое количество крепкого чая или кофе. Внутренние факторы, способные повлиять на систему ветра: недостаток сна, слишком напряженная умственная деятельность, чрезмерная болтливость, сильное желание (это может быть сексуальное влечение, сильное эстетическое впечатление, желание что-то приобрести, желание кому-то что-то доказать и т.п.). Слишком большой подъем ветра может вызвать смещение ритмического цикла пульсации основ организма в сторону акцентирования положительной фазы реагирования, которая связана с ветром. Этот процесс скажется на пульсации всех тканей и органов, но особенно сильно он повлияет на органы-дхату ветра (легкие, толстый кишечник). Это будет заметно в пульсации в точках на запястьях, соответствующих этим органам. Дыхательный цикл при проявлении страсти (сильное желание кому-то что-то доказать, куда-то успеть и т.п.) акцентирует положительную фазу, иными словами,может удлиняться вдох по сравнению с выдохом.

Система слизи может испытывать влияние при пребывании в холодном и сыром месте, при употреблении большого количества и пищи, обладающей холодными свойствами (сласти, козлятина, свинина, квашеная капуста и т.д.). Систему слизи может расстраивать долгий послеобеденный сон, а также безделье, скука, неподвижный образ жизни. Расстройство системы слизи может эмоционально проявляться как безразличие, лень, скука, подавленность, тоска. Подъем слизи может приводить к смещению ритмического цикла пульсации основ в сторону усиления нулевой фазы (паузы). Это отразится на пульсации всех органов и тканей, но особенно выраженным это влияние будет на органы-дхату слизи (воды и земли) — мозг, желудок, селезенка, почки, половая сфера. Это отразится на пульсации в точках пальпации на лучевой артерии, которые соответствуют этим органам. Эмоциональное влияние нарушения равновесия в системе слизи (лень, безразличие) может привести к акцентированию нулевой фазы в дыхательном цикле, то есть паузы между вдохом и выдохом и между выдохом и вдохом. Такое состояние характерно для процесса засыпания.

Таким образом, можно заметить, что интерпретация психофизиологических процессов через систему великих элементов возможна и достаточно удобна для полученияболее объемного представления о процессах, описанных в классической литературе по тибетской медицине ^[9].

В заключение, можно сделать вывод о том, чтосистема великих элементов в буддийской культуре обладает коммуникативной функцией. Эта система становится кодовым языком, который можно расшифровывать. Этот язык символов функционирует как в диахроническом плане (сохранение знаний и передача знаний новым поколениям носителей буддийской культуры в одной этнокультурной среде), так и в плане синхроническом (процесс межэтнического распространения базы знаний буддизма в ситуациях, когда разноязыкие общества объединены единым языком символов и общим миропониманием). Что же, в сущности, представляет собой система великих элементов — земля, вода, ветер, огонь, пространство, — на которой базируется система знаний буддийской культуры, в частности тибетской, которая дает возможность интерпретации любого феномена сферы психики, физиологии и физического мира? Очень кратко, не вдаваясь в детали, не приводя подробных аргументированных определений, можно сказать, что система великих элементов в буддийской культуре является знаком, символом, текстом, архетипом, структурой, принципом, методологией и методом, в зависимости от ракурса рассмотрения этого культурного феномена. Важным выводом из всего сказанного в данной работе является то, что система великих элементов представляет собой методологическую основу представления знаний в буддийском учении, в частности, в тибетской медицине.

Можно еще раз подчеркнуть, что тибетская буддийская медицина и современная научная медицина имеют общий объект исследования — это человек в процессе его взаимоотношений с окружающим миром. Тем не менее, воззрения тибетской медицины на мир и на человека радикально отличаются от европейских; одни и те же явления буддизм воспринимает и классифицирует по-разному, исходя из основополагающей модели миропонимания. Однако понятийные схемы тибетской медицины имеют практический смысл, могут быть измерены и количественно оценены, поддаются формализации и компьютеризации ^[16]. Поэтому уже несколько десятилетий во многих странах делаются попытки компьтеризировать пульсовую диагностику тибетской медицины.