Шамбала: миф или загадка истории?

История проблемы

Понятие Шамбалы, или Шамбхала, (аналогичным понятием является Шангри-ла) существует в индийской философии с древнейши[ времен. В классическом индуизме и буддизме под Шамбалой понимался в основном духовный план бытия, на котором пребывают души праведников; увидеть этот мир могут только святые подвижники в особом состоянии просветления. Из этой же области, согласно религиозно-философским учениям Индии, в мир придет грядущий Аватар.

Особое значение понятие Шамбалы играет в учении Калачакры. По преданию, это учение было получено Сучандрой, царем загадочной страны Шамбалы, непосредственно от Будды. В XI веке «Калачакра-тантра» была переведена на тибетский язык. Согласно традиции, текст «Калачакра-тантры» принес в Тибет из Шамбалы великий святой Чилупа (Цилупа).

Выдающийся востоковед, профессор Ю. Н. Рерих отмечал малоизученность этого учения западной наукой: «Система Калачакры принадлежит к Ануттара-Йога-тантре (…), наивысшей из четырех тантр. (…) Эзотерический характер системы, ее глубокий символизм, трудность в приобретении текстов Калачакры и комментариев к ним до сих пор препятствуют ученым проникнуть в тайны ее доктрин» [1].

Наряду с религиозно-философскими представлениями о Шамбале как о некоей области духовного бытия, в восточном фольклоре издавна сформировался иной образ, соотносимый с данным понятием. Легенды и предания Индии и Тибета повествовали о реально существующем, закрытом для непосвященных тайном Ашраме (школе, обители), в котором с незапамятных времен живут поколения мудрых духовных подвижников, обладающих необычными знаниями и психодуховными способностями. Эти легенды с течением времени просочились на Запад, получив особое преломление в фольклоре западных стран и в эзотерических сочинениях розенкрейцеров и других тайных рыцарских орденов. Отражению идеи Шамбалы в мифологии и фольклоре народов всего мира посвящено интересное историческое исследование Р. Рудзитиса ^[2].

Некоторые восточные легенды и предания о Шамбале были переданы в произведениях Н.К. Рериха («Сердце Азии», «Шамбала Сияющая» ^[3] и др.), в книге Ф. Оссендовского «Боги, люди и звери» и других близких нашему времени источниках. В этих легендах Шамбала описывается как община отшельников­йогов, имеющая весьма ограниченные контакты с внешним миром и самостоятельно производящая все, необходимое для ее жизнедеятельности.

В XIX-XX веках, с появлением учений теософии и Агни-Йоги (Живой Этики), древний фольклорный образ Шамбалы обрел новую трактовку. Сначала в учении теософии, связанном с именем Е.П. Блаватской, а затем в Агни-Йоге и литературных произведениях Н.К. Рериха, Шамбала была представлена и как философское понятие, обозначающее высший план бытия, и как земная реальность – обитель духовных Учителей Востока.

В «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватской история возникновения этой обители относилась к доисторическим временам, к эпохам существования легендарных цивилизаций Лемурии и Атлантиды. В «Тайной Доктрине» сообщалось о Священном Острове, существовавшем еще во времена Атлантиды; на этом острове жили избранные представители ушедшей расы лемурийцев – духовные Учителя расы атлантов ^[4]. После глобального катаклизма, погубившего основные земли Атлантиды, очертания континентов изменились, и Священный остров превратился в оазис, окруженный пустыней Гоби. Именно этот оазис и является, как пишет Блаватская, «баснословной Шамбалой», местом, где и ныне живут поколения духовных Учителей Востока, хранителей эзотерического духовно-философского наследия всего человечества.

В книгах учения Агни-Йоги о загадочной общине философов и отшельников, основавших свою обитель в Гималаях (согласно восточным легендам), дается более подробная и конкретная информация. По поводу загадочной духовной обители Индии и Тибета в учении Живой Этики говорится: «Почему же трудно принять, что группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? (...) Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания» ^[5].

Согласно данному учению (в особенности последней и самой значительной по объему книге из серии Агни-Йоги – «Надземное»), Шамбала представляет собой не островок некоей архаичной цивилизации, затерянный в труднодоступных районах тибетского высокогорья, а намеренно закрытый для непосвященных духовный центр, находящийся в курсе всех мировых событий и научно-технических достижений.

В современной публицистике неоднократно приводились сведения из частично рассекреченных архивов (в частности, информация об экспедициях в Тибет, совершенных нацистскими учеными под командованием Шеффера, и т.п.), свидетельствующие о том, что Шамбала не раз становилась предметом интереса со стороны западных ученых. Однако и научным кругам, и общественности Запада приходится мириться с очевидным фактом: братство гималайских адептов как было, так и остается явлением, недоступным официальной науке. Все попытки обнаружить скрытую от глаз посторонних обитель Махатм оказывались безуспешными.

Однако представляется, что на этом основании нельзя отвергнуть предположение о том, что Шамбала может оказаться не только фольклорно-мифологическим образом, но и вполне реальным культурно­историческим феноменом, издавна существующим на нашей планете и хорошо знакомым народам Востока. Востоковед с мировым именем, профессор Ю. Н. Рерих (старший сын Е. И. и Н. К. Рерихов) в своей книге «По тропам Срединной Азии» отмечал, что понятие Шамбалы имеет в Азии огромное культурное и духовное влияние как в среде высшего духовенства, так и в народных массах. «Шамбала является местом не только тайного буддийского учения, но и ведущим принципом грядущей кальпы, или космической эпохи. Говорят, что ученые настоятели монастырей и занимающиеся медитациями ламы находятся в постоянной связи с мистическим Братством, которое управляет судьбами буддийского мира. Европейские ученые склонны преуменьшать значение слова „Шамбала“ или относить многотомную литературу о ней и еще более обширные устные сказания к жанру фольклора или мифологии. Но те, кто изучает и теоретические источники буддизма, и его влияние на народные массы, знают, какую огромную силу оно имеет для буддистов высокогорной Азии», – писал Ю.Н. Рерих ^[6].

Тем интереснее понять, что же представляет собой Шамбала в действительности; есть ли это только миф или за ним – как это нередко бывает – скрывается реальное явление, пусть и преломленное в красочных повествованиях восточного фольклора. Отметим, что нередко легенды и предания содержат в себе важные исторические сведения о событиях и явлениях, не отраженных в анналах официальной истории в связи с их большой древностью. Раскопки Трои являются характерным тому примером – археолог Шлиман увидел в преданиях о троянской войне нечто большее, чем просто миф – и нашел реально существовавший древний город.

Первая посланница Махатм в странах Запада – Е.П. Блаватская – сообщала в своих книгах, статьях и интервью, что обитель Махатм, или духовных Учителей Востока, существует в труднодоступных районах Гималаев и недоступна для посещения ее обычными людьми. Духовные Учителя Востока решительно отказываются общаться с людьми из внешнего мира, но согласны делиться с ними своими знаниями, посылая к ним своих сотрудников, одним из которых была сама Е.П. Блаватская.

По словам Блаватской, Махатмы обладают необычными (паранормальными) психическими и духовными способностями; благодаря им они выработали особый, внерациональный способ познания окружающего мира, нетипичный для западной науки. Этот метод познания позволил индийским философам-йогам обрести глубокие познания в области скрытых (недоступных экспериментальному исследованию) свойств природы, человека и Космоса.

Но пожалуй, главным отличием Махатм от обычных людей были даже не столько их удивительные духовно-психические способности, сколько высокий уровень их нравственного развития, в силу чего главную цель своей жизни и деятельности Махатмы видели во всесторонней помощи духовной эволюции людей всего мира.

Идеи Блаватской раскололи общественное мнение западного мира на два лагеря. У одних эти идеи вызвали интерес и воодушевление, а у других – скепсис и раздражение. Кто-то поверил тому, что говорила Блаватская, а кто-то не только не поверил, но и объявил ее шарлатанкой.

Так идея существования на Востоке общины духовных Учителей, обладающих необычными познаниями, положила начало мощной волне споров, дискуссий, идейного противостояния, и при всем том – неослабевающего интереса к феномену, который на Западе стали называть Белым Братством, а на Востоке с древних времен именовали Шамбалой.

После смерти Блаватской идею реального существования гималайской общины отшельников-йогов, духовных Учителей мира, впечатляюще отразили в своем творчестве Елена и Николай Рерихи. Рерихи распространили в мире новое философское учение Махатм – Агни-Йогу, или Живую Этику. Официальная наука считает, что именно Рерихи были авторами этого учения, но сами Елена и Николай Рерихи утверждали, что тексты Агни-Йоги были переданы им их духовными Учителями.

Духовно-философское наследие Рерихов до поры до времени было малоизвестным благодаря советской цензуре, но в перестроечные годы учение Агни-Йоги вышло из подполья. При этом споры относительно авторов Агни-Йоги – неведомых миру гималайских адептов-философов – разгорелись с новой силой…

Так существует этот феномен или нет? Что есть Гималайское Братство – обычный миф, воплощенная в красивую легенду извечная мечта человечества о Совершенном Человеке и гармоничном обществе свободных и благородных тружеников?

Разобраться в этом можно лишь на основе беспристрастного, объективного анализа фактов, которых на сегодняшний день немало. Но при этом обращает на себя внимание тот факт, что оценка духовного наследия Рерихов и Блаватской многими современными публицистами зачастую оказывается лишенной объективности и здоровой критичности. Так, с резким осуждением мифов, сочиненных, по его мнению, Блаватской и Рерихами о Махатмах, выступил доктор исторических наук А. Андреев ^[7], а затем и целая группа объединенных им авторов ^[8]. Утверждение теософов о существовании в Гималаях ушедшей от мира общины философов и духовных деятелей Востока А. Андреев назвал «теософским мифом».

Буквально, в переводе с греческого, «миф» означает «слово, сказание, предание». Сразу следует оговориться, что если в обыденном, бытовом значении миф понимается как сказка, легенда, художественный вымысел (а в отрицательном смысле – как невежественные или заведомо ложные представления о чем-либо), то в философском контексте понятие мифа имеет совершенно иное значение. Не случайно в философской науке существует отдельная область – философия мифа, ведь мифология является частью мировой культуры. Но А. Андреев вложил в созданное им понятие «теософского мифа» отнюдь не философский, а именно обывательский контекст, к тому же с отрицательным значением, трактуя в данном случае миф не просто как «предание» или «сказание», а именно как заблуждение или обман. Не случайно все сведения о Шамбале, имеющиеся в работах Блаватской и Рерихов, А. Андреев называет не только «сфантазированными», но и «сфальсифицированными» ^[9].

Представляется, однако, что точка зрения г-на Андреева и его единомышленников далека от объективности, причем сразу в двух аспектах. Во-первых, община духовных Учителей Востока, о которых писали и Блаватская, и Рерихи, может оказаться не только мифом – в сугубо философском значении этого слова – но и реальностью. И во-вторых, даже если рассматривать идею Шамбалы только в качестве мифа, все равно непонятно, почему А. Андреев и его единомышленники придают этому мифу отрицательное значение и считают его вредным для общества заблуждением? В конце концов, и Блаватская, и Рерихи в своих трудах представляли Шамбалу как совершенное общество высокоразвитых в духовном отношении индивидов, посвятивших свою жизнь работе на благо человечества.

Е.И. Рерих писала своим последователям: «…учите приходящих к Вам именно радости. Радости познанию о существовании Твердыни Света. Радости, что самая сокровенная мечта человечества истинно воплощена здесь, на Земле»^[10].

Есть и еще одна стороны проблемы. А если все-таки допустить, что Шамбала – не только миф, но и реальное явление? Так ли уж фантастичны утверждения о том, что в Гималаях находится скрытая от мира община отшельников-философов?

Шамбала как реальность

При знакомстве, с одной стороны, с работами А. Андреева, а с другой стороны, с учениями Блаватской и Рерихов, становится совершенно очевидно, что ни А. Андрееву, ни кому-либо еще из их оппонентов не удалось доказать, что общины духовных Учителей Востока никогда не существовало в качестве исторической реальности – и не может существовать в принципе. На наш взгляд, в идее существования Махатм нет ничего неправдоподобного.

Предвидя скепсис западной публики относительно реальности существования в Гималаях закрытой для непосвященных общины философов, Махатмы сообщали в одной из книг Агни-Йоги: «…Когда вы читаете о нахождении яиц динозавра, вы легко принимаете сообщение. Так же легко примете сообщение о новом виде обезьяны; о жизнеспособности зерен в гробницах пирамид; о неизвестном металле; о новом племени потомков потерпевших кораблекрушение. Целый ряд сообщений, выходящих из вашего обихода, вы примете легко.

Почему же трудно принять, что группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? Опытное знание помогло найти удобное место, где токи позволяют легче сообщаться в разных направлениях.

Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания» ^[11].

Очевидно, из всего, что Блаватская сообщила миру о Махатмах, наибольшее недоверие (особенно – со стороны представителей науки) должен был вызвать второй пункт, а именно паранормальные психодуховные способности Учителей Востока и обладание ими уникальными познаниями окружающего мира, в определенных направлениях превосходящими достижения западной экспериментальной науки.

Однако если подойти к данному вопросу непредвзято, в самой идее существования в Гималаях общины йогов, обладающих необычными психическими силами, нет ничего антинаучного. В конце концов, существование людей, обладающих паранормальными способностями – доказанный наукой факт ^[12]; необычные возможности индийских йогов – другой столь же известный на Западе факт. Если упорная тренировка по системе, отработанной в течение многих веков, способна дать людям феноменальные физические возможности, то почему не может существовать аналогичной тренировки психических способностей с достижением соответствующих результатов?

Факт необычных познаний Махатм – особенно в области псидуховной природы человека – тоже не так уж фантастичен. История ушедших цивилизаций таит в себе много загадок. В наше время широко известно, что некоторые древние цивилизации обладали необычными для своей эпохи познаниями и совершенными технологиями (в частности, использующимися при строительстве пирамид и других «чудес света»).

Научные идеи и предвидения, содержащиеся в древнеиндийской философии, также отмечались выдающимися учеными нашей эпохи. Академик Вернадский в работе «Ноосфера» писал: «В истории философской мысли мы находим уже за много столетий до нашей эры интуиции и построения, которые могут быть связаны с научными эмпирическими выводами, если мы перенесем эти дошедшие до нас мысли – интуиции – в область реальных научных фактов нашего времени. (…) Некоторые из философских исканий Индии (…) – философии упанишад – могут быть так толкуемы, если их перенести в область науки ХХ столетия» ^[13].

Таким образом, на основании известных науке фактов нельзя делать вывод о том, что рассказанное Блаватской и Рерихами о гималайском Братстве отшельников является, как утверждает А. Андреев, мистификацией, а не реальным явлением.

Кроме того, в анналах теософского движения имеется немало свидетельств и артефактов вполне реальной, «земной» деятельности Махатм. Все эти аргументы противоречат утверждениям А. Андреева о том, что «на земном плане Махатмы никак не обнаруживают своего присутствия» ^[14], в связи с чем им можно приписать статус «потусторонних сил», в которых, по его мнению, верили теософы.

Если проанализировать целый ряд фактов из истории теософского движения внимательно и непредвзято, то становится очевидным, что существует немало весомых аргументов в пользу реального существования на Востоке группы философов и адептов йоги, обладающих необычными психическими способностями и познаниями. Как говорится, факты – упрямая вещь. Именно поэтому, не претендуя на то, чтобы как-то повлиять на мнение читателя, мы хотели бы в этой статье привести ряд фактов, говорящих в пользу реального существования Махатм.

Свидетельства очевидцев

Первым аргументом в пользу реального существования на Востоке духовных Учителей являются свидетельства людей, лично видевших Махатм или даже общавшихся с ними. Как известно, в любых спорных вопросах, даже в судопроизводстве, учитывается такой фактор, как свидетельские показания. Среди современников Е.П. Блаватской – и не только членов теософского общества – было достаточно много людей, ставших свидетелями реального существования Махатм, то есть буквально видевших их своими глазами. Мы намеренно не включаем сюда свидетельства самой Е.П. Блаватской и ее ближайшего сотрудника Г.С. Олкотта, которые можно счесть необъективными в силу той активной роли, которую они играли в теософском движении. Но мы не можем проигнорировать показания довольно большого числа других свидетелей из числа людей, интересующихся теософскими идеями, особенно если учесть, что большая их часть принадлежала к британскому высшему свету и едва ли стала бы рисковать своей репутаций, обманывая кого-то, причем неизвестно ради чего.

В разное время свои встречи с Махатмами или факты их реальных появлений перед ограниченным кругом лиц подтверждали (даже в письменной форме) как многие члены теософского общества, так и не принадлежащие к нему лица, интересовавшиеся оккультными феноменальными проявлениями. Имена людей, оставивших такие свидетельства, равно как и их воспоминания, приводятся в теософской литературе: «Письмах Махатм» ^[15], книгах Дж. Барборки «Махатмы и их учение»^[16], В. Хансон «Махатмы и человечество»^[17], Синнетта «Оккультный мир»^[18] и др., а также в мемуарах современников Е.П. Блаватской, принадлежавших к теософским кругам. Это Рамасвами, Росс Скотт, У. Эглинтон,У. Браун, Ф. Арундейл и многие другие.

Для примера приведем лишь один случай, произошедший с англичанином У. Эглинтоном, не являвшимся членом Теософского общества, не верившим в существование Махатм, но интересовавшимся теософским учением. Эглинтон специально приехал из Лондона в Индию, чтобы не только изучить основы теософии, но понять, является ли существование Махатм истиной или это обман. Один из Учителей, Махатма Кут Хуми, сыгравший особенно активную роль в создании теософского общества, предоставил Эглинтону убедительное доказательство реальности своего существования. С этой целью Махатма Кут Хуми внезапно появился перед Эглинтоном, продемонстрировав ему при этом свои паранормальные способности, и имел с ним длительную беседу.

После этого визита, состоявшегося 24 марта 1882 года, У. Эглинтон написал письмо члену Теософского общества г-же Элис Гордон, с которой был хорошо знаком. Текст его письма приводится в книге Дж. Барборки «Махатмы и их учение»:

«Дорогая г-жа Гордон,

Наконец настал Ваш час триумфа! После многочисленных баталий, которые мы провели за столом, обсуждая существование [Махатмы] К[ут] Х[уми], при всем моем упрямом скептицизме относительно чудесных сил, которые имеют «Братья»^[19], я был склонен к полной вере в то, что такие обладающие индивидуальными особенностями лица реально существуют, и моему былому скептицизму теперь будет равной моя настойчиво неизменная убежденность в отношении того, что они существуют. Мне не дозволено рассказать Вам все, что я знаю, но я могу сказать, что К[ут] Х[уми] появился передо мной лично два дня назад, и то, что он поведал мне, ошеломило меня. (…)»^[20].

К личным свидетельствам людей, подтвердивших реальное существование в Индии духовных Учителей – адептов йоги, обладающих необычными способностями, следует отнести и письмо, подписанное 70-ю (!) самыми авторитетными пандитами – учеными священнослужителями Индии. Это письмо возникло как протест против многочисленных обвинений в мошенничестве и обмане, выдвинутых реакционной прессой против Е.П. Блаватской. Письмо было опубликовано в газете «Boston Courier» от 18 июля 1886 года, и в нем, в частности, говорилось, что «Махатмы или Садху — не измышление госпожи Блаватской, а Высшие Существа (Superior Beings), в существовании которых никто из просвещенных индусов не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским обществом не имеющие, находятся в постоянных отношениях»^[21].

Оригинальный текст этого письма приводится в упомянутой книге Дж. Барборки и других книгах теософской тематики.

В той же книге Дж. Барборки приводится свидетельство выдающегося немецкого ученого Г. Фехнера, также общавшегося с Махатмой Кут Хуми, причем задолго до появления Блаватской на Западе и начала теософского движения. В одном из своих писем британскому теософу, журналисту А.П. Синнетту, Махатма Кут Хуми упоминал о своей беседе с Г.Т. Фехнером, известным немецким физиком и психологом, автором многих научных трудов. По словам Махатмы, с Фехнером он встречался в те времена, когда жил в Германии, получая высшее образование в университете.

Синнетт, в свою очередь, сообщил своему соотечественнику, английскому ученому-психологу Ч. Мэсси о том, что Махатма Кут Хуми встречался и беседовал с Фехнером. Ч.К. Мэсси, вначале бывший теософом, но затем отошедший от теософского движения, был весьма скептически настроен в отношении идеи существования Махатм. Услышав от Синнетта, что Махатма Кут Хуми писал ему о своей беседе с Фехнером, Мэсси решил проверить, так ли это было на самом деле. С этой целью он написал доктору Вернеке, жившему в Веймаре, прося его получить у Фехнера информацию об этой встрече. Вернеке вступил в переписку с Фехнером, находившимся в Лейпциге, и получил следующий ответ: «То, о чем осведомляется г-н Мэсси, в основных чертах соответствует действительности. Имя упомянутого индуса, приезжавшего в Лейпциг, было, однако, не Кут Хуми, а Ниси Канта Чаттопадхьяйя. В середине семидесятых он около года жил в Лейпциге, где вызывал к себе определенный интерес из-за своей национальности, но в прочих отношениях никак особенно не выделялся. Он был представлен нескольким семьям и стал членом Академического философского общества, в котором Вы также состояли, там он однажды прочитал лекцию по буддизму… Я также слышал как-то в приватном кругу его лекцию о положении женщин в Индии. Я очень хорошо помню, как он посетил меня однажды, и хотя я не могу вспомнить содержания нашей беседы, его утверждение, что я спрашивал его о вере индусов, скорее всего, верно»^[22].

Отметим также, что нет ничего удивительного в том, что в Германии Махатму Кут Хуми знали под другим именем – вполне возможно, что Ниси Канта Чаттопадхьяйя было его настоящим, т.е. данным при рождении, именем, под которым он учился в университете в Германии, а Кут Хуми стало позже именем духовным, принятым им после вступления в гималайское братство Адептов.

Само собой разумеется, что Е.П. Блаватская никак не могла знать о встрече Махатмы Кут Хуми с Г. Фехнером, так что этот факт является лишним подтверждением того, что существование Махатм не было ее выдумкой, как утверждали противники теософии.

Артефакты

Вторым аргументом, доказывающим реальное существование Махатм, являются различные артефакты, связанные с их деятельностью, и прежде всего – их послания западным последователям теософии.

Одним из таких артефактов является отправленная Махатмой Кут Хуми телеграмма, написанная лично им (в ту эпоху текст телеграмм писался от руки). Текст этой телеграммы приводится в «Письмах Махатм»^[23], а подробная история этой депеши была изложена в книге Дж. Барборки «Махатмы и их учение»: «...24 октября г-н Синнетт отправил письмо из Симлы в Амритсар г-же Блаватской. Оно шло до нее три дня, прибыв 27-го числа в 2.00 пополудни. Е.П.Б. немедленно “переправила”^[24] послание журналиста Махатме, который получил его в 30 милях от Равалпинди в 2.05 пополудни. Кут Хуми послал телеграмму г-ну Синнетту в 4.00 пополудни из Джелама. В отношении этого Махатма дал следующие комментарии: если это Е.П. Б[лаватская] была “автором моих писем^[25], если это она создавала мои послания, то, если не признать, что она вездесуща или имеет дар перелетать из Амритсара в Джелам — расстояние более 200 миль — за две минуты, каким образом она могла написать за меня послание моим собственным почерком в Джеламе менее чем через два часа после того, как Ваше письмо было получено ею в Амритсаре?”

Это должно быть достаточным доказательством для любого из клеветников! Г-жа Блаватская никак не могла написать телеграфное сообщение»^[26].

Интересными свидетельствами реальности Махатм являются и их письма. Среди писем, посланных Махатмами британским теософам, были не только написанные обычным способом, но и созданные неизвестным на Западе методом так называемого «осаждения», основанным на паранормальном явлении материализации. Именно таким образом была создана большая часть писем Махатм.

При анализе рукописного текста, полученного таким способом, становится ясно, что он предполагает технику или методику, неизвестную науке той эпохи. В качестве иллюстрации приведем увеличенный фрагмент письма Махатмы, на котором отчетливо видна необычная структура рукописного текста на бумаге, говорящая о том, что при создании этого изображения использовались неизвестные западной науке методы.

Косвенным свидетельством реального существования Махатм и их необычных способностей являются многочисленные демонстрации Е.П. Блаватской различных феноменальных проявлений в присутствии большого числа свидетелей, что заведомо исключало возможность какого-либо обмана. Большей частью эти явления были основаны на материализации различных предметов – от ювелирных изделий (броши и перстни) до предметов обихода (чашек с блюдцами). Как подчеркивала Е. Блаватская, способностью к совершению данных паранормальных проявлений она овладела под непосредственным руководством Махатм. Феноменальные проявления (в частности, явление материализации), продемонстрированные Е. Блаватской, подробно описаны в книгах А.П. Синнетта, Г. Олькотта, Дж. Барборки, К. Вахтмейстер; там же указаны имена и фамилии свидетелей этих явлений, которые иногда в письменной форме подтверждали реальность этих феноменов^[27]. Подобных артефактов за первые десятилетия истории теософского движения накопилось немало.

Добавим, что в наше время подобной паранормальной способностью к материализации предметов буквально «из воздуха» владел недавно умерший знаменитый индийский гуру Сатьи Саи Баба, причем его способности исследовались западными учеными при помощи видеозаписей творимых им чудес.

Научные идеи, опередившие эпоху

И все же, на наш взгляд, самыми важным доказательством реального существования общины духовных Учителей Востока являются даже не свидетельства видевших их людей и не наличие ряда убедительных артефактов, а третий по счету аргумент - научные истины и предвидения, изложенные в книгах, переданных Учителями через их сотрудников западному обществу. Предсказанные духовными Учителями Востока научные открытия действительно были сделаны через десятки лет после того, как об этом было сказано в работах Е. Блаватской.

Лучи Рентгена, лучистая материя Уильяма Крукса, открытие электрона Томсоном, теория о том, что материя (вещество) эквивалентна энергии (формула Эйнштейна E = mc²), а пространство и время взаимообусловлены друг другом и многое-многое другое – все это было изложено в философских трудах Е.П. Блаватской до того, как об этом объявили представители официальной науки.

Во времена Блаватской считалось, что атом неделим. А в письмах Учителей Шамбалы, адресованных члену Британского Теософского общества А.П. Синнетту, говорилось, что наука вскоре обнаружит делимость атома. Та же идея была высказана в фундаментальной работе Блаватской «Тайная Доктрина». В этой работе было четко сказано, что атом делим и должен состоять из частиц, или субатомов. Письма Махатм были получены А. Синнеттом в 1881-1884 годах, «Тайная Доктрина» была издана в 1888 г. И лишь в 1897 г. Дж. Томсон заявил об открытии электрона. Подчеркнем, что представления о бесконечной делимости материи, имеющееся в научных представлениях Махатм, не были гипотезой узкого, частного характера; подобное представление имело огромное мировоззренческое значение для будущего всей науки.

В этой же работе Блаватская писала, что материи присущи непрерывные вибрации. Во времена Блаватской многие ученые считали атомы не только неделимыми, но и неподвижными во всех состояниях вещества, кроме газа (хотя уже М. Ломоносов и другие представители его эпохи придерживались иной, правильной точки зрения). В «Тайной Доктрине» утверждалось, что хотя материя и кажется инертной, она в высшей степени активна, ее частички вибрируют, но столь быстро, что для физического глаза это движение незаметно.

В материалах, полученных от Учителей Шамбалы А. Синнеттом (впоследствии они были изданы под названием «Письма Махатм») также говорилось о том, что в Солнечной системе есть невидимые планеты, неоткрытые наукой. Вот цитата из этого источника: «Ни интра-меркуриальные планеты, ни те, что в орбите Нептуна, еще не открыты, хотя это сильно подозревается. Мы знаем, что такие существуют и где они находятся; и что есть бесчисленные планеты «сгоревшие», говорят ученые; в обскурации — говорим мы; планеты в процессе образования и еще не светящиеся и т. д. (…) Тасиметр Эдисона, имеющий величайшую степень чувствительности и приделанный к большому телескопу, может быть очень полезен в своем усовершенствованном виде. Приспособленный таким образом тасиметр даст возможность не только измерения тепла отдаленнейшей из звезд, но и обнаружит такие излучения, которые невидимы и иначе неулавливаемы, следовательно, и планеты также. (…) Наука услышит звуки с некоторых планет прежде, нежели она увидит эти планеты. Это пророчество» ^[28].

Как позднее отмечали последователи теософии, это пророчество осуществилось с открытием квазаров.

Добавим, что в 1982 г. НАСА официально признало возможность существования неизвестной планеты, заявив, что далеко за внешними планетами Солнечной системы действительно имеется какое-то небесное тело. В настоящее время ученые не уверены в отношении того, сколько неоткрытых небесных тел может находиться в нашей Солнечной системе – одно или несколько.

Еще одна интересная и мировоззренчески очень важная идея теософии и Агни-Йоги – идея существования нефизических видов, или состояний, материи – так называемой тонкой материи – и наличие в пространстве тонкоматериальных миров, или планов бытия, образованных этой материей. В учениях Шамбалы говорится о тонкой материи, а в современной физике существует понятие темной материи. Согласно последним данным астрофизики, наша Вселенная на 95 % состоит из неизвестных современной науке видов материи, недоступных лабораторным исследованиям в силу ее невидимости. Данная материя, названная «темной», не видна при помощи света любой длины волны. Как отмечают астрофизики, свет проходит через эту материю, практически не взаимодействуя с ней, поэтому с тем же успехом «темную» материю можно было бы назвать прозрачной или невидимой. (Подобную природу имеет тонкая материя, согласно теософии и Агни Йоге. Данная материя описывается в этих учениях как прозрачная, невидимая обычному зрению в силу разреженности ее структуры.) Конечно, вопрос о том, связаны ли между собой темная и тонкая виды материи, есть ли они одно и то же или нет, решит наука будущего. Но ясно одно: существуют определенные параллели между онтологическими и космогоническими взглядами Махатм и новейшими гипотезами (и даже открытиями!) современных ученых.

Без сомнения, многие научные идеи – о тонкой материи, о делимости атома и т.п. – были высказаны еще в древнеиндийской классической философии, века и тысячелетия тому назад. Но в учениях теософии и Агни-Йоги эти познания были конкретизированы и изложены уже вполне рациональным, близким к науке языком.

Вывод, который можно сделать из всех этих фактов, один: дать настолько точные прогнозы будущих научных открытий и при этом обнаружить столь глубокие познания человека, Земли и Космоса, – познания, превышающие научные достижения современной цивилизации, – могла только очень могущественная организация, и вполне реальная, а не мифическая. Совершенно очевидно, что данная организация должна была владеть колоссальными, комплексными познаниями окружающей среды, которых никогда не смогли бы осуществить лишь единицы гениев – Блаватская и семья Рерихов – несмотря на их творческий потенциал и действительно большие знания.

Есть и еще одно, более прозаическое соображение. Если предположить, что Блаватская и Рерихи были настолько выдающимися философами, что смогли разработать собственные философские учения, значительно отличающиеся от классической традиции – с какой целью они заявляли, что эти учения, представляющие собой очевидную ценность для общества, были переданы им Махатмами? Трудно понять, из каких соображений человек, создавший нечто выдающееся, мог бы приписывать авторство своего творения кому-то другому, но только не себе.

Наконец, элементарное сравнение литературных стилей основной части текстов Агни-Йоги и работ^[29] Е.И. Рерих и Н.К. Рериха показывает, что книги Агни-Йоги (за исключением первой книги, «Листы сада Мории», в двух частях) и работы Рерихов по литературному стилю явно отличаются друг от друга. Следовательно, учение Агни-Йоги не было создано самими Рерихами, а было передано им кем-то другим, имеющим весьма характерный литературный стиль.

Разумеется, творческий вклад семьи Рерих (в основном Е.И. Рерих) в создание этого учения огромен, благодаря чему передавший его Рерихам Махатма М. считал Елену Ивановну соавтором этого учения. Но явно и другое – основной автор учения Агни-Йоги не был выдумкой ни Блаватской, ни Рерихов, он действительно существовал как историческая личность.

Кто создал учения Махатм?

Есть и еще один аргумент в пользу того, что учения Махатм создавались именно целой организацией высокоразвитых в духовном и интеллектуальном отношении индивидов, а не только Е.П. Блаватской и Рерихами, как утверждают их оппоненты. Если предположить, что учения теософии и Агни-Йоги действительно были созданы Блаватской и Рерихами на базе уже имеющихся восточных учений, а не получены от гималайской общины философов и духовных подвижников, то возникнет резонный вопрос – какие именно учения были положены в их основу?

Однозначного ответа на этот вопрос пока нет. В Агни Йоге можно усмотреть сходство и с различными системами йоги, и с буддизмом, и с ведантой, и с кашмирским шиваизмом, и с неоведантизмом; целый ряд идей теософии и Агни-Йоги близок западным школам философии – герметизму, пифагорейству, платонизму и неоплатонизму, учениям Лейбница, Гольбаха (как ни странно!), Бергсона, русского космизма и т.д. Но помимо всего этого в Живой Этике есть много нового, оригинального, не ассоциируемого с какими-либо еще из уже существующих учений.

Дилетанты в вопросах философских наук, возможно, недооценивают важности проблемы философского генезиса (происхождения) учений Махатм. Между тем, вопрос о первоисточниках учений теософии и Агни-Йоги весьма важен. Если бы профессиональным историкам философии и востоковедам удалось доказать, что теософия и Агни-Йога являются всего лишь результатом переработки прежних, уже известных, философских источников, и в них нет ничего нового – это могло бы быть аргументом в пользу того, что теософию и Агни-Йогу на самом деле создавали только Блаватская и Рерихи, а не поколения безвестных хранителей эзотерического наследия Востока, наследниками которых были Махатмы. Но в том-то и дело, что таких доказательств нет и по сей день.

Утверждая, что теософия и Агни-Йога являются переработкой уже известных философских учений Индии, критики Блаватской и Рерихов не дали себе труда предоставить обоснованные доказательства своего мнения.

Характерная история случилась на этой почве со знаменитым ориенталистом, профессором Максом Мюллером, автором множества книг и учебных пособий.

Как и другие консервативно настроенные ученые, М. Мюллер считал труды Е.П. Блаватской компиляциями известных источников по индийской философии, а ее саму – шарлатанкой. Нелестное мнение профессора Мюллера о Блаватской и ее работах, конечно, было обусловлено отнюдь не тем фактом, что он ознакомился с ее трудами. С одной стороны, на мнение Мюллера повлиял тот имидж, который создала Блаватской многолетняя клеветническая кампания, развязанная против нее в прессе противниками теософии.

С другой стороны, суждение М. Мюллера явно не было свободно от известной доли консерватизма, присущего большинству представителей академической науки. Многие знатоки классической индийской философии и в эпоху Блаватской в штыки воспринимали утверждение о том, что помимо известных науке философских систем, в Индии и Тибете могли существовать какие-либо неизвестные Западу учения, на основе которых была создана теософия.

Однако приверженность к расхожим мнениям и пренебрежительное отношение к неизвестному ему философскому учению сыграли с М. Мюллером плохую шутку.

Молчание профессора Мюллера

В марте 1904 г. ученый секретарь Е.П. Блаватской Джордж Р. Мид опубликовал в «Теософском обозрении» сообщение о своей переписке с М. Мюллером. Мид был бакалавром и магистром гуманитарных наук. Он получил степень с отличием в Кембридже, где специализировался в классической филологии (греческий и латынь), а также изучал философию в Оксфорде и написал несколько научных работ по гностицизму, герметизму и происхождению христианства.

Переписка двух ученых началась после того, как М. Мюллер опубликовал несколько своих лекций, в которых он дал критическую оценку учению теософии. Дж. Мид написал на эти лекции рецензии в виде трех статей.

Мюллер прислал Миду свои замечания, поправив его по одному или двум пунктам, и между ними завязалась переписка. Профессор выразил недоумение по поводу того, что Мид, при всей его образованности, растрачивает силы и время на теософию вместо занятий академическим востоковедением, в котором для него могли бы быть открыты все области. Мюллер писал также, что не может понять, почему столь образованный человек, как Мид, так серьезно относится к Блаватской, которая, по мнению профессора, нанесла вред делу подлинного востоковедения своими пародиями на буддизм и веданту, перемешанными в ее трудах с западными идеями. На это Мид ответил, что служит истине, и если Мюллер сумеет убедить его, что теософия Е.П. Блаватской – всего лишь компиляция уже известных источников, к тому же искаженных Блаватской, то он – то есть Мид – не пожалеет сил, чтобы довести эти факты до сведения всех теософов.

Вслед за эти Дж. Мид попросил профессора Мюллера указать ему, какие, по его мнению, оригинальные тексты на санскрите, пали или любом другом языке послужили основой для станц Дзиан и комментариев к ним в «Тайной Доктрине» или в «Голосе Безмолвия» ^[30]. Как писал Мид, «Сам я многие годы тщетно искал хоть какой-то след подлинников или фрагментов, которые бы напоминали их. Если бы мы могли раздобыть первоисточники, то лучшего и желать нельзя; именно этот материал нам и нужен»^[31].

В ответ на запрос ученого профессор Мюллер прислал ему короткую записку с указанием на два стиха из «Голоса Безмолвия», которые, по его словам, явно западные по образу мышления – чем себя и выдают. Мид ответил профессору, что весьма огорчен тем, что М. Мюллер не указал тексты, послужившие источником какого-либо высказывания из «Книги золотых правил»^[32] или какой-либо станцы из «Книги Дзиан»^[33]; тем не менее, как сообщил Мид, он хотел бы опубликовать критические замечания М. Мюллера, оставляя за собой право прокомментировать их. На это профессор Макс Мюллер поспешил ответить, прося Мида не делать этого и немедленно вернуть ему его письмо, поскольку он намерен написать для «Теософского обозрения» нечто более стоящее. Как писал Мид, «конечно, я возвратил ему письмо, но так и не дождался обещанных доказательств того, что эти поразительные литературные творения изобличают в Е.П. Блаватской убогую литературную поденщицу, состряпавшую из лоскутьев неверно понятых переводов пестрый шутовской наряд для дураков. Хотелось бы добавить, что это предложение остается в силе для всех и каждого из востоковедов, желающих поддержать последнего Нестора от ориенталистики ^[34] в этом смехотворном, на мой взгляд, утверждении»^[35].

Особое внимание стоит обратить на то, что далее пишет в своей статье Дж. Мид – образованный и критически мыслящий ученый – непосредственно об источниках, положенных в основу работ Блаватской. «Я не просто так назвал эти фрагменты (…) поразительными литературными творениями, – отмечал Мид. – Это не мнение энтузиаста, незнакомого ни с восточной литературой, ни с великими космогоническими системами прошлого, ни с теософией мировых религий, но зрелое суждение человека, посвятившего около 20 лет изучению именно этих вопросов…

Строфы^[36] раскрывают перед нами систему космогенеза и антропогенеза, которая по своему охвату и обстоятельствам намного превосходит любое объяснение подобных предметов, известное нам из прошлого; их невозможно назвать искусной мозаикой, составленной из разрозненных архаичных фрагментов, сохранившихся в священных книгах и у классических авторов; они самобытны и вместе с тем несут на себе печать древности и той лаконичности, которую западный мир полагает давно утраченной. Кроме того, они сопровождаются комментариями (…), создавая общее впечатление подлинности, убедительное для любого ученого, который преодолел исходное предубеждение против их изучения»^[37].

Откуда же получила эти философские источники Е.П. Блаватская, которая никогда не занималась профессиональным востоковедением? Ответ на этот вопрос напрашивается один: ей открыли эти источники ее духовные Учителя, Махатмы. И не только открыли, но и помогли донести до западной публики определенную часть изложенных в них доктрин, в оригинале записанных особым эзотерическим языком, для расшифровки которого надо было иметь ключ.

Вывод, который можно сделать из всего написанного и процитированного выше, неутешителен для сторонников идеи о том, что Шамбала – это только миф.

Перефразируя знаменитую фразу, брошенную, по преданию, Галилеем, можно сказать: «И все-таки она существует!»