Философия как социокультурный феномен

Тюгашев Евгений Александрович кандидат философских наук доцент, Новосибирский государственный университет 630090, Россия, г. Новосибирск, ул. Пирогова, 2 Tyugashev Evgeny PhD in Philosophy associate professor of the Department of the Theory and History of State and Law and Constitutional Law at Nobosibirsk State University 630090, Russia, Novosibirsk Region, Novosibirsk, str. Pirogova, 2 filosof10@yandex.ru Другие публикации этого автора

В современных спорах о природе философии все чаще актуализируется позиция культуроцентризма. Данная позиция выражена в двух вариантах — конкретном и абстрактном. Конкретный культуроцентризм представлен в европо- и азиацентристской версиях происхождения философии. Абстрактный культуроцентризм характеризует философию как самосознание культуры. При этом культура определяется как система программ, детерминирующих социальную жизнь.

Актуализации культуроцентризма неявно сопутствует дистанцирование от традиции социоцентризма в понимании философии. Последний выражен в устоявшейся трактовке философии как формы общественного сознания (или как вида духовной деятельности). Социоцентризм предполагает всеобщность философской деятельности, т. е. развитие ее на том или ином уровне во всех обществах (подобно искусству, религии и другим формам общественного сознания). Социоцентризм совместим с абстрактным культуроцентризмом, но исключает конкретный культуроцентризм.

Культуроцентристская интерпретация философии представляется проблемной по ряду причин. Во-первых, конкретный культуроцентризм не согласуется с социально-философским учением о всеобщности философии как формы общественного сознания. Во-вторых, культуроцентризм основывается на различных концепциях культуры. Конкретный культуроцентризм исходит из общественно-исторической концепции разнообразия взаимодействующих в историческом процессе культур (арабской, европейской, индийской и т. д.), а абстрактный культуроцентризм опирается на информационно-семиотическую трактовку культуры как совокупности программ, норм, ценностей и т. п. В-третьих, с точки зрения абстрактного культуроцентризма все культуры обладают самосознанием. А это предполагает универсальность философской рефлексии и исключает наличие каких-либо центров происхождения философии, на чем настаивает конкретный культуроцентризм. В-четвертых, не ясно, как абстрактный культуроцентризм представляет механизмы формирования самосознания у программ. В-пятых, самосознание как внутренняя, интрасубъектная рефлексия производно от внешней, интерсубъектной рефлексии. Следовательно, философия должна выступать не феноменом культуры, а интеркультурным по своему происхождению феноменом.

Культуроцентристское понимание философии все же имеет объективные основания, т. е. отражает некоторые реалии генезиса философии. Прежде всего, важен факт того, что происхождение философии замечено в конкретных культурных центрах. Кроме того, трудно оспорить наблюдение об особой роли философии в рефлексии и самоидентификации культур. Вместе с тем, ввиду дополнительности конкурирующих друг с другом европо- и азиацентристской версий происхождения философии, а также всеобщности культуры, нельзя отказываться и от трактовки философии как общесоциального явления. Следовательно, для преодоления указанных выше противоречий необходимо решить задачу обобщенного описания философии как социального, так и культурного феномена, т. е. как социокультурного феномена.

Социокультурное принято определять как единство социального и культурного ^{[1, с. 427]}. В рамках такой интерпретации, выдвинутой еще П.А. Сорокиным, культура противопоставляется социальным отношениям и характеризуется как система программ (норм, ценностей, символов) человеческой деятельности. Данное понимание социокультурного соответствует, очевидно, типу ценностной (валюативной) социальной философии ^{[2, с. 609]}. Данный тип социальной философии К.Х. Момджян характеризует как исторически первичный, донаучный и несистематичный. Не удивительно, что и валюативная интерпретация социокультурного противоречива. С одной стороны, она утверждает дуализм социального и культурного, а с другой стороны, признает вторичность культурного и его производность от социального, т. е. рассматривает культурное как внутренний момент социального.

В рефлексивной (систематичной) социальной философии обосновано другое понимание социокультурного — как социального в культурном разнообразии ^{[3, с. 37]}. Рефлексивная интерпретация социокультурного опирается на общественно-историческую трактовку культуры как конкретно-исторического варианта развития общества и предлагает теоретическое представление общества как ансамбля взаимодействующих культур.

Предпочтительность рефлексивной интерпретации определяется тем, что в ней онтологически допустимы внешняя и внутренняя рефлексия культур, формирующая их самосознание ^{[4, с. 328-329]}. Культура, понимаемая общественно-исторически, т. е. как отдельный социальный организм в его конкретно-исторической специфике, выступает субъектом истории, имеет сознание и самосознание, может вступать в диалог с другими культурами. Так снимается затруднение валюативной интерпретации, состоящее в том, что культура как система программ не может быть субъектом и иметь самосознание.

Для точной квалификации характера взаимосвязи культуры и философии как ее самосознания существенен тот факт, что философия не является исключительно эндогенным, внутренним проявлением культуры. Отнестись извне к отдельной культуре можно только с позиции иной культуры. Поэтому рефлексия культуры первоначально существует в виде внешней рефлексии в иную культуру. «Самосознание народов состоит существенно в том, чтобы созерцать себя в других народах», – писал Г. Гегель ^{[5, с. 480]}. Философия интеркультурна, поскольку является эффектом межкультурных взаимодействий.

Возникшее в 1980-х годах движение интеркультурной философии фиксирует факт ее рождения в разных культурах ^[6]. Но это недостаточно точная локализация центров происхождения философии. В действительности она возникала не в пределах границ отдельных культур, а в контактных зонах культур — в мировых городах — перекрестках культуры (Милет, Афины, Александрия и др.) и на цивилизационной периферии, где стимулировалась потребность в самоопределении и во взгляде со стороны как предпосылке рефлексии. Так, возражая эллиноцентризму в вопросе о происхождении европейской философии, можно обоснованно утверждать, что ионийская философия возникла в Малой Евразии, т. е. в зоне столкновения античной и ряда восточных культур.

Интернациональная природа философской рефлексии также проявлялась в бикультурной идентичности многих философов, в практике образовательных путешествий, в создании многих произведений в эмиграции, в широкой известности, которую многие философские учения получали, прежде всего, за рубежом. Центры философской активности, возникая в контактной зоне культур, распространяли свое влияние на одну из этих культур, но в дальнейшем перемещались в другие социальные организмы. А философская жизнь в центрах ее происхождения затухала и даже исчезала. Следовательно, устойчивое развитие философии не достигалось в границах одной культуры, в пределах отдельного социального организма. Ее устойчивое развитие обеспечивалось лишь в ареале, охватывающем обширную совокупность социальных организмов, в том числе различной цивилизационной принадлежности. Интеркультурность философии всегда была условием ее выживания и творческого развития.

Таким образом, философия не просто возникает в разных культурах и выступает собственным достоянием отдельных культур. Это обстоятельство выделил и удачно подчеркнул В.М. Розин, отметивший, что формирование философии в Древней Греции решало задачу усвоения мудрости народов Востока и объяснения ее грекам ^{[7, с. 213-214]}. Как мы видим, он фиксирует момент внешней рефлексии в генезисе философии и ее роль социокультурного медиатора. Далее В.М. Розин отмечает, что Фалес не просто заимствует восточную мудрость, но и рефлексирует на ее основе греческую культуру. В этой рефлексии обнаруживалось, что и греческие боги клянутся водой или Стиксом, в силу чего вода — старейшее. Как мы видим, благодаря философии достигалось более глубокое и точное понимание идентичности древнегреческой культуры.

Итак, философия по своей природе является интеркультурной и интернациональной, охватывает ансамбль культур и с точки зрения рефлексивной социальной философии может быть определена как социокультурный феномен. Такое определение позволяет пересмотреть и уточнить культуроцентристское видение философии в нескольких моментах.

Во-первых, требуют новой интерпретации наблюдения о существовании центров происхождения философии. Дело в том, что межкультурные взаимодействия являются универсалией мировой истории. Следовательно, философия должна возникать и возникает повсеместно. Но феномен центров происхождения философии, тем не менее, также существует.

Вероятно, философская деятельность всеобща, но в определенных локусах культуры ее масштабы наиболее заметны, что и позволяет говорить о великих философских традициях, связанных с определенными культурами, а в отношении других культур — указывать только на наличие философских представлений. По-видимому, отдельные культуры были не столько центрами происхождения философии, а сколько наиболее влиятельными центрами философской мысли.

Наиболее заметной чертой таких центров является институционализация философской деятельности, ее организованное развитие в форме философских школ. Обратим внимание, что Фалес, Анаксимандр и другие великие философы древности — это не просто первые философы, а первые профессиональные философы. На наш взгляд, они были не любителями, а профессионалами в самом широком и более точном смысле слова (от лат. profiteor, fessus sum — объявлять своим делом, называть своей специальностью, признавать своим занятием), так как посвятили себя философской деятельности, накапливали специализированные знания и приобретали особые навыки. Поэтому более точно следует говорить не о центрах возникновения философии, а о центрах формирования профессиональной философии. В этом отношении корректна и перспективна, на наш взгляд, позиция П. С. Гуревича, считающего, что философия возникла вместе с человечеством, а как профессия появилась в Древней Греции ^{[7, с. 21-22]}.

Во-вторых, возникает вопрос о социокультурных основаниях профессионализации философской деятельности. В отличие от непрофессионального, обыденно-практического философствования специализированная философская деятельность предполагает теоретическое моделирование мира на основе всеобщих абстракций. Формирование таких абстракций не является чисто умозрительным процессом, а предполагает интенсивную практику межкультурного общения и обобщения категорий культуры. Очевидно, что далеко не все культуры включены в многообразные межкультурные взаимодействия и нуждаются в концептуализации всеобщих категорий. Так, Гегель полагал, что философия есть только у всемирно-исторических народов ^{[9, с. 117]}. Разумным представляется и наблюдение Д. В. Панченко о том, что «мировые» вопросы ставят лишь те, кто играет существенную роль в мире. «Не жителям карликовой страны рассуждать о том, какие универсальные принципы должны быть положены в основу человеческих взаимоотношений», — замечает он ^{[10, с. 147]}. И далее подчеркивает, что Фалес и Анаксимандр жили в ведущем полисе средиземноморского мира.

Таким образом, профессиональная философия является самосознанием и рефлексией не просто локальных культур, а культур, притязающих на достижение масштаба мировых цивилизаций. Это обстоятельство объясняет существование центров возникновения профессиональной философской деятельности в крупнейших цивилизациях.

Положение о профессиональной философии как рефлексии цивилизации опирается на метафилософскую традицию, которая связывает философию и идентичность цивилизаций как мировых культур. Известно, что локальные цивилизации выступают субъектами диалога, партнерства и противоборства, обладают сознанием и самосознанием. Мировые цивилизации дистанцируются от своей цивилизационной периферии и рассматривают себя как всеобщий, универсальный способ организации человеческого общества, а профессиональные философы фиксируют в абстрактно-всеобщей форме основания мироустройства в том виде, как они освоены в цивилизационном опыте. Мировые цивилизации ведут себя как ведущие социально-политические субъекты, в глобальной рефлексии которых осуществляется разработка конкурирующих онтологических схем и их рецепция. Столкновения мировых цивилизаций и поиск взаимопонимания стимулируют философский процесс, который протекает в интернациональной форме, обеспечивающей внешнюю рефлексию этнокультур и их интеграцию в составе цивилизаций.

Таким образом, да, действительно, существуют культурные центры возникновения философии, но философии профессиональной, поскольку допрофессиональная, обыденно-практическая философия существует во всех культурах. Профессиональная философия является самосознанием культуры, но культуры ведущей, определяющей облик мировой цивилизации как комплекса социальных организмов, каждый из которых в отдельности обладает собственной специфической культурой.

В-третьих, если профессиональная философия есть рефлексия цивилизаций, то рефлексией чего является допрофессиональная философия? Как уже говорилось, философия уже в своих истоках есть самосознание не одной культуры, так как опосредствует внешнюю рефлексию комплекса этносоциальных организмов, составляющих единый социокультурный мир, т. е. локальную цивилизацию. Внешняя рефлексия культур создает предпосылки для внутренней рефлексии и формирования философии как самосознания отдельной культуры. В социокультурной медиации, опосредствовании и примирении контактирующих культур выполняются операции различения и отождествления, устанавливается единство противоположностей и первенство тех или иных начал. Как рефлексия этой деятельности, необходимо осуществляемой в рамках взаимодействия этнокультур, возникает обыденно-практическая, стихийная философия, выраженная, прежде всего, в стихийном материализме и стихийной диалектике. Поэтому в общем виде философия как социокультурный феномен может быть определена как рефлексия социокультурной медиации. Результатом такой рефлексии является осознание оснований взаимодействующих культур. Это и позволяло абстрактному культуроцентризму характеризовать философию как самосознание культуры.

Уточнение культуроцентристского видения философии позволяет скорректировать традиционные социоцентристские представления о философии как форме общественного сознания (типе духовной деятельности).

Во-первых, философию не следует квалифицировать как исключительно теоретическую форму общественного сознания ^{[11, с. 327]}. Отождествление философии с философской теорией широко распространено. Но учет различия профессиональной и допрофессиональной философской деятельности предполагает выделение обыденно-практического философствования и массового философского сознания, а также эмпирического уровня философского познания, обобщающего как общественно-исторический опыт, так и уроки, получаемые в рамках философского образа жизни. В этом отношении перспективной представляется интерпретация философии не просто как формы общественного сознания или духовной деятельности, а как сложной системы духовно-практической деятельности, структурная организация которой аналогична искусству, религии, науке и т. д.

Во-вторых, в структуре социальной системы специфика философии как вида духовно-практической деятельности определяется тем видом практически-духовной деятельности, с которым она наиболее тесно связана генетически и структурно-функционально. Принцип существенной взаимосвязи с определенным видом общественной практики обычно используется для демаркации: науки как всеобщего труда — в ее обусловленности материальным производством, религии — в ее обусловленности нравственной деятельностью, искусства — в его обусловленности эстетической деятельностью, мифа — в его обусловленности родовой деятельностью. Так и специфика философии определяется ее тесной взаимосвязью с политикой. Социально-практическим основанием философской деятельности является политика, через призму которой философия мыслит мир. Поэтому философия может быть определена как мировоззренческая рефлексия политики. Примечательно, что именно на уровне политических субъектов — от глав государств до цивилизаций осуществляется социокультурная медиация и миротворческая деятельность, рефлексией которой является философия.

В-третьих, базовая для генезиса философии ситуация социокультурной медиации выражает интерсубъектность философской деятельности. Она возникает в социальном взаимодействиях и конституируется в системе философских отношений как особом виде общественных отношений (подобно религиозным и другим отношениям в духовной жизни общества). Это определяет социальность феномена философии.

Таким образом, культуроцентризм в понимании философии при определенных уточнениях совместим с традиционным социоцентризмом. Эвристический потенциал культуроцентризма состоит, с одной стороны, в акцентировании проблемы генезиса профессиональной философии, а другой стороны, в универсализации феномена философии. С учетом данных перспектив обогащается социоцентрическое представление о философии как форме общественного сознания. Философию представляется возможным трактовать как интерсубъектное и интеркультурное явление, рефлексию социокультурной медиации, опосредствующей существование и развитие общества как ансамбля культур.