Аннотация: Предметом данной работы являются методологические подходы к исследованию религиозности в условиях посттрадиционности. Посттрадиционность – это «текучая современность», «ускользающий мир» – эпоха подвижных и неопределенных культурных форм. В условиях посттрадиционности социальная реальность наполнена множеством феноменов неопределенной религиозности – квази-религий, псевдо-религий, крипто-религий и т.п., которые даже невозможно однозначно идентифицировать как религиозные в рамках классических подходов, но пренебречь их религиозными элементами будет означать неполноту их изучения. Цель данного исследования – предложить методологический подход к изучению религии и религиозности в посттрадиционном обществе, позволяющий эксплицировать пограничные, скрытые и неявные ее формы. Эта цель требует и подразумевает формирование соответствующего понимания религии и религиозности, данный подход фундирующие. В исследовании предлагается методологический подход, основанный на синтезе феноменологического, структурно-аналитического, герменевтического подходов. Его основой является различение религиозности как функции внутреннего опыта и религии как институциализованных практик и представлений. Религиозность есть константная функция связи человека с субъективными предельными основаниями его существования, которая служит фундированию смыслополагания и целеполагания человека, обуславливая его самость в тех компонентах, которые связанны с недоступной опыту и разуму реальностью. Религиозность, выраженная вовне человека, сталкивается со всей совокупностью объективных и объективированных структур реальности, и интенциями других людей. Взаимодействие конкретных условий жизни людей и их порождаемых религиозностью интенций приводят к конструированию практик, которые через их хабитуализацию, сигнификацию и институциализацию формируют религию как социальный институт. Предполагаемый результат предлагаемого подхода можно описать как проект «картографии» бесконечно разнообразных феноменов религиозной жизни современности в ее скрытых, теневых формах – там, где религиозное неявно, погранично – но при этом функционально с точки зрения предельного целеполагания.

Ключевые слова: философия религии, феноменология религии, псевдо-религия, квази-религия, религиозность, религия, посттрадиционность, крипто-религиозность, габитус, конструктивизм

Abstract: The subject of this work is methodological approaches to the study of religiosity in posttraditional conditions. Posttraditionality is a "fluid modernity", an "elusive world" is an era of mobile and indefinite cultural forms. In the conditions of posttraditionality, social reality is filled with a multitude of phenomena of indeterminate religiosity – quasi-religions, pseudo-religions, crypto-religions, etc., which cannot even be uniquely identified as religious within the framework of classical approaches, but to neglect their religious elements would mean incompleteness of their study. The purpose of this study is to propose a methodological approach to the study of religion and religiosity in a post–traditional society, which allows explicating its borderline, hidden and implicit forms. This goal requires and implies the formation of an appropriate understanding of religion and religiosity, this approach is foundational. The study proposes a methodological approach based on the synthesis of phenomenological, structural-analytical, hermeneutic approaches. Its basis is the distinction between religiosity as a function of internal experience and religion as institutionalized practices and ideas. Religiosity is a constant function of a person's connection with the subjective ultimate foundations of his existence, which serves as the foundation of a person's sense-setting and goal-setting, conditioning his self in those components that are connected with reality inaccessible to experience and reason. Religiosity expressed externally of a person collides with the totality of objective and objectified structures of reality, and the intentions of other people. The interaction of specific living conditions of people and their intentions generated by religiosity lead to the construction of practices that, through their habitualization, signification and institutionalization, form religion as a social institution. The intended result of the proposed approach can be described as a project of "cartography" of infinitely diverse phenomena of the religious life of modernity in its hidden, shadow forms – where the religious is implicit, borderline – but at the same time functional from the point of view of ultimate goal-setting.

Keywords: habitus, crypto-Religiosity, philosophy of Religion, phenomenology of Religion, pseudo-religion, quasi-religion, religiosity, religion, posttraditionality, constructivism

Аннотация: Развитие этической мысли неоиндуистскими философами в Бенгалии XIX – начала XX вв. описано в статье на основе герменевтического прочтения текстов Бонкимчондро Чоттопаддхая, Свами Вивекананды и Ауробиндо Гхоша. С одной стороны, неоиндуистские мыслители продолжают линию критики Раммохана Рая в отношении морального состояния, сознания и поведения в индийском обществе. С другой стороны, они создают собственные этические концепции, где сообразно своему пониманию индуизма представляют индуистскую нормативную этику. Исследование впервые демонстрирует становление индийской этики Нового времени в концепциях бенгальских неоиндуистских мыслителей, которые являются действительными основателями этики как философской дисциплины в Индии. Вырастая из местной традиции экзегезы священных текстов, неоиндуистские концепции этики являются новыми адогматическими интерпретациями местной религиозной этики в широком контексте Нового времени. Мыслители Бенгальского Возрождения совершили интеллектуальный прорыв в области этики. Результаты их интеллектуальной работы были следующими: 1) выведение в дхарме на первый план морали, чтобы обозначить этическую проблематику как значимую в мысли и практике; 2) определение универсальности морального сознания индуизма как его сути; 3) нормативная этика и её императивы и правила были представлены как установленные и закреплённые в древнеиндийских священных текстах; 4) в образах мудрецов и эпических героев, а также в их поучениях, найден этический идеал; 5) этические нормы и идеалы практически ориентированы на критику общественной морали и на будущее развитие.

Ключевые слова: Современная индийская философия, Бенгальское Возрождение, неоиндуизм, Бонкимчондро Чоттопаддхай, Свами Вивекананда, Ауробиндо Гхош, дхарма, священные тексты, нормативная этика, мораль

Abstract: A development of ethical thought by Neo-Hindu philosophers in Nineteenth– early Twentieth century Bengal is depicted in the article based on hermeneutic readings of the texts by Bankimchandra Chattopaddhyay, Swami Vivekananda, Aurobindo Ghosh. From the one hand, Neo-Hindu philosophers continue Rammohun Roy’s line of criticism of Indian society’s moral condition, consciousness and conduct. From the other hand, they formed their own ethical conceptions to present Hindu normative ethics. The research demonstrated for the first time the becoming of Modern Indian ethics in the conceptions of Bengal Neo-Hindu thinkers who are the real founders of ethics as philosophical discipline in India. Growing up from indigenous ancient tradition of exegesis of scriptures, Neo-Hindu conceptions of ethics are the new adogmatic interpretation of the native religious ethics in broad context of Modernity. The Bengal Renaissance thinkers had made an intellectual breakthrough in Indian philosophy. The result of intellectual works are following: 1) bringing morality to the fore in dharma to differentiate ethical issue-area as meaningful in thought and practice; 2) definition of universality of Hinduism’ s moral consciousness in the core; 3) normative ethics along with its imperatives and rules had presented as established and fixed in ancient Hindu scriptures; 4) the ethical ideal was found in images of sages and epic heroes as well as in their teachings; 5) ethical norms and ideal are practically oriented for the criticism of society’s morals and future development.

Keywords: normative ethics, sacred scriptures, Aurobindo Ghosh, dharma, Swami Vivekananda, Bankimchandra Chattopaddhyay, Neo-Hinduism, the Bengal Renaissance, Modern Indian philosophy, morality

Аннотация: В статье произведён анализ форм проявлений метода исследования П. Фейерабенда как некоей ценностной онтологической установки современной цифровой реальности. Объектом исследования является специфика цифровой реальности, а предметом – формы реализации в ней методологического посыла П. Фейерабенда как ценностной онтологической установки. Применяя аксиологический метод, автор исходит из понимания культуры как способа бытия человека, базирующегося на системе ценностей как объективных смыслов. Гипотетико-дедуктивный подход позволяет допустить, что методологические идеи Фейерабенда находят свою реализацию в современной цифровой реальности. На основе герменевтического подхода сопоставляется осуществление принципа пролиферации, призывающего к социальному разнообразию, с представлениями о гибридном обществе и метавселенной. Принцип несоизмеримости, понимаемый Фейерабендом как условие отсутствия критериев для оценивания истинности теории, сравнивается с неоднородностью цифровой среды. Идея философа о возвращении к восприятию архаического человека корреспондирует с киберанимизмом. Понимание киберанимизма даётся из контекста учений, относимых к "антропологическому повороту". Соотношение идеи о расширении творческого потенциала производится с проблемой взаимодействия человека и кибер-иного. Основными выводами проведённого исследования являются выделенные параллели между принципом пролиферации, направленным на расширение возможностей творчества и постоянным преобразованием акторов цифровой реальности. Реализация принципа несоизмеримости позиционируется как осуществление постоянного порождения цифровой средой новых конвенций, присутствие разнородных модальностей. Современный способ мышления позиционируется в контексте киберсемиотики. Посылка Фейерабенда к необходимости возврата к восприятию архаического человека соотносится с представлением о кибернетическом анимизме. Идея востребованности человеческого творчества в цифровой реальности показана как проблемная. Научная новизна работы заключается в фиксации распространения методологических идей П. Фейерабенда на реальность современного гибридного мира с его способами мышления как некоей ценностной онтологической установки, вскрытии неоднозначных прогнозов в связи с ориентацией на презумпцию несоизмеримости.

Ключевые слова: искусственный интеллект, разнородные модальности, синергетический наблюдатель сложности, актор, цифровая реальность, несоизмеримость, пролиферация, эпистемологический анархизм, кибернетический анимизм, контрправило

Abstract: The article analyzes the ways of expressing the methodological message of P. Feyerabend, implemented by modern digital reality. The object of the study is the specifics of digital reality, and the subject is the forms of implementation of P. Feyerabend's methodological message in it. Using hypothetical-deductive and hermeneutic approaches, the author correlates the positions of P. Feyerabend's epistemological anarchism with the features of modern cyberphysical reality. The comparison of the first "counter-rule" – the principle of proliferation is carried out in relation to the understanding of hybrid society and the metaverse. The principle of incommensurability, understood by Feyerabend as a condition for the absence of criteria for assessing the truth of the theory, is compared with the heterogeneity of the digital environment. The main conclusions of the study are the highlighted parallels between the principle of proliferation and the constant transformation of the actors of the digital society, evaluated from the standpoint of expanding the possibilities of creativity. The principle of incommensurability is compared with the constant generation of new conventions by the digital environment, the presence of heterogeneous modalities. The modern way of thinking is positioned in the discourse of the given "counter-rules" as the implementation of complex network thinking. Feyerabend's premise for the perception of archaic man correlates with the idea of cybernetic animism. The scientific novelty of the work consists in fixing the parallels of Feyerabend's theoretical premises and the reality of the modern hybrid world with its ways of thinking, revealing the internal contradiction of Feyerabend's position and the ambiguity of the embodiment of his methodological guidelines in a modern hybrid society.

Keywords: counter rule, cybernetic animism, artificial intelligence, heterogeneous modalities, actor, proliferation, incommensurability, complexity-network thinking, digital reality, epistemological anarchism

Аннотация: В статье рассматриваются взгляды С. Л. Франка на проблему миротворения, приводится их критическая оценка, сделанная В. В. Зеньковским в его «Истории русской философии». Констатируется различие в понимании мыслителями этой проблемы: если С. Л. Франком принимался пантеистический концепт об эманации Абсолюта и, соответственно, делался вывод о сущностной связи между Богом и творением, то В. В. Зеньковский принципиально отвергал пантеизм, настаивая на сущностном различии Бога и творения. При проведении исследования применялись методы компаративного анализа, предполагающие аргументированное и непротиворечивое выявление сходства и различий философских позиций С. Л. Франка и В. В. Зеньковского, а также герменевтические методы, используемые для лучшего понимания смыслового содержания их текстов. Утверждается, что «антиномистический панентеизм», которого придерживался С. Л. Франк, является модификацией пантеистического мировоззрения, поэтому его мировоззренческая позиция справедливо критиковалась В. В. Зеньковским с христианской теистической точки зрения. Автор делает предположение, в соответствии с которым причиной того, что философ, понимая уязвимость своих взглядов, все же их не оставлял, являлось превалирование в его религиозном опыте психологии христианской религии над ее онтологией. Для С. Л. Франка необычайно важной представлялась личная связь Бога и человека, однако он полагал, что церковный авторитет отвергает ее необходимость, и такое мнение философа автор статьи считает неадекватным, поскольку на паламитских соборах в христианской догматике было выработано определение о синергийном взаимодействии Бога и человека, открывающем для последнего возможность обожения по благодати.

Ключевые слова: Семен Людвигович Франк, Василий Васильевич Зеньковский, творение, эманация, онтогносеология, метафизика всеединства, панентеизм, теозис, благодать, синергия

Abstract: The article deals with the views of S. L. Frank on the problem of the creation of the world, their critical assessment is given, made by V. V. Zenkovsky in his History of Russian Philosophy. The difference in the understanding of this problem by thinkers is stated. S. L. Frank accepted the pantheistic concept of the emanation of the Absolute. Accordingly, he made a conclusion about the essential connection between God and creation, V. V. Zenkovsky fundamentally rejected pantheism, insisting on the essential difference between God and creation. During the study, methods of comparative analysis were used, which involve a reasoned and consistent identification of similarities and differences in the philosophical positions of S. L. Frank and V. V. Zenkovsky. Hermeneutic methods were also used to better understand the semantic content of texts. It is argued that "antinomian panentheism", which S. L. Frank adhered to, is a modification of the pantheistic worldview. Therefore, his ideological position was rightly criticized by V. V. Zenkovsky from a Christian theistic point of view. The author makes an assumption that the reason why the philosopher, realizing the vulnerability of his views, nevertheless did not leave them, was the prevalence of the psychology of the Christian religion over its ontology in his religious experience. For S. L. Frank, the personal connection between God and man was extremely important, but he believed that church authority rejected its necessity. The author of the article considers this opinion of the philosopher to be inadequate, since at the Palamite Councils in Christian dogmatics a definition was developed on the synergistic interaction of God and man. This opened up for the latter the possibility of deification by grace.

Keywords: synergy, grace, theosis, panentheism, metaphysics of unity, ontognoseology, emanation, creation, V. V. Zenkovsky, S. L. Frank

Аннотация: Объектом данного исследования являются архетипические сценарии будущего, предложенные американским исследователем Джимом Датором. Предметом исследования – образы будущего современного российского кинематографа. Основной целью статьи является соотнесение моделей «продолжающийся рост», «коллапс», «порядок», «трансформация» Датора, с современными российскими кинофильмами, содержащими в себе социальные ожидания общества относительно будущего и представлений о нем. На сегодняшний день образы будущего в целом и образы будущего, запечатленные в отечественном кинематографе, в частности мало изучены, что и составляет актуальность данного исследования. Образ будущего понимается как целостная картина будущего, которая бытует в определенном обществе в определенный период его развития. Новизна представленного материала заключается в соотнесении архетипических сценариев с современными российскими кинофильмами, посвященными различным вариантом будущего. В статье была применена собственная методология исследования художественных фильмов, позволившая рассматривать не только содержание кинофильмов, но и их визуальный и звуковой ряд киноленты. Основным выводом проведенного исследования является то, что выделенные Дж. Датором архетипические сценарии в разной степени находят свое отражение в современных российских кинолентах. Самым распространенным архетипом является "Порядок", более насыщенным в визуальном плане, но менее распространенным вариантом выступает сценарий "Коллапс", третьим по распространенности является архетип "Трансформация" и в наименьшей степени в российском кинематографе присутствует сценарий "Рост".

Ключевые слова: образ, образ будущего, социальные ожидания, кинематограф, российский кинематограф, Джим Датор, архетипические сценарии, будущее России, визуальные исследования, социальное прогнозирование

Abstract: The object of this study is the archetypal scenarios of the future proposed by the American researcher Jim Dator. The subject of the study is the images of the future of modern Russian cinema. The main purpose of the article is to correlate the models of "continued growth", "collapse", "discipline", "transformation" of the Dator with modern Russian films containing social expectations of society regarding the future and ideas about it. To date, the images of the future in general and the images of the future captured in the domestic cinema, in particular, have been little studied, which is the relevance of this study. The image of the future is understood as a holistic picture of the future that exists in a certain society at a certain period of its development. The novelty of the presented material lies in the correlation of archetypal scenarios with modern Russian films devoted to various versions of the future. The article applied its own methodology for the study of feature films, which allowed us to consider not only the content of films, but also their visual and sound series of films. The main conclusion of the study is that the selected J. Yes, archetypal scenarios are reflected to varying degrees in modern Russian films. The most common archetype is "Discipline", more saturated in visual terms, but a less common variant is the "Collapse" scenario, the third most common is the "Transformation" archetype, and the least present in Russian cinema is the "Continued Growth" scenario.

Keywords: visual research, the future of Russia, archetypal scenarios, Jim Dator, Russian cinema, cinema, social expectations, image of the future, image, social forecasting

Аннотация: Культурное наследие является особым феноменом человеческой культуры. Известны определения наследия как субстрата идентичности, свидетельства развития цивилизации, артефакта, связующего настоящее и прошлое и т.д. Актуализация культурного наследия, его возвращение в духовный и экономический оборот способны послужить идеологическим задачам. Наследие способно выступить символом мировоззренческих основ общества, продемонстрировать стратегические приоритеты, имеющие особое значение для современности. Культурное наследие, будучи продуктом творческой деятельности поколений, формируется уникальным стечением обстоятельств, и, следствие, является уникальным и невозобновимым. Все перечисленные факторы демонстрируют особый потенциал наследия, который следует признать практически неисчерпаемым.   По данному комплексу причин возникает сложность в трактовке понятия объекта культурного наследия. Данное поле научного поиска остается исключительно дискуссионным пространством с множеством вариантов толкования ключевого понятия. Целью исследования является рассмотрение трактовок понятия культурного наследия и определение специфики его природы. Одновременное обращение к смежным понятиям позволяет расширить представление о культурном наследии как коллективной исторической памяти, выраженной в материальных и нематериальных артефактах. Междисциплинарная методология, базирующаяся на сравнительном методе, призвана определить наиболее краткое и емкое определение наследия, которое раскроет особенности его потенциальной актуализации в интересах государства и общества.

Ключевые слова: культура, интерпретация культурного наследия, идентичность, познание, феномены культуры, культурное наследие, наследие, трансформация, интерпретация, философия

Abstract: Cultural heritage is a special phenomenon of human culture. There are definitions of heritage as a substratum of identity, evidence of the development of civilization, an artifact connecting the present and the past, etc. The actualization of cultural heritage, its return to spiritual and economic circulation can serve ideological tasks. Heritage can act as a symbol of the ideological foundations of society, demonstrate strategic priorities that are of particular importance for modernity. Cultural heritage, being a product of creative activity of generations, is formed by a unique combination of circumstances, and, as a result, is unique and non-renewable. All these factors demonstrate the special potential of the heritage, which should be recognized as practically inexhaustible. For this set of reasons, there is a difficulty in interpreting the concept of an object of cultural heritage. This field of scientific search remains an exclusively debatable space with many options for interpreting the key concept. The purpose of the study is to consider the interpretations of the concept of cultural heritage and to determine the specifics of its nature. Simultaneous reference to related concepts allows us to expand the idea of cultural heritage as a collective historical memory expressed in tangible and intangible artifacts. The interdisciplinary methodology based on the comparative method is designed to determine the most concise and capacious definition of heritage, which will reveal the features of its potential actualization in the interests of the state and society.

Keywords: heritage, cultural heritage, cultural phenomena, cognition, identity, interpretation of cultural heritage, culture, transformation, interpretation, philosophy

Аннотация: Литературная критика являлась важной частью западной теории литературы в XX веке и не утрачивает важности по сей день. Критика оказывает активное влияние на литературный процесс, а также непосредственно на формирование общественного сознания. В данной статье рассматриваются два важных подхода, принципа литературной критики. Это архетипическая литературная критика и теория интертекстуальности. Архетипическая литературная критика – это теория, которая интерпретирует текст, фокусируясь на повторяющихся в разных литературных произведениях мифологических мотивах и архетипах в повествовании, символах, образах и типах персонажей. Разбор включений интертекста в текст художественного произведения дает основание рассматривать их как один из самых важных приемов в стилистической системе писателя. Способность интегрировать в собственное произведение элементы иного текста и вводить свой текст в общественное сознание называется в рамках этой теории «интертекстуализация». Интертекстуальность – это общее свойство текстов, выражающееся в наличии между ними связей, благодаря которым тексты (или их части) могут явно или неявно ссылаться друг на друга разнообразными способами. Стоит отметить, что у архетипической литературной критики и теории интертекстуальности есть глубокие внутренние теоретические связи, сводящиеся к трем основным пунктам: это литературные повторы, общие взгляды на литературу и рассмотрение литературы как хранилища памяти. Хотя эти теории и возникли в эпохи разных культурно-исторических парадигм – структурализма и постструктурализма, они имеют много общего с позиций коннотации. Будучи разными теоретическими системами литературной критики, архетипическая критика и интертекстуальность тесно связаны наличием психологической критичности. В настоящей статье проводится поиск сходств между двумя указанными системами в указанных трех аспектах и обосновывается их теоретическая связь, что доказывает взаимодополняемый характер этих двух теорий.

Ключевые слова: литература как память, целостность, повторение, интертектуальность, архетип, мифологическая литература, литературная критика, психологическая критичность, сходство, теория литературы

Abstract: Literary criticism was an important part of Western literary theory in the 20th century and has not lost its importance to this day. Criticism has an active influence on the literary process, as well as directly on the formation of public consciousness. This article discusses two important approaches, the principle of literary criticism. The archetypal literary criticism and the theory of intertextuality. Archetypal literary criticism is a theory that interprets a text by focusing on mythological motifs and archetypes in narrative, symbols, imagery, and character types that recur in different literary works. Analysis of the inclusions of intertext in the text of a work of art gives reason to consider them as one of the most important devices in the writer's stylistic system. The ability to integrate elements of another text into one's own work and introduce one's own text into the public consciousness is called "intertextualization" within the framework of this theory. Intertextuality is a common property of texts, expressed in the presence of links between them, due to which texts (or parts of them) can explicitly or implicitly refer to each other in a variety of ways. It is worth noting that the archetypal literary criticism and the theory of intertextuality have deep internal theoretical connections, which boil down to three main points: these are literary repetitions, general views on literature, and the consideration of literature as a repository of memory. Although these theories arose in the era of different cultural and historical paradigms - structuralism and post-structuralism, they have much in common in terms of connotation. Being different theoretical systems of literary criticism, archetypal criticism and intertextuality are closely connected by the presence of an element of psychological criticality in both. This article searches for similarities between the two indicated systems in these three aspects and substantiates their theoretical connection, which proves the complementary nature of these two theories.

Keywords: literary theory, similarity, psychological criticality, literature as memory, integrity, repetition, mythological literature, archetype, intertextuality, literary criticism