Аннотация: Бег – это первый и долгое время единственный вид олимпийского агона, родоначальник спорта в его современном понимании. Социокультурный фон, связанный с появлением, развитием и модификацией беговых спортивных практик Античности, во многом является духовной основой атлетической состязательности современности («олимпизма»), что обеспечивает как философскую значимость, так и актуальность исследования. Дуализм сакрального и профанного пронизывал не только атлетические агоны, но всю Античность, был ее Zeitgeist – «духом времени». Сквозь призму этой бинарной оппозиции и рассматривается бег как исходный вид олимпийских состязаний. Методологической основой проведенной работы выступают законы и принципы диалектики, способами получения знания являются анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия. К областям применения полученных результатов относятся социальная философия, философская антропология и философия спорта. Новизна исследования заключается в определении составляющих сакрального (благодарность богам, проявление покорности их воле, страх перед их гневом и получение награды от божества) и профанного (культивируемый «короткий» бег как признак высокого этапа развития общества, профессионализация бега, бег как средство воспитания, оздоровления и социальной динамики, показатель гражданской зрелости и пр.) компонентов олимпийского бега Античности. Также осуществлено их диалектическое сопряжение в рамках объяснения прямолинейной траектории олимпийского бега, единства миротворческой и военно-прикладной значимости агонов, а также устремлений к богоподобию и канализированию социально опасной энергии честолюбия в беговых соревнованиях атлетов.

Ключевые слова: бег, Античность, миф, агон, Олимпиада, сакральное, профанное, культура, стадий, боги

Abstract: Stadion (running race) is the first and for a long time the only type of Olympic Agon, the “founder” of sports in its modern sense. The sociocultural background related to the emergence, development and modification of running sport of Antiquity is the spiritual foundation of the athletic competitiveness of modernity (“Olympism”), which underlines the philosophical importance and the relevance of research. The dualism of sacred and profane permeated not only athletic Agons, but Antiquity as w whole, being its Zeitgeist – 0 “spirit of the time’”. Through the prism of this binary opposition, running race is viewed as the original type of Olympic competitions. The acquired results can be applies in social philosophy, philosophical anthropology, and philosophy of sports. The novelty of this article consists in determination of attributes of the sacred (gratitude to the gods, obedience to their will, fear of their anger, and being rewarded by the deity), as well as attributes of the profane (cultivated “sprint” race as a symbol of a higher stage of development of the society, professionalization of running, running as a means of upbringing, health promotion and social dynamics, an indicator of civic maturity, etc.) components of the Olympic running race of Antiquity. The author also conducts their dialectical correlation within the framework of explanation of the straight trajectory of Olympic running, unity of the peacekeeping and military-applied significance of the Agons, as well as the pursuit of God-likeness and channeling of the socially dangerous energy of ambitiousness in running competitions of the athletes.

Keywords: culture, profane, sacred, Olympics, agon, myth, Аntiquity, running, stagе, gods

Аннотация: Объектом исследования являются трансформационные процессы в тувинской культуре, которые сформированы в связи с переходом от многовекового феодального уклада к современной глобализированной культуре. Комплекс взаимопроникающих культурных феноменов создает уникальную ситуацию трансформации мировоззрения, что и становится основой социальной напряженности. Особое внимание авторы уделяют проблеме конфликта поколений, который формируется в связи с нарушением преемственности культурного развития в тувинском обществе. Кардинальная смена форм хозяйствования и методов взаимодействия с природой, возникающая в новых социально-экономических условиях, выстраивает фундамент противоречивого мировоззрения молодого поколения, идентифицирующего себя с тувинским этносом, но не соответствующим ему в практической деятельности Основными выводами проведенного исследования является наличие факторов для усиления конфликта поколений в тувинском обществе, которое претерпевает двунаправленное воздействие глобализации. Обнаруживаются процессы внедрения инноваций в общественные отношения и стремление к архаизации. Динамизм социально-экономического развития формирует различные возможности для адаптации разным поколениям, что усиливает аксиологический разрыв. Кроме того, структура изменения социальной системы имеет корни в изменении механизмов социализации и образования. В статье раскрывается связь проблемы конфликта поколений с множеством аспектов развития культурно-исторической традиции. А это позволяет более целостно формировать картину перспективного развития тувинского общества.

Ключевые слова: поколение, культура, Республика Тыва, глобализация, традиция, трансформация культуры, мировоззрение, архаизация, традиционализм, молодежь

Abstract: The object of this research is the transformational processes in the Tuvan culture, which take place due to transition from the centuries-old feudal structure to the modern globalized culture. The combination of interpenetrating cultural phenomena creates a unique context for the transformation of worldview, which becomes the basis of social unrest. Special attention is given to the problem of the conflict of generations, which arises due to disruption of the succession of cultural development in the Tuvan society. Drastic change of economic patterns and methods of interaction with nature under the new socioeconomic conditions, forms up the contradictory worldview of the younger generation, who identify themselves with the Tuvan ethnos, but fail to comply in practice. The conclusion is made on the presence of factors that aggravate the conflict of generations in the Tuvan society, which is undergoing the bidirectional influence of globalization. The author indicates the processes of implementation of innovations into social relations and tendency to archaization. The dynamism of socioeconomic development opens various opportunities for adaptation to different generations, which enhances the axiological gap. Moreover, the structure of transformation of social system takes roots in the change of mechanisms of socialization and education. The article reveals correlation between the problem of the conflict of generations and multiple aspects of the development of cultural-historical traditions. This provides a more holistic picture of the long-term development of Tuvan society.

Keywords: archaization, worldview, cultural transformation, tradition, globalization, Republic of Tuva, culture, generation, traditionalism, the youth

Аннотация: Предметом данного исследования является интерпретация термина «энергия» в Философии имени А. Ф. Лосева. Попытка философской разработки и осмысления природы имени, слова, является одной из основных тем творчества этого выдающегося русского философа. Особенный интерес к данной теме обуславливался его стремлением философски обосновать тот взгляд на природу имени Божьего, который был представлен сторонниками имяславия во время имяславческих споров в первой четверти XX в. При помощи философских методов Лосев стремился представить в исключительном и точном смысле Православное учение об имени Божием, одним из важнейших элементов которого является паламитское учение об энергиях Божиих. В связи с этим, в исследовании была поставлена задача выявить, в какой степени выстраиваемая Лосевым философская концепция имени, и, в частности, его понимание термина «энергия», соответствует учению Святых Отцов Церкви об энергии Божией. Для достижения этой цели были использованы следующие методы: семиотический, а именно — метод философско–концептуального анализа, системно–структурный метод, а также компаративистский метод.   Научной новизной исследования является вклад в подробное рассмотрение интерпретации Лосевым термина «энергия» в контексте святоотеческого богословия. Это является особенно важным в связи с тем, что апелляция к учению паламизма (учению об энергиях Божиих) является одним из главных аргументов в апологии имяславия. В ходе исследования автор приходит к выводу о том, что предлагаемая Лосевым схема философии имени, и, в частности, его понимание термина «энергия», в существенном, а не только формальном, отношении базируется на философских положения неоплатонизма. Вследствие чего предложенная им система оказывается не вполне корректной интерпретацией святоотеческого учения об энергия Божиих и имени Божием.

Ключевые слова: Лосев, философия имени, энергия, имя Божие, имяславие, паламизм, логос, смысл, мистическое восхождение, Фаворский свет

Abstract: The subject of this research is the interpretation of the term “energy” in the “Philosophy of the Name” of A. F. Losev. An attempt of philosophical comprehension of the nature of the name and word is one of the primary topics in the works of the prominent Russian philosopher. Particular interest to this topic is substantiated by Loves’s commitment to philosophically explain such perspective on the nature of the Name of God, which was introduced by the adherers of imyaslavie (onomatodoxy) during the imyaslavic disputes of the first quarter of the XX century. Using the philosophical methods, A. F. Losev attempted to reveal the exceptional and precise sense the Orthodox doctrine on the Name of God, one of paramount components of which is the Palamite theology about the energies of God. The task is set to determine the extent to which Losev's philosophical concept of onomatodoxy, and namey the understanding of the term “energy”, corresponds to the teaching of the Holy Fathers on the energy of God. The scientific novelty of this research lies in contribution to the comprehensive analysis of Losev's interpretation of the term “energy” in the context of patristic theology. This is especially relevant due to the fact that the appeal to Palamism (teaching on the energies of God) is one of the key arguments in the apologia of imyaslavie. The conclusion is drawn that proposed by Losev scheme of the Name of God, and his understanding of the term “energy” in particular, not just formally, but essentially is based on the philosophical provisions of Neo-Platonism. This is why the such system is not quite accurate interpretation of the patristic teaching on the energies of God and the Name of God.

Keywords: mystical ascent, meaning, logos, Palamism, imyaslavie, name of God, energy, philosophy of name, Losev, Tabor light

Аннотация: В данной статье предпринимается попытка анализа трансформации религиозного сознания, наблюдаемая в последнее время. По мнению автора, наиболее отчетливо данные изменения проявляются в период глобальных кризисов, к которым можно отнести пандемию COVID-19. В статье предполагается, что наиболее оптимальным ракурсом рассмотрения проблемы изменения религиозного сознания в настоящее время становится её анализ через призму эсхатологической проблематики. Эсхатология выступает индикатором трансформации религиозности, что обусловлено актуализацией апокалипсических настроений в период глобальных цивилизационных кризисов. Методологической основой написания данной статьи выступают системно-структурный и функциональный подходы, что позволило решить поставленные задачи в широком междисциплинарном контексте, включающем опыт философии, теологии и социологии. Автор опирается на итоги нескольких социологических исследований динамики ценностных ориентаций молодежи, проведённых с 1997 г. по 2020 г. Также в качестве эмпирического материала были использованы данные социальных сетей (ВКонтакте, Instagram, Facebook), месенеджеров (Telegram), видеохостингов (YouTube).     Автор выделяет ряд базовых идей, рассматриваемых в контексте эсхатологии авраамических религий (в частности, христианской эсхатологии). Во-первых, частная эсхатология, выраженная в отношении к собственной смерти и связанные с ней вопросы посмертного воздаяния. Во-вторых, вера в приход Мессии, и, в-третьих, ожидаемый конец истории и времени. Данные идеи получили своё развитие в период распространения вируса COVID-19. Автор подробно анализирует, как эсхатологическая тематика актуализируется в условиях пандемии и режима самоизоляции. Основным выводом автора становится положение о том, что проявления апокалиптических настроений в период пандемии отличаются игровым характером, склонностью к ажиотажу, акцентом на индивидуальных переживаниях, смещением высокого значения эсхатологии в плоскость массовой культуры, что выражается в эффекте карнавализации сознания, переносом эсхатологической проблематики из религиозной в социально-политическую плоскость.

Ключевые слова: религиозное сознание, COVID-19, эсхатология, Мессия, игровое сознание, хилиазм, цифровое общество, апокалиптические настроения, танатология, массовая культура

Abstract: This article analyzes the recently observed transformation of religious conscience. The author believes that these changes are most obvious during the period of global crises, such as COVID-19 pandemic. The article suggests that the most optimal perspective for examination of the transformation of religious conscience s consists in the analysis through the prism of eschatological problematic. Eschatology manifests as an indicator for the transformation of religiousness, which is substantiated by actualization of apocalyptic moods in the context of global civilizational crises. Methodological framework of this research is comprised of the system-structural and functional approaches, which allowed resolving the set tasks in the broad interdisciplinary context, including the experience of philosophy, theology and sociology. The author leans on the results of several sociological research dedicated to the dynamics of youth value orientations that were conducted over the period from 1997 to 2020. The empirical material contains the data of such social media ad Vkontakte, Facebook and Instagram, messenger (Telegram), and video hosting platform (YouTube). The author highlights a number of basic ideas viewed within the framework of eschatology of the Abrahamic religions (namely Christian eschatology). Firstly, private eschatology, reflected in the attitude towards one's own death and related questions of afterlife retribution. Secondly, the belief in arrival of the Messiah; and, thirdly, the expected end of history and time. These ideas developed during the viral shedding of COVID-19. The author meticulously analyzes how the eschatological theme mainstreams in the conditions of pandemic and self-isolation regime. The conclusion is made that the manifestations of apocalyptic moods during the pandemic are characterized by game nature, tendency to hype, focus on individual experiences, shift in the higher value of eschatology towards the collective culture, which is expressed in the effect of carnivalization of consciousness, transfer of eschatological problematic from religious to sociopolitical plane.

Keywords: apocalyptic mood, digital society, chiliasm, game consciousness, Messiah, eschatology, COVID-19, religious consciousness, thanatology, popular culture

Аннотация: В статье проводится историко-богословский анализ совместимости теории и практики марксизма-ленинизма с христианством. Актуальность вопроса обусловлена полемикой по данному предмету, напрямую касающейся устройства общества. В статье проводится анализ историко-богословских аспектов этого вопроса на основе критического изучения историко-философских исследований, а также исторических документов на эту тему. В данной работе производится попытка дать системный анализ изучаемого предмета. Рассматриваются три вопроса: обобществление собственности, нравственность и правосудие. Для всестороннего изучения данной темы, приводятся взгляды противоположных сторон, а также тексты Священного Писания и мнения отцов Православной Церкви. Новизна работы заключается в том, что некоторые документы впервые рассматриваются в контексте данной проблемы. Так же более полно и систематично, в сравнении с существующими работами дается историко-богословский анализ сравнения марксизма-ленинизма и православного христианства. Целью работы является рассмотрение исторических документов, касающихся данной темы, а также историко-богословских работ по этому вопросу. В статье делается вывод, что в рассматриваемых вопросах при кажущемся сходстве некоторых положений, марксизм-ленинизм совершенно несовместим с христианством. Теоретически, социализм мог бы жить в симбиозе с христианством, если бы он устранил имеющиеся противоречия. Однако такой социализм полностью перестал бы основываться на марксизме-ленинизме.

Ключевые слова: Православие, Христианство, Марксизм-Ленинизм, социализм, капитализм, нравственность, правосудие, террор, образ Божий, письмо Чернова

Abstract: This article conducts a historical-theological analysis of compatibility of the theory and practice of Marxism-Leninism with Christianity. The relevance of this question is substantiated by the ongoing polemics on the subject matter, which is directly related to the social structure. The historical-theological aspects are examined on the basis of critical study of the historical-philosophical works and historical documents on the topic. An attempt is made of systemic analysis of the subject under review. Three questions are examined: communalization of property, ethics, and justice. For comprehensive examination of this topic, the author provides the views of the opposing sides, texts of the Holy Scripture, and opinions of the Fathers of Orthodox Church. The novelty is defined by the fact that this article is first to examine certain documents the context of the indicated problem. The author also presents a more in-depth historical-theological analysis of the comparison of Marxism-Leninism and Orthodox Christianity, of compared to other existing research. The goal consists in consideration of the historical documents and historical-theological works on the topic. The conclusion is made that despite seeming similarity of certain provisions, Marxism-Leninism is incompatible with Christianity. From the theoretical perspective, socialism, in case of eliminating all contradictions, could have exist in symbiosis with Christianity. However, by no means such socialism would be founded on Marxism-Leninism.

Keywords: the image of God, terror, justice, morality, capitalism, socialism, Marxism-Leninism, Christianity, Orthodoxy, letter from Chernov