Аннотация: В статье рассмотрены некоторые ключевые положения философской концепции американского прагматиста, представителя питтсбургской школы Роберта Брэндома, изложенные им в комментариях к «Феноменологии духа» Гегеля (изданы отдельным томом в 2019 г.). Показано, что предпринятая Брэндомом рациональная реконструкция философии Гегеля имела целью «реактуализацию» наследия классика с учетом особенностей и тенденций развития современной аналитической философии. Специфику гегелевского подхода к анализу опыта человеческого сознания Брэндом усматривает в «гипостазировании концептуального» и последовательном отмежевании от всякого рода идеалистических антиреалистских доктрин, противопоставляющих бытие-для-сознание в-себе-бытию вещей и «отрывающих» субъекта познания от объектов мира. Сама реальность, вещи в себе, концептуально артикулируема, следовательно, познаваема, утверждает Брэндом. Выявлено теоретико-методологическое различие между гегелевским пониманием нормативности («рекогнитивной моделью») и кантовским субъективистским подходом: по Канту, учреждение нормативного статуса исчерпывается жестом принятия такового автономным субъектом, с точки же зрения Гегеля необходимым условием учреждения статуса является, в интерпретации Брэндома, социально-коммуникативное опосредование («приписывание» статуса субъекту его собеседниками, признание его притязаний интерагентами и аудиторией). Рассмотрены аргументы Брэндома против сведения гегелевской диалектики господина и раба к внутреннему конфликту индивидуального самосознания (позиция Дж. Макдауэла). Сделан вывод о том, что «переописание» Гегеля, осуществленное американским философом, носит радикально анахронистский характер и дает хорошее представление о воззрениях автора комментариев (прежде всего, его семантическом прагматизме и холизме), но не о содержании комментируемого им произведения.

Abstract: This article examines the key provisions of philosophical concept of the American pragmatist, representative of Pittsburgh School Robert Brandom, described in the commentaries to Hegel’s “Phenomenology of Spirit” (published in separate volume in 2019). It is demonstrated that rational reconstruction of Hegel's philosophy's conducted by Brandom was intended to revive the legacy of the classic, taking into account peculiarities and trends of development of the modern analytical philosophy. The specificity of Hegelian approach towards the analysis of experience of human consciousness, Brandom traces in “hypostasization of the conceptual” and gradual separation from all kinds of idealistic antirealist doctrines that contrapose being-for-consciousness-in-itself to being of things and “disengage” the subject of cognition from objects of the world. Brandom claims that reality itself, things in themselves, is conceptually articulated, and thus cognizable. The author reveals the theoretical-methodological difference between Hegel's interpretation of normativity (“recognitive model”) and Kant's subjectivist approach: according to Kant, institutionalization of the normative status is exhausted by the gesture of accepting such as an autonomous subject; in Hegel’s opinion, the essential condition for founding the status is, as interpreted by Brandom, socio-communicative mediation (“assignment” of status to the subject by his interlocutors, as well as recognition of his assertions by interagents and audience). The article reviews Brandom's arguments against the reduction of Hegelian master – slave dialectic to the inner conflict of individual self-consciousness (position of J. McDowell). The conclusion is made that “re-description” of Hegel conducted by the American philosopher is of radically anachronistic nature, and sheds light on the views of author of the commentaries (primarily his semantic pragmatism and holism), but not on the content of work he provides commentaries to.

Аннотация: На примере «этноцентризма» Р. Рорти в статье рассмотрен и подвергнут критике один из наиболее спорных и обсуждаемых в современной философской литературе вариантов дефляционистского решения проблемы истины и рационального обоснования знания. Выступая против метафизического гипостазирования («раздувания») истины, считая ее «пустым понятием», американский философ, тем не менее, допускает возможность использования предиката истинности в негативно-ограничительном, фаллибилистском значении – как «предостерегающего» (cautionary) указания на вероятное в будущем опровержение. Анализ этой концепции, а также дискуссии, развернувшейся вокруг нее, позволил сделать вывод о том, что в вопросе об истине Рорти не так далеко уходит от прагмати(ци)зма Ч.С. Пирса, как ему представляется. Фактически в своей гносеологии он опирается на пирсовскую теорию истины как «окончательного верования исследовательского сообщества». Рорти не исключает трансензуса, перехода от «худшего», менее обоснованного и достоверного знания к «лучшему», более обоснованному и достоверному. С точки зрения здравого (научного, философского, политического, морального и т. д.) смысла, это может означать только одно: приближение к объективной истине. В исследовании использовались методы историко-дескриптивной реконструкции (для экспликации философских воззрений Рорти) и рациональной реконструкции (для прояснения теоретических допущений и критического анализа его концепции – the cautionary theory of truth).

Abstract: On the example of “ethnocentrism” of R. Rorty, this article analyzes one of the most controversial and discussible in the modern philosophical literature versions of deflationary solution of the problem of truth and rational substantiation of knowledge. Opposing the metaphysical hypostatization of truth, considering it a ”mere concept”, the American philosopher, nevertheless, concedes the possibility of using the predicate of truth in the negatively-limited, fallibilistic meaning – as a cautionary reference to the future plausible refutation. Analysis of the concept alongside the discussions unfolding around it, allow concluding that in the question about truth, Rorty does not move far beyond from the pragmatism of C. S. Pierce, as he thinks he does. Virtually, in his gnoseology Rorty leans on Pierce’s theory of truth as a “final faith of scientific community; he does not decline transensus, a transition from “worse”, less substantiated and valid knowledge to the “better”, more substantiated and valid. From the perspective of common (scientific, philosophical, political, moral, etc.) sense, which may imply only one thing – approaching the objective truth.

Аннотация: Американский прагматист Р. Рорти принадлежит к числу наиболее последовательных и радикальных антирепрезентационистов — критиков «декартово-кантовской» философской традиции, репрезентационизма. Все, что составляет содержание человеческой практики, Рорти предлагает рассматривать сквозь призму языковой деятельности. Додискурсивного измерения опыта для него не существует. Познающий субъект в рортианской версии прагматизма лишен нелингвистического доступа к миру — как «внешнему», так и «внутреннему»; язык, утверждает философ, «вездесущ». Таким образом, на словах отвергая эпистемологию Канта, Рорти доводит лингвистический трасцендентализм до крайности: даже область непосредственного взаимодействия с реальностью оказывается у него подчиненной «категориям языка». К такому выводу автор статьи приходит на основании анализа текстов, относящихся преимущественно к позднему периоду философского творчества Рорти, а также его полемики с оппонентами из лагеря «реалистов». В исследовании использовались методы: историко-дескриптивный (для экспликации философских воззрений "позднего" Рорти), метод рациональной реконструкции (для прояснения теоретических допущений, лежащих в основе так называемого лингвистического прагматизма), метод сравнительного анализа (для сопоставления с другими философскими теориями и концепциями, релевантными предмету рассмотрения).

Abstract: American pragmatist R. Rorty is widely recognized as one of the most radical antirepresentationalists due to his criticism of the traditional Cartesian-Kantian epistemology. Rorty believes it is possible to scrutinize all human practice through the prism of linguistic (discursive) activity. Any pre-discursive dimension of life experience is straightforwardly ignored by him. An epistemic subject, in Rortyan version of pragmatism, is wholly deprived of a non-linguistic access to the outer or inner world; “language goes all the way down”, as he bluntly puts it. In spite of his verbal rejection of Kantian epistemology Rorty de-facto brings linguistic transcendentalism to its highest perfection: even the domain of our direct interaction with nonhuman reality turns out to be a subject to “the categories of language”. The analysis in this paper is based on the critical reading of Rorty’s later works (published from 1979 to 2007), including his enduring debates with “realist” opponents. The research applies the following methods: historical-descriptive method (in explicating Rorty’s philosophical views), rational reconstruction (in clarifying the theoretical assumptions that underlie the linguistic pragmatism), comparative analysis (in juxtaposing antirepresentationalism with other philosophical theories relevant to the subject matter)

Аннотация: В статье рассматриваются идеи американского философа-прагматиста, ведущего представителя питтсбургской школы неогегельянства Роберта Брэндома, его оригинальная "аналитическая" интерпретация Канта и Гегеля. Раскрывается содержание основных понятий философии Брэндома: "дискурсивное обязательство", "игра в обмен доводами", "нормативные статусы", "социальное само-сознание", "инференциальные связи", "de re и de dicto интерпретации", "признание" (Anerkennung). Показано, как Брэндом, по примеру своего предшественника и учителя Р.Рорти, "деонтологизирует" Гегеля, подгоняя его под проблематику и канон логико-лингвистической и прагматической философии второй половины ХХ века. Основные методы исследования - рациональная реконструкция и сравнительно-сопоставительный анализ философских идей Гегеля и Брэндома на материале историко-философских работ Брэндома, публиковавшихся в 1990-2000-е годы. Впервые в отечественной историко-философской литературе представлена развернутая экспозиция идей практически не изученного в России философа - мыслителя, оказавшего значительное влияние на развитие неопрагматизма в США, способствовавшего "реабилитации" Гегеля и сближению англо-американской аналитической и континентальной философии в конце ХХ - начале XXI вв.