Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Философская мысль
Правильная ссылка на статью:

Формирование культуры философского мышления: идеи М.К.Мамардашвили в контексте современного философского праксиса

Инюшина Ирина Алексеевна

ассистент, ФГБОУ ВО "Орловский государственный университет экономики и торговли"

302028, Россия, Орловская область, г. Орел, ул. Октябрьская, 12

Inyushina Irina Alekseevna

Assistant, the department of History, Philosophy, Advertising and Public Relations, Oryol State University of Economics and Trade

302028, Russia, Oryol, Oktyabrskaya Street 12

esche-iggdrasil@yandex.ru

DOI:

10.7256/2409-8728.2017.5.22913

Дата направления статьи в редакцию:

05-05-2017


Дата публикации:

24-05-2017


Аннотация: Целью статьи является выявление в современном философском праксисе наиболее эффективных концепций формирования культуры философского мышления, обращающихся к исконной природе философского знания. Обосновывается необходимость формирования культуры философского мышления средствами самой философии, в связи с чем подчеркивается значимость идей М.К. Мамардашвили в контексте философского праксиса. Анализ состояния современной философской мысли, характеризующегося распространением не-академических форм философствования, выявил противоречие в структуре философского праксиса последней четверти XX-начала XXI века. Представленная работа выполнена на основе комплексного подхода и сравнительно-исторического метода рассмотрения существующих форм практической философии. Большинство форм практической философии представляют собой синтез с психотерапией и, по сути, нацелены на решение частных экзистенциальных проблем, а не на выработку культуры философского мышления. Подобное противоречие во взглядах на философию отсутствует у М.К. Мамардашвили, так как в его работах четко определяется ее практическая функция.


Ключевые слова:

культура философского мышления, философский праксис, практическая философия, Мамардашвили, не-академические формы философствования, Ахенбах, Бренифье, Институт практической философии, увещательная философия, внутренняя практика

Abstract: The goal of this article is the identification within the modern philosophical praxis of the most efficient concepts of formation of culture of philosophical thinking that refer to the archetypal nature of philosophical knowledge. The article substantiates the need for formation of culture of philosophical thinking by means of the philosophy itself. Therefore, the author emphasizes the importance of M. K. Mamardashvili's ideas in the context of philosophical praxis. Analysis of the state of modern philosophical thought, which is characterized by the distribution of non-academic forms of philosophizing, has determined the controversy in the structure of philosophical praxis of the end of the XX – beginning of the XXI centuries. The majority of forms of practical philosophy represent the synthesis with psychotherapy, and their essence are aimed at resolution of the private existential questions, rather than establishment of culture of the philosophical thinking. Similar controversy in views upon philosophy is absent in the works of M. K. Mamardashvili, which clearly define its practical function.


Keywords:

culture of philosophical thinking, philosophical praxis, practical philosophy, Mamardashvili, non-academic forms of knowledge, Achenbach, Brenifier, Institute of practical philosophy, uveshchatelny philosophy, internal praxis

В современной культуре всё более распространяются такие формы практической философии как философия в бизнесе, философия для детей, философские консультации, семинары, философское кафе и ателье, предполагающие обращение, прежде всего, к аудитории непрофессионалов. Данное направление, с одной стороны, сближается с экзистенциальной терапией, уходящей к эллинистической «культуре себя», а, с другой, – является самостоятельным праксисом, адаптирующим для современности традицию понимания философии как мудрости и упражнения в ней с целью воспитания личности. Такое понимание философского праксиса в историко-философском контексте рассматривается в работах П. Адо, В. Йегера, З. Шатиришвили и др., а также актуализируется в публикациях, посвященных обоснованию психотерапии как гуманитарной технологии совершенствования себя. XXI век ставит философию в новые условия: продолжая выполнять воспитательную и мировоззренческую функции, она выступает основанием не-философских техник воздействия на сознание личности, а также разветвляется на академические и неакадемические формы, зачастую деформированные коммерциализацией. Целью статьи является выявление в современном философском праксисе наиболее эффективных концепций формирования культуры философского мышления, обращающихся к исконной природе философского знания, среди которых особое место занимают идеи М.К. Мамардашвили. Он повлиял на развитие отечественной психотерапии конца XX в. - начала XXI в., но его философствование не было построено на синтезе с психотерапией, а продолжило традицию понимания философии в качестве духовной практики и особого образа мыслей - мудрости. Для подтверждения значимости позиции М.К. Мамардашвили в отношении философии следует обратиться к анализу структуры современного философского праксиса.

Философский праксис XX-XXI вв. можно разделить на два направления: 1) практическая философия, акцентирующая внимание на психотерапевтическом потенциале философского знания; 2) философствование в собственном смысле слова, побуждающее к ведению правильного образа жизни только средствами самой философии.

К первому направлению относятся школы философского консультирования Герда Ахенбаха и Оскара Бренифье, направленного по аналогии с психотерапией на улучшение экзистенциальной составляющей человеческой личности. Как отмечает А. Власов, в этом смысле философская практика предполагает «проведение диалога между профессиональным философом и посетителем, который обращается к философу за поддержкой с целью совместного обсуждения различного рода проблем, начиная от онтических проблем самого посетителя и до онтологических проблем бытия» [1]. Тот же характер философского консультирования подчеркивает и основатель Парижского института практической философии О. Бренифье: «…философ занимает место духовного наставника,психологаили коучера. Но с одним теоретическим различием: «торговая марка» философии – работать с мышлением и существованием на основе рациональности, или логики, или других инструментов критической мысли. Философ исследует проблемы своих «клиентов», предлагая им для чтения и анализа автора, подходящего для «решения» именно его проблем» [2]. Метод практической философии, направленный на работу с экзистенциальными проблемами, предполагает развитие критического и логического мышления, что немаловажно в процессе формирования личностной идентичности. Однако критичность и логичность мышления не обязательно приведет именно к философскому осмыслению мира. Следует скорее говорить о повышении уровня культуры мышления в целом, а не о формировании устойчивого философского взгляда на мир.

В России практическая философия как подход к формированию философского мышления развивается на основе исследований Парижского института практической философии, а также отечественных авторских концепций. Л.Е. Балашов разработал концепцию софологии, иначе говоря – практической философии, определяемой им как «философия, имеющая целью воздействовать на людей силой мысли через посредство слова, убеждения — в процессе живого общения (консультации-беседы, собеседования, дискуссии, анализа конкретной ситуации)» [3, с. 12]. В коммуникативной связке практического философствования, как и у О. Бренифье, стоит профессиональный философ, консультант, влияющий на образ мыслей не-философа. Среди текстов, относящихся к практической философии, Л. Балашов называет те, которые содержат рекомендации и «философскую аргументацию, мысли о жизни, человеке, об отношении к миру, обращенные ко всем людям и побуждающие к действию или отвращающие от него» [3, с. 9].

Таким образом, среди отличительных черт практической философии можно назвать следующее: 1) прикладные формы неформального характера (консультирование, кафе и т.п.); 2) целью является решение экзистенциальных проблем и духовно-интеллектуальное развитие личности, но не формирование философского типа личности (философа-профессионала, философа-мудреца); 3) возможность коммерциализации практического философствования. Данное направление философского праксиса может быть полезным для современного социума, нуждающегося в разрешении различных конфликтов и кризисных ситуаций, однако в этом случае философия функционирует в одном порядке с психотерапией и лишена самостоятельного значения.

Второе направление философского праксиса отличается самостоятельной ролью философии в жизни человека и общества. Оно отмечено применением традиционных академических форм философствования (лекции, интервью, доклады и выступления, научные публикации и т.д.). В этом случае степень задействованности философии в процессе формирования личности позволяет говорить о ее нацеленности на создание уровня философа-профессионала, реализации античного идеала мудреца. Коммерциализация же результатов такого типа философствования не наблюдается. Философ подает личный пример ведения надлежащего образа жизни и мыслей и не извлекает из этого выгоды, так как для него философия является духовной практикой. К этому направлению относится философствование российско-грузинского мыслителя М.К. Мамардашвили, идеи которого с одной стороны, возвращаются к идеалам античной увещательной традиции (протрептика и паринеза), а, с другой, – адаптируют философию, трактуемую как мудрость, к условиям современной для него культуры.

В курсе лекций «Введение в философию» М.К. Мамардашвили указал на существование философии одновременно в двух режимах – как системы знаний и как «реальной философии». Режим «реальной философии» и предполагает философское постижение мира на личном опыте. Интересно, что любой курс лекций по философии, читаемый М.К. Мамардашвили, содержит рекомендации и элементы научения, что и позволяет интерпретировать его философствование в качестве продолжения античной увещательной традиции.

Античная увещательная традиция предполагала, что философии нельзя обучить, возможно именно наставление к философии. Еще во II в. до н.э. – I в. н.э. возрастает интерес к философским увещаниям, когда «получают распространение разного рода «популярные жанры», направленные на воспитание не «профессионального» философа, а «среднего человека» [4, с. 35]. В силу обстоятельств Мамардашвили работал как раз со «средним человеком»:его курсы лекций читались в основном для студентов не философских специальностей, а его беседы и интервью по проблематике и стилю предназначались для широкой аудитории. Однако М.К. Мамардашвили ставил перед собой задачу достижения слушателем определенного состояния ума, который он назвал «философским «вывихом» [5, с. 272]. Упрощение философского языка подразумевает как достижение философом уровня слушателя, так и последующее восхождение с этого уровня к мудрости, к философскому мышлению о мире. Н. В. Мотрошилова называет стиль Мамардашвили «неупрощенным Философствованием» [6, с. 10], подразумевая не столько то, что он на лекциях говорил о «сложных материях», сколько «взыскательность мысли» философа, требовавшей от слушателя не привычного ученического запоминания, а усилия собственной мысли, личного труда, особой работы сознания. Наставление к философии происходит при помощи мотивации слушателя, которого призывают вопрошать о бытии из собственного опыта. Речь Мамардашвили изобилует примерами из истории философии, литературы, живописи, мифологии, даже обыденной жизни, но это именно речь, построенная на философском языке, объясняющем тезисы с минимальным употреблением специальной философской терминологии. Такая речь направлена, во-первых, на создание условий понимания, а, во-вторых, на пробуждение в человеке собственного уникального живого мышления, на рождение личности через мысль. По мнению Мамардашвили, в процессе научения философии всегда присутствует задача разъяснения философского аппарата, а не просто его запоминания: необходимо «за парадом теоретических понятий, сцеплений внутренней логики самого теоретического языка восстановить жизненные импульсы, восстановить то, о чем говорилось в философии» [7, с. 95]. Философский язык понимается им как «грамотность рассуждения, у которой есть свои законы», то есть этот язык не сводится к системе категорий и терминов [там же, с. 118]. Мамардашвили и использует для наставления в философии такой язык, выступающий в качестве особой техники достижения «философского вывиха».

Законы философского языка, как бы он ни был упрощен в терминологическом плане, являются основой критицизма. Философский язык М.К. Мамардашвили полностью соответствует данному требованию: если термин в речи философа заменен метафорой, то Мамардашвили практически всегда тут же оговаривается, с какой целью введена эта метафора. Философ осознает метафизическую и этическую ответственность за произнесенное слово. Язык является важной частью самосозидания человека, поэтому он должен быть связан с жизнью сознания в каждый конкретный момент - необходимо избегать «двоемыслия», так как последнее «является признаком распада культуры, опустошения ее живого ядра» и невозможности кристаллизации духовных состояний личности [8, с. 168]. Язык должен соответствовать действительности, иначе говоря, необходимо следовать принципу тождества бытия и мышления. Слово – это Логос, порядок, бытие, в противоположность хаосу, то есть не-бытию. Данная идея, по мнению Мамардашвили, была центральной для античного философствования, а современная философия в некотором смысле должна продолжать следовать идеалам греческой культуры мышления, стоящей у истоков европейской традиции философствования.

Необходимо обратить внимание на то, что М.К. Мамардашвили отдавал предпочтение именно устной философской речи, в которой мыслительная работа совершается в момент настоящего, создавая тем самым пространство смысла. Он сам отмечал, что «психически не способен читать заранее написанный текст», «необходимо, чтобы работа производилась во время самой речи» [9, с. 27]. Эта установка на устное творчество полностью соответствует античной культуре мышления, видевшей в поступках настоящего момента спасение от дурной бесконечности, хаоса и бессмысленности. Ж.-П. Вернан в этой связи обращал внимание на то, что для греков буквы, в противовес произносимому слову, «не индивидуальны» и «безжизненны» [10, с. 116], а значит, написанное слово не является в той мере бытием, как произнесенное.

М.К. Мамардашвили неоднократно подчеркивал, что к философии приобщаются, слушая философа, а не преподавателя философии. Философ – это тот, кто ведет философский образ жизни, или даже скрывает свою приверженность философии, чувствуя меру ответственности перед обществом: «… эмпирически, поверхностно жизнь может совпадать с тем, что является философией; лучше философствовать, не нося колпак философа в жизни, а нося просто шляпу или кепку. Такую же, какую носят другие. Колпак может быть весьма тяжелым одеянием» [11]. Это скорее «внутренняя» философия, практикуемая как духовное упражнение, прежде всего, самим мыслителем.

Обзор направлений современного философского праксиса позволяет отметить важность возвращения к изначальному пониманию сути философии, как воспитывающей и формирующей культуру личности. Фигура философа в обществе и культуре имеет весомое значение, являясь примером и ориентиром правильного образа жизни и мышления. Практикуя определенный образ мысли, философ воспитывает в другом культуру мышления, которая усваивается не столько извне, сколько из внутреннего личного усилия, о котором говорил М.К. Мамардашвили. Возможно, что подобная «внутренняя» практика будет эффективнее для формирования полноценной мыслящей личности в современном обществе, нежели прикладные формы философии, чаще всего имеющие коммерческий характер.

Библиография
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
References
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.