Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Психология и Психотехника
Правильная ссылка на статью:

Аристова Е.П. Душа, тело и материя в трактатах Амвросия Медиоланского

Аннотация: Мне хотелось бы обратиться к истокам христианской трактовки отношений души и тела и рассмотреть ряд трактатов Амвросия Медиоланского, знаменитого проповедника, IV в. н.э. Его сочинения отражают рубеж античной философии и христианского миропонимания. Христианское неприятие тела часто связывают с платонической традицией. Тем не менее, христианин и античный философ видят мир и положение души и тела в нём по-разному. Отношения души и тела при внешнем сходстве, объясняются разными причинами. За Амвросием, в чьих сочинениях отмечены анонимные цитаты Платона и Плотина, закрепился спорный образ «христианского неоплатоника». Мне хотелось бы предложить анализ его текстов не с позиции филолога, констатирующего общую лексику, а с позиции историка философии, чья задача - обратить внимание на своеобразие христианского взгляда, на его противоречие с прежней интеллектуальной традицией, даже при условии использования общей терминологии. В результате сравнения трактатов Амвросия и Плотина, обнаруживается ряд противоречий, которые стоит принять во внимание, оценивая зависимость христианской Патристики от неоплатонизма. Враждебность тела и материи представляются Амвросию не условиями, а следствиями падения души Адама. Падение души рассматривается не как часть естественного процесса оживления космоса, а как катастрофа всей природы. Душа, с точки зрения Амвросия, не является эманацией трансцендентного Творца. Восстановление превосходства души над телом не происходит через естественное спонтанное возвращение ума к Благу - оно представляется чудом, возможным, благодаря божественной благодати.


Ключевые слова:

тело, материя, душа, падение души, телесность, Отцы Церкви, Амвросий Медиоланский, креационизм, неоплатонизм, Плотин

Abstract: The author of the article would like to appeal to the sources of Christian interpretation of relations between soul and body and analyze a number of works written by Ambrosius (Saint Ambrose), a famous religious figure of the IVth century BC. According to the author, his works reflect the turn from the ancient philosophy to the Christian world view. Christian denial of the body is usually associated with the Platonic tradition. Nevertheless, a Christian and an ancient philosopher have different views on the world and the place of body and soul in this world. Even though relations between soul and body may look alike, they are explained by different reasons. Ambrosius who used anonymous quotations of Plato and Plotin acquired the image of a ‘Christian neoplatonist’. The author notes that this image creates many doubts so she suggests to view his works not from the point of view of a philologist who only studies general vocabulary but from the point of view of a philosopher whose main goal is to pay attention to peculiarities of Ambrosius’ Christian views and his contradiction to the previous intellectual tradition even if the same terms are used in both. As a result of comparing works written by Ambrosius and Plotin, the researcher finds out quite a number of contradictions that are to be taken into consideration when studying the dependence of Christian Patristics on Neo-Platonism. Ambrosius views the opposition between body and material not as a condition but as a consequence of Adam’s spiritual failure. He views the spiritual failure not as a part of the natural cosmic process but as a catastrophe of the nature. From the point of view of Ambrosius, human soul is not just emanation of transcendental Creator.


Keywords:

body, material, soul, spiritual failure, corporeity, Fathers of the Church, Aurelius Ambrosius, creationism, Neo-Platonism, Plotin.


Эта статья может быть бесплатно загружена в формате PDF для чтения. Обращаем ваше внимание на необходимость соблюдения авторских прав, указания библиографической ссылки на статью при цитировании.

Скачать статью

Библиография
1.
2.
3.
4.
References
1.
2.
3.
4.